Поклонение синим божествам

Случайно увидела интервью с Н.Цискаридзе и поняла, как давно не была в театре) Обычно не люблю смотреть балеты по телевизору, исключения составили несколько очень старых фильмов-балетов, которые очень запомнились – Галатея, Кармен, Жизель)) А тут вдруг пересмотрела миллион балетов) вышло что-то типа мантры посленовогодней) Все-таки восхищаюсь перфекционизмом во всех формах. Часто приходится проходить по Зодчего Росси – там, конечно, особенная атмосфера, даже походка меняется)) когда-то еще до эпохи интернета ходила в театральный музей смотреть видео балетов с Нуреевым и Марго Фонтейн, сейчас музей, судя по сайту, стал интереснее) Но когда дошла до  Синего бога –

переключилась на тему индийского кино

задумалась об индийский храмовых танцах)

Синий Бог, вообще-то, не один. 2 самых известных – Шива и Кришна, аватар Вишну) Понятно, что Синий бог – реконструкция дягилевского балета, либретто для которого сочинил Жан Кокто – культовая личность во французской культуре. В древности танец был одной из форм служения божеству. С другой стороны и сам театр – это храм, служенье музам) И это все в Синем Боге читается) Эпоха “Синего бога” прекрасна, но песня не о ней) Недавно я пыталась осознать космичесий танец Шивы писала здесь) и упоминала о Шиве из Церна)) Хотя танец Фокина, конечно, подразумевал Кришну) Танец красавчика Кришны ближе к классическому балетному танцу с его изяществом  и сменой красивых поз) Все Кришну любят и ему даже пришлось подарить всем девушкам по своей копии (под катом мультик Кришна и Гопи)) Но сбивает музыка – она космическая, это скорее  музыка Шивы) Вообще Бог Кокто в чем-то напоминает бога реформаторского, отказавшегося от своих заблудших жрецов и их храмов – европейский штамп своего рода в сочетании с балетным. Если бы не лотос, Нижинский, костюмы и сценография, балет рисковал бы быть банальным) Хотя нет, пожалуй, не рисковал. Тем не менее в Индии, насколько я знаю, ничего такого не происходит последние несколько тысячелетий.

Еще про Тора:  История и традиции славянского праздника 19 января

Интересно, что танец Шивы – мужской, в нем много прыжков, существует канонический танец Шивы Тандава, который не рекомендуют танцевать женщинам, поскольку он развивает мужские качества и у танцовщиц начинают расти усы)) и борода) А теперь о разнице танца Шивы и Кришны

Поклонение синим божествам

Поклонение синим божествам

Шива в образе Натараджа, ипостась верховного Абсолюта. Установлен в Церне – Швейцарском центре ядерной физики. Ученые считают, что не существует лучшего символа, отражающего суть их работы

Хочу напомнить, что Николай Максимович Цискаридзе – один из символов российского Нового года. В течение 21 года в день своего рождения, 31 декабря он танцевал в балете Щелкунчик)) Сейчас, похоже, традиция трансфрмировалась в 32 фуэте в Голубом огоньке))

В основу балета “Синий бог” легла легенда о юноше, которому была уготована судьба стать одним из жрецов) Он должен принять обряд посвящения и отказаться от любимой девушки. Девушка решительно против, она пробирается к священному цветку лотоса у разрушенного храма глубоко в джунглях, где должен свершиться обряд, и пытается убедить любимого остаться с ней. Сердце юноши дрогнуло, но жрецы жестоки и неумолимы: несчастную связывают и оставляют на растерзание чудовищу. В момент появления чудовища цветок лотоса раскрывается, является богиня и призывает на помощь Синего бога. Волшебным танцем и звуками свирели Синий бог заклинает чудовище. Оно убегает, любящие сердца воссоединяются, и Синий бог по золотой лестнице поднимается в небо.

Почему боги синие? Шива – потому что выпил яд, чтобы спасти мир (яд мог этот мир отравить))) а Кришна может быть темным как грозовая туча (синим и даже черным) или ослепительным, как миллион Солнц. Чтобы понять, почему такое происходит – нужно об этом долго думать и тогда Бог даст понимание))

Одна из ипостасей Шивы – разрушитель мира. Был момент, когда я пересмотрела все серии Махабхараты и половину Махадева (всего там 700 серий) и мне безумно было жаль, что и Кришну и Шиву играют нетанцующие актеры) Существует храм Шивы Натараджи в Читамбарам, где служит особая каста браминов, исполняющих танец Шивы – дикшитары. Касте порядка тысячи лет. Чидамбарам значит “город бога космического танца”. Может быть Демон – образ придуманный? Поэтому и посходили с ума все подряд, начиная с Врубеля, потому что гармонии не складывалось? А настоящий бог – Шива?

Здесь был ролик с танцем Кришны и Радхи) Это что-то типа курса лекций об индийском танце, которую вела Хева Малини – актриса, которая играла Зиту и Гиту) к сожалению удален их ютуба)

Поклонение синим божествам

Это духовный танец Кришны и гопи – сотен девушек из трех миров) Для того, чтобы они были совершенно счастливы, Кришна каждой раздавал по своей копии)) Фото и описание танца раса здесь

Поклонение синим божествам

Поклонение синим божествам

Поклонение синим божествам

Поклонение синим божествам

Поклонение синим божествам

Бакст, костюм Нижинского

О Манипури – танце в честь Кришны и Радхи здесь

Поклонение синим божествам

И традиционно несколько слов об украшениях – Цискаридзе рекламирует часы (ну конечно, часы – символ новогодней ночи) здесь В статье, кстати, несколько слов о балете Баланчина “Драгоценности”, статья рекламная, но все равно)) Носит кольца на мизинце, в том числе кем-то подаренное кольцр Картье)

О кольце Жана Кокто писала здесь

Культ Синих Божеств (Божества Синих, Синее язычество, Четырехбожие, Культ Четырех богов

Поклонение синим божествам

Символ Культа Синих Божеств

Синих) – политеистическая и основная религия Синих, языческие боги в древних поверованиях Синих, которым они поклонялись. Это несколько природных Богов. На самом деле у Синих нет официальной религии. Каждый поклоняется своей. Однако, древние Синие на Синиусдане поклонялись природным Богам, которые управляли природой мира, и по ним составлен календарь Синих. Религия так же имеет распространение и в наши дни.

К Высшим божествам относят богов-родителей, или же богов Первого поколения. Их также называют Архитекторами Вселенной.

Архис – бог-первоначало. Архис – это то, из чего появились все остальные боги и весь материальный и духовный мир. Архис существовал всегда. Именно он породил звезды и галактики. Он является отцом всех богов Первого поколения. У Архиса нет как такового своего изображения, он не имеет конкретной оболочки, так как является безграничной и неопределённой сущностью, некогда содержащей в себе Всё и Ничего.

Хорос – бог-пространство. Хоросом является весь материальный мир, который находится во Вселенной, и изображают его чаще как смесь Всего и Ничего. Хорос родился после слияния детей Архиса Плироса (Всё) и Эллипса (Ничего), отделившихся от Архиса. Плирос и Эллипс долго боролись между собой, породив новую сущность – Хаос, но в конце концов дочь Хаоса Тинора примирила братьев. Плирос и Эллипс слились друг с другом, превратившись в Хороса.

Хаос – бог-хаос, бог беспорядка. Бог олицетворяет собой бесформенную хаотичную совокупность пространства и материи (Хороса), находящуюся в вечном беспорядке и движении. Хаос был порожден в ходе борьбы Всего и Ничего (Плироса и Эллипса – братьев, из которых появилось пространство – Хорос). Хаос – источник всепорождающей энергии, называемой магией. Хаос воплощен в беспорядке и движении.

Тинора – богиня-время, богиня-течение, Матерь Богов. Дочь Хаоса, созданная им из бесконечного движения. Является матерью для всех Светлых и Тёмных богов, а также бесчисленных миров, которые она родила от других Высших божеств (за исключением Филсуса, созданного ей самостоятельно). В конце концов, Тинора стала богиней времени богиней рождения, жизни и смерти для всего материального, то есть богиней циклов.

Таксис – бог-порядок. Таксис – противоположность Хаосу. Это бог-закон. Он появился на свет от Хороса и Тиноры как противоборствующая Хаосу сила. Вместе с Хаосом Таксис формирует баланс вещей во Вселенной.

Колторас – бог грома, бури, штормов, ураганов и ветра. Это могучий Бог, который правит остальными Богами. (Таки Культура Синих немного похожа на греческую) В честь его названа осень (Сентябрь – Приход Колтораса, Октябрь – Правление Колтораса, Ноябрь – уход Колтораса.

Нилина – богиня света, рассвета, природы и плодородия. Эта богиня поддерживает природный баланс, и кормит природу светом. Благодаря ей распускаются цветы, зреют плоды, растут деревья. Она приносит тепло. Правит она летом (Июнь – рассвет Нилины, Июль – Сияние Нилины, Август – тускнение Нилины). Иногда летом к ней приходит Колторас для проверки. Ведь если сияние Нилины будет светить слишком долго, природа начнет умерать, температура повысится, будет очень жарко. Колторас исправляет это своим временным приходом. Так начинается дождь, ураган, буря, шторм или просто пасмурная погода.

Айскелрис – единственный бог с обликом дракона. По крайней мере чаще всего он изображаается именно так. Бог воды, льда и холода, а также Хранитель Порядка. Приходит Зимой (Декабрь – Заморозки Айскелриса, Январь – Бушевание Айскелриса, Февраль – уход Айскелриса). Бог – Ледяной дракон приносит с собой холод. Ежегодно он пролетает в небе и замораживает землю, покрывая её снегом, ведь если земля не будет долгое время замороженной, она так же погибнет от жары ,и приходы Колтораса тут не помогут. Колторас назначил Айскелриса к переодическому ежегодному приходу в мир.

Сирина – богиня цветения, тепла, добра и любви. Богия приходит на смену Айскелрису, дабы согреть землю от мороза и расцвести природу (Март – первое тепло Сирины, Апрель Согревание Сирины, Май расцвет природы). Сирина – добрая богиня. Она заботится о природе, согревает её и оживляет. При ней вся природа цветет и радуется. Она так же восстанавливает леса после лесных пожаров, помогает зверюшкам. При Богине расцветает любовь. Когда Сирина полностью согревает и расцветает природу, она передает её на пользование Нилины.

Кроме богов природы, есть так же боги зла – четыре “всадника апокалипсиса”, которые пытаются разрушить творение великих богов при любой возможности. Они не считаются частью Культа Четырех, ибо отвержены.

Анкарес (или же Аид) – бог огня, землятресений, вулканов, наводнений и разрушений, повелитель ада. При гневе этого бога сама земля разрушается, а природа гибнет. Его мечта унчитожить сотворенное богами, уничтожить мир. Синие с Синиусдана так же предполагают, что именно он поддерживает Альтрасов , и помог им разростись в Великой войне Синиусдана 200 лет назад. Поклонение Анкаресу осуществляется посредством специально построенных зиккуратов.

Филсус – бог смерти и болезней. Он живет в своем измерении. У него есть помощники, которые забирают души живых людей, когда настает время. Так человек умирает. Считается, что умершие после смерти попадают в его царство на определенный срок, а потом перерождаются в другом теле. Иногда, он рассылает смерть по миру, создавая эпедемии болезней, расселяя чуму, после которой умирают тысячи. В древности на Синиусдане считалось, что болезнь рассылают его помощники, которые держат города и деревни в осаде.

Полемос – бог войны. По Кроносским преданиям, этот бог травил друг на друга существ, разжигал злобу и споры. Ему нравится провоцировать конфликты и устраивать войны. Наблюдение за тем, как смертные убивают друг друга в массовых сражениях, – его любимое занятие.Он отличается хитростью, каварством и вероломством.

“Нашептывал он царям на ухо деяния “великие”. И устраивали они хаос и гибель на потеху его.”‘ – отрывок из древней книги “Боги и смертные”.

Вергиния – богиня лжи, интриг, обмана, похоти, разврата, убийств и тайных сговоров. Она покровительствует убийцам и предателям. Она больше других темных богов вмешивается в жизнь смертных. Считается, что её влияние оказывается почти на каждого. Лишь люди чести или праведные могут противостоять её соблазняющим сетям желаний. Её внешность красива и соблазнительна, но её настоящая натура уродлива. Она любит обманы и сговоры. Считается, что если человек одален большой жадностью, способен на предательство и не знает чести, то он под большим влиянием Вергинии. Черные вороны издревле считались её низшими духами посланниками. Именно они и разносят её влияние в умы смертных. Кроме черных воронов у Вергинии есть и средние духи – суккубы, темные соблазнительницы, вселяющие в людей похоть, интриги и сладострастие.

Выше перечисленные боги – не единственные духовные создания. Кроме них, существует еще огромное множество разных духовных сущностей. Конкретно, это различные духи, слуги богов. Добрый это дух или злой, зависит от того, какому богу он пренадлежит. Эти создания были сотворены вместе с миром, а их задачей является помощь тем или иным богам и защита их творений. Злые боги так же имеют своих духов, а те помогают им в устраивании катастроф и эпидемий. Духи не видны обычным людям, но могут стать видимы тем, кого предпочтут нужным в каком-либо деянии. Они живут среди людей, но они невидимы.

Духи делятся на несколько классификаций: Высшие, средние и низшие.

К выссшим можно отнести сильнейших духов, верных слуг богов. Их размеры могут быть колосальными, а могут быть и маленькими.

Средние – это “макродухи”, ростом с человека или чуть повыше/пониже. Простые духи среднего класса.

Низшие – это маленькие и слабые духи. Порой, от них ничего не зависит, но они часто могут досаждать. Считается, что такие живут в каждом человеческом доме, и случайные шорохи, падения вещей с полок, пропажа какой-либо вещи (например, второй носок) происходят благодаря им.

Куда же девается душа человека после смерти? Легенды гласят, что по всей Вселенной разбросаны путеводные нити – потоки душ. Они соединяют миры и пространства. По ним перебираются души умерших. Считается, что после смерти душа человека переселяется в новое тело, и рождается новый человек. Такая способность создана у всех живых организмов во Вселенной. Каждая душа переселяется в тот же вид, каким она и погибла. То есть после смерти человек не сможет стать зарождающимся где-то деревом.

Их плотность зависит от плотности населения в определенном месте. То есть, чем больше людей находится в каком-либо месте, тем чаще душа перерождается в этом же месте, в каком и покинула свое тело. Это подобно линиям радиосвязи. Чем дальше собеседники находятся друг от друга, тем реже эти линии. Шансов у человека переродиться в том же городе, где он умер, намного больше, чем переродиться на другом континенте.

Бывают случаи, кошда душа человека не может найти свой путь. Она становится заблудшей, неупокоенной, то есть призраком. В КСБ принято проводить ритуал упокоения после смерти, чтобы у души не было проблем в нахождении своего пути к перерождению.

Агиосы – это аватары светлых и темных богов, заключенные в двух смертных существах. Первый агиос – светлая душа, а второй – тёмная. По сути это две особые души, которые вселяются в двух смертных существ. В истории Синих таких известно немного, ибо большинство из них жили в тени. Души смертных реинкарнируются в новое тело. Они умирают, покидая старые физические оболочки и возрождаются, вселяясь в новые жизни. И так происходит всегда, поколение за поколением. Ныне воплощениями Синих божеств являются Эйс Оувенс, несменный (и почему-то бессмертный) Канцлер Эресии и Никодисеас. В этих две личности и являются агиосами – воплощениями Синих божеств.

Первый агиос – душа, посланная богами добра, несущая свет, добро и порядок. Второй агиос – это воплощение богов зла, несущее тьму, хаос и разрушения. Темный и светлый агиос всегда являются антагонистами. Данные легенды были написаны в древних библиотеках Кроносской цивилизации на западе Кроноса, где хранится еще много таких же древних архивов.

Так же есть пророчество: темный и светлый агиос – антагонисты, но они могут и объединиться. Именно объединение двух агиосов создаст гармонию в мире между светом и тьмой (как Инь Ян), объединит враждующие нации. Подобное уже было, когда Эйс и Никодисеас являлись союзниками, во времена Старой Республики. Мир и гармония будут сохраняться до тех пор, пока агиосы снова не начнут вражду или же пока один из них не умрет.

Так же считается, что Тимория тоже была Агиосом. Светлым. То есть душа Тимории есть и душа Эйса.

Множество святых мест в основном находится на Синиусдане. Однако и в СМ ни есть. Это Великий Храм Синих Божеств в Тарисе, Храм Тимории в том же Тарисе, Древнаяя библиотека в горое Адиос на западе Кроноса, а так же множество других древних храмов, которые расположены в основном в Леморских горах, Мисцилии, Рифлонии и на западе Кроноса.

Великий Храм в Тарисе

Поклонение синим божествам

Великий Храм Синих Божеств, что расположен в центре Тариса – огромный и величественный,

крупнейший храм Культа Синих Божеств в СМ. Этот храм так же является центром веры Синих в СМ. Здесь заседают верховный Йетис, глава Синей церкви, и Совет высшего духовенства (на Синиусдане есть свой Йетис с советом). Этот храм был построен в 416 году (по СМовскому календарю) во времена рассвета Старой Республики Синих. Храм стоит и ныне и выполняет свои прямые обязанности.

Поклонение синим божествам

Храм Тимории изнутри, где в центре стоит огромная статуя Святой великомученицы Тимории

Второй по величине храм в Тарисе, возведенный последователями Культа Тимории. Был возведен в 623 году. Изначально считался храмом еретиков. Его строительство не одобрялось Йетисом и Советом высшего духовенства, однако Республика Синих являлась светским государством, и власть отвергала требования на запрет поклонению Тимории. Среди сторонников Каноничного культа и Тимории часто происходили скандалы и даже вооруженные стычки. Можно сказать, что между этими двумя храмами шла настоящая война на религиозной почве. В конце концов, сейчас этот храм является официально признанным Йетисом, так как Тимория стала частью Культа Синих Божеств, а его последователи более не ущемляются Синей верой.

Древняя библиотека в Адиосе

Древняя Кроносская библиотека в городе Адиос сохранена и по сей день. На данный момент является музеем. Посетителям музея запрещено прикасаться к древним архивам и рукописям, дабы не нарушить их целостность. Однако, несмотря на это, работники библиотеки позаботились о том, чтобы издать тиражи копий этих самых книг, которые может прочитать любой желающий, купив в обычном книжном или религиозном магазине. Книги в основном повествуют о мироздании, легендах и мифах, о древних знаниях и предсказаниях. О древних книгах здесь внимательно заботятся.

Кибела больше других богинь ассоциируется с черным цветом,. Мрачноватая богиня, конечно, но бывали и пострашнее – не сравнить с Кали, например. Джэймс Фрэзер выразил мысль, что варварский азиатский культ Кибелы на более развитый в культурном отношении Рим и на Европу оказал далеко не прогрессивное влияние. Из страха перед Ганнибалом римляне принимают Кибелу в свой пантеон богов (согласно предсказанию, Рим может спасти только восточная богиня). Они перевозят священный черный камень Кибелы из ее святилища в в Рим и возводят для нее храм в самом священном месте Рима – на Палатинском холме.  В Европе культ Кибелы особенно распространен в галльской Франции, но следы его встречаются вплоть до Британии.

В целом, в Риме культ не прижился, но просуществовал аж до 4 века, в Европе он существовал параллельно с христианством до 12 века – черная статуя мадонны с младенцем в Шартрском соборе – это она, древняя Кибела. Так пришла восточная богиня в европейский мир. Впрочем, многотысячелетнее господство древних богинь подходило к концу, европейское язычество уступало место Христианству. Почему же вокруг Кибелы так много черного цвета? О божественных черных камнях и метеоритах, кровавых ритуалах Кибелы, о поклонении дереву, черных мадоннах, галлах и новогодних елках – в поисках ответа.

Поклонение синим божествам

Кибела Михаила Шемякина перед входом в галерею Мими Ферст

Символом и олицетворением фригийской богини плодородия, Великой матери Кибелы, считали “чёрный камень, упавший с небес”, – метеорит. Черный священный камень, особенно неземного происхождения – встречается и в других религиях. Самый знаменитый пример – Кааба в Мекке, мусульманская святыня, которая, как ни парадоксально, старше самого ислама. Шумерское слово «ан-бар», древнейшее обозначение железа, пишется с помощью знаков «небо» и «огонь». Его обычно переводят как «небесный металл» или «звездный металл». Древние тексты сообщают, что небесным железом владели хеттские цари. Известно, что в Древнем Египте особенно ценились амулеты из метеоритов, немало метеоритного железа хранилось в фараонской казне, наряду с серебром, золотом и драгоценными камнями. Метеориты часто использовали в ритуальных целях

Знаменитую статую из храма Артемиды Эфесской часто называют Черной Дианой, ее прообразом тоже была Кибела. Предание гласит, что в статую был вставлен магический черный камень. Такой камень был в финикийском храме Астарты в Библосе (к северу от Бейрута)  и в храме Афродиты в Пафосе на Крите. Считается что метеоритом был камень-омфал в Дельфах – легенда говорит, что камень был брошен на землю титаном Хроносом, а греки называли камень “Зевсом Баетилским”. Плиний в 1 в. до н.э. рассказывает о камне, упавшем с солнца, которому поклонялись в Потидеях. Историк Павсаний во 2 в. описывает камень под названием “Зевс Капотский” (упавший вниз), находящийся в г.Гитиум. Черный камень был в святилище Эла-Габала. В храме Зевса-Хадада в Гелиополе-Баалбеке тоже поклонялись упавшим с неба черным камням. Многие полагают, что священный камень Бенбен в Гелиополе тоже имел внеземное происхождение. Этот список можно продолжать.

Любопытен в этой связи камень, который тоже можно назвать камнем Кибелы. Это черный камень, скорее всего, вулканического происхождения, “лихорадковый камень”, который находится в соборе Черной Девы в  Ле-Пюи-ан-Веле во Франции (Cathedral of the Black Virgin in Le-Puy-en-Veleay). Подробнее.

Поклонение синим божествам

Камень их Храма Афродиты (Пафос, Кипр)

Кааба — это строение кубической формы, обтянутое черной тканью; по мнению некоторых исследователей, отcюда происходит само слово «куб». В восточный угол Каабы был вмонтирован черный камень размером примерно с человеческую голову.

Поклонение синим божествам

Закладка камня. Иллюстрация из Джами ат-таварих (1315 год)

Священный камень подвергался нападениям неверных, много раз горел и сохранился фрагментарно. Известно, что сейчас он состоит из нескольких обломков, вставленнных в темную основу и обрамлен серебряным ободом.

Почему же они черные? Культ Великой матери у разных народов часто изображает богиню-мать в нескольких ипостасях, одна из которых – ее страшная карающая сущность. Такова Сехмет – львиноголовая богиня, насылающая эпидемии и смерть, одна из сущностей египетской богини любви Хатхор. Такова грозная индийская богиня Кали (темная ипостась богини Парвати) и Дурга (супруга Шивы в одной из грозных форм). Известнны многие скульптурные изображения богинь из черного камня.

Поклонение синим божествам

Артемида (Диана) Эфесская – одно из воплощений Кибелы. Римская копия (музей Capitolini). Головной убор в виде башни или городских стен, популярный в изображениях Кибелы в эллинистический период, первоначально был атрибутом сирийской Тич – богини Фортуны.

В долине Хабура в Ираке в 1000 км на север от Урука найдено святилище Храм Глаз 3-4 тыс. до н.э. (раскопанный Маллоуэном) – в нем обнаружено несколько тысяч “глазастых” идолов из черного и белого алебастра – идолы имели по одной или несколько пар глаз. Очевидно, это вотивные статуэтки, пожертвованные всевидящей богине.

Поклонение синим божествам

Поклонение синим божествам

Сехмет – оборотная сторона прекрасной богини любви Хатхор, статуя 6-3 вв до н.э. Во времена Аменхотепа III в Египте свирепствовала страшная чума и фараон заказал изготовить 600 статуй Сехмет, благодаря этому каждый музей мира сейчас имеет скульптурное изображение Сехмет. В Эрмитаже их несколько. Ходит легенда, что в полнолуние на коленях Сехмет появляется лужица крови.

Поклонение синим божествам

Кали – в переводе с санскрита “черная”, темная яростная форма Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Известна как Каликамата – Черная земная мать, Каларати – черная ночь.

Многим важным дохристианским богиням с черным лицом поклонялись одновременно с Христом до VI века, а затем тайно примерно до XI века. Черный цвет символизировал Землю и Богиню-мать. Черный – цвет плодородной земли, символ урожая,  рождения и творческой созидательной энергии. Сохранились описания языческих весенних ритуалов, посвященных возрождению природы на территории Европы. В них фигурировал одетый в белую одежду юноша с лицом, выкрашенным в черный цвет. По той же причине Озирис зеленый, между прочим))) Подобные обряды были характерны и в культах поклонения дереву. Обычай украшать новогоднюю елку и совершать вокруг нее некие ритуальные действия уходят корнями мимо майских деревьев к древнему священному дереву – сосне и эти культы древнее культа Кибелы. О том, чем была елка для древних людей и как совершались такие обряды – поговорим дальше. А что касается древних богинь  – они могли даровать жизнь, но могли ее и отнимать. Поэтому черный цвет символизирует также смерть и разрушение. В европейской христианской традиции сложилось представление о Великой темной матери как о “вратах жизни”, которые могут открываться и для жизни, и для смерти.

КИБЕЛА. ПРОИСХОЖДЕНИЕ  БОГИНИ

Культ Кибелы корнями уходит в эпоху неолита. Известно несколько распространенных культов богини-матери, Великой матери и Матери всех богов. Среди знаменитых богинь – Инанна в Шумере (Иштар в Вавилоне), в Анатолии – , Исида в Египте. Хотя  в мифологии этих областей сохранились упоминания о еще более древних богинях, прародительницах всех богов. Cвященные животные древних богинь – львы или пантеры.

Постепенно представления об этих богинях легли в основу идеи о ветхозаветной Софии, а еще позднее – в основу культа Девы Марии. Культ Кибеллы характерен для хеттов, в период Римской империи культ Кибелы был распространен по всей империи и Ближнему Востоку. Близка к Кибеле критско-эгейская Ма. Греки отождествляли ее с богинями Геей и Реей, а римляне с богиней плодородия Опс. Культ Деметры тоже сязывают с Кибелой. Во многих случаях культ Кибелы связан с медом и пчелами. В культе фригийской Кибеллы отчетливо проступают черты поклонения дереву (сосне).  Позднее Фригия была наследницей хеттской культры. Культ поклонения дереву характерен и для кельтских религий.

Корни культа Кибелы усматривают в древнем Шумере, хурритсском пантеоне богов (Хебат), ее прообразом могла быть и богиня Ханнаханна (от хеттского ханна – бабушка). Эта богиня была матерью бога бури Тархунта (Тушуба), сыном которого был Телепину. Отправившись на поиски пропавшего сына Ханаханна посылает впереди себя пчел, которые сына не только находят, но и излечивают. Известно, что священные пчелы – частый признак  Кибеллы, при ее храмах часто держали пасеки. Главными признаками Кибелы были золотая колесница, запряженная львами и корона в виде башни.

Поклонение синим божествам

Богиня из Чатал Хёюк. Подобное изображение встречается во многих местах по всей Центральной Турции, в том числе в Каппадокии. Музей анатолийских цивилизаций, Анкара

Кибела была самой известной богиней, любившей черные камни. В Анатолии Кибелу знали под именем Кубаба еще во 2 тысячелетии до н.э., многие ученые считают, что у этого имени те же корни, что и у Каабы и предполагают, что Кубаба была тем божеством, поклонение которому лежало в основе религиозных представлений у народов, живших на территории Мекки до пророка Мухаммеда. Есть теории, что в чёрном метеорите почиталась тройственная богиня, похожая на греческие божества луны:  Q’re – полумесяц, девушка; Al’Uzza –  «сильная», полная луна, материнский аспект, Al’Menat – убывающая луна, старая женщина, мудрая богиня судьбы, пророчица и предсказательница. Исламская традиция признает эту троицу, называя «дочерьми Аллаха».

В шумерских текстах Кубаба упоминается как реально существовавшая царица, а также как богиня. В хурритской мифологии она  – богиня плодородия, изображалась сидящей между двумя львами. Во второй половине II тысячелетия она входила в патентеон хеттских богов, с Кибелой отождествляется в Фригийском царстве.

, связанные с Кибелой, обнаруживают даже в Британии. В последующие времена с этой богиней свяжут культ Пресвятой Девы Марии в образе чёрно. Кумбха – это также другое имя Кундалини на санскрите. Кумбха означает “священный Сосуд, содержащий первичные Воды”. 5 идеограмм Кумбаба алфавита хеттов содержат также и Сосуд. Есть версия также, что ее имя происходит от львов, которые были неизменными ее спутниками на всех изображениях.  Статуи Кибеллы были найдены даже в Крыму, Румынии и в Украине. Культу богини Кибелы свойственны мистерии с обрядами, в которых значительную роль играли самоистязания, омовение кровью жертв и самооскопление. В Риме такой оргиастический характер мистерий был ограничен, а служение римских юношей жрецами Кибеллы было запрещено, в основном ее жрецами были кельты.

Поклонение синим божествам

Кубаба (Кабаба и др. имена) с зеркалом и гранатом,  Музей анатолийских цивилизаций, Анкара.

После завоевания Александром персидской империи Анатолия становится частью эллинского мира. Предполагается, что Кибеле первоначально был посвящен знаменитый храм Артемиды в Эфесе. Эти две богини тоже отождествлялись. Кибела войдет в греческую мифологию, ей будут поклоняться в Греции и Риме. Ахейцы во время Троянской войны будут просить помощи Кибелы в завоевании Италии. Культ Кибелы был распространен в Греции, затем в Риме – с 204 до н. э. культ Кибелы в Риме установлен как государственный.

Начало культа Кибелы связывают с образованием в Малой Азии на территории современной Турции Фригийского царства и с правлением царя Мидоса в 8 веке. По этой причине Кибелу называют фригийской богиней. Фригийская одежда представляла собой длинную тунику с шароварами и островерхой шапкой. Известно много изображений Кибелы в похожем костюме и высоком головном уборе. Для Римских изображений Кибелы станет характерным головной убор, похожий на корону в виде башен и городских стен. Позже одним из самых сильных ее центров стал Лион – столица галлов. С продвижением римской империи в Западную Европу культ Кибелы смешается с культом кельтских богинь.

Поклонение синим божествам

Богиня Кибела из Фригии. Музей анатолийских цивилизаций, Анкара

В конце III века до н. э. римляне попросили прислать им священный камень Кибелы для защиты от карфагенского полководца Ганнибала Барки. Согласно пророчеству, Рим должна была спасти восточная богиня. Свидетельства о храме, из которого был привезен камень противоречивы. Сохранилось много свидетельств, что камень был привезен из храма в Пессинунте, где был похоронен Аттис (нынешняя Турция), об этом пишет и Тит Ливий. Храм находился на территории современной Турции недалеко от деревни Балихисар в 13 км от Сиврихисар, 120 км на юго-восток от Анкары. Но был еще Пергамский храм Кибелы, в который переместил камень царь Аттал (это нынешний город Бергам тоже в Турции). И есть также сведения, что римляне привезли камень именно из Пергама. Развалины обоих храмов, кстати, сохранились.

КИБЕЛА В РИМЕ

Камень встречал весь Рим, всем хотелось увидеть черный камень восточной богини. Описывали его как небольшой легкий камень, «черный словно сажа, неправильной формы, близкой к конической, на котором сама природа вырезала узор, напоминающий женский лик». Сам камень не производил особого впечатления, зато процессия, которая сопровождала его на вершину Палатинского холма с литаврами, барабанами и криками жрецов, надолго врезалась в память римлян. До сих пор на Палатинском холме, в самом древнем месте Рима, cохранились руины Magna Mater (храма Кибелы). Культ Кибелы в Риме не прижился – несмотря на запрещение римлянам становиться жрецами Кибелы, прецеденты случались.

Поклонение синим божествам

Камень поместили в серебряную оправу. Как бы то ни было, но магия сработала – в том же году был получен невиданный урожай, а на следующий год Ганнибал покинул земли Рима. Интересно, что в Карфагене в то время существовал культ Баала и Танаит, которым в критических ситуациях приносили в жертву мальчиков-первенцев. Полководец Ганнибал отказался принести в жертву своего сына. Может быть и правда есть договор с высшими силами? В общем, чем закончились Пунические войны все знают, судьба Ганнибала была, в конечном счете, незавидной.

В Риме же напротив, все наладилось. Омрачала гармонию только эксцентричность жрецов Кибелы –

Поклонение синим божествам

Барельеф 2-1 вв до н.э. –  прямоугольный алтарь, дерево с шишками, обвитое змеей, сидящая богиня Кибела  с двумя львами с тимпаном в руке. В другой руке Кибела держит ритуальную чашу фиалу (phiale) с вогнутой частью в центре. На голове Кибелы традиционная корона в виде городских башен. Слева Аттис на коне, изображения собаки и кабана. По одному из преданий, Аттис был растерзан вепрем, как и Адонис, поэтому приверженцы культа Кибелы-Аттиса не ели свинину.

Во время всеннего праздника возрождения бога Аттиса в ритуале используется сосна – священное дерево Кибелы, которое окропляли человеческой кровью –  это символизировало оживление и возрождение Аттиса. Жрецами Кибелы в большинстве были галлы. Римский Сенат стал запрещать римским юношам становиться жрецами Кибелы, впоследствии культ был запрещен, главным образом, по этой самой причине. Шествия галлов, жрецов-скопцов Кибелы в восточных одеждах, несущих изображение богини под музыку кимвалов, барабанов и рогов и просящих подаяния для богини воспринимались римлянами как зрелище фантастическое, но привычное. Древнее государство галлов граничило в Малой Азии с Фригией, его столицей была нынешняя Анкара. Среди галлов было распространено поклонение богине. Просто удивительно, как сочетался образ галлов-воинов, жестких наемников и галлов-жрецов Кибелы в женских одеждах.

Поклонение синим божествам

Бюст Кибелы, галло-римская бронза, 1-й век н.э.

Особое место в культе Кибелы занимает Аттис, полубог, который символизирует смерть и воскресение (как шумерский Думузи, египетский Ассирис и т. п.). Кибелу, особенно в более ранние периоды изображали женщиной крупной, грубоватой и мужеподобной. Аттиса изображали молодым и красивым пастухом или охотником, который погиб в результате несчастного случая (растерзан вепрем), но боги вняли плачу Кибелы и воскресили его. Кстати, по этой причине последователи культа не ели свинину – чтобы не съесть случайно кусочек бога, съеденного вепрем. По другой легенде Аттис дал клятву верности Кибеле, но изменил ей, в результате в порыве раскаяния и безумия оскопил себя под сосной – священным деревом Кибелы. И превратился в сосну. Собственно, безумие на Аттиса наслала из ревности сама же Кибела. В этом мифе слышны отголоски веры в духов деревьев.

Поклонение синим божествам

Изображение на сохранившемся оргаистическом деревянном троне из Геркуланума – Аттис собирает шишки у сакрального соснового дерева. Его мать была девственна, зачала его приложив к груди миндаль (или гранат). Во Фригии миндаль почитался как отец всего сущего – его сиреневые цветы появлялись первыми на голых ветках. Дерево граната по легенде выросло из детородных органов получеловека Агдестиса – двойника Аттиса. Кибела также часто изображалась с миндалем или гранатом в руках.

Поклонение синим божествам

Кибела. Изображение римского времени. Мрамор. Национальный музей. Неаполь

Сопровождали богиню корибанты или куреты (=хурриты?). Изначально они считались духами деревьев, но потом развились в более сложные мифические существа. Они изобрели мечи, шлемы и танцы с оружием. По легенде куреты помогали Рее найти место, чтобы тайно от Кроноса родить Зевса и чтобы Кронос не услышал голоса ребенка подняли невообразимый шум.

Праздники, посвященные Кибеле и Аттису, отмечали весной, проводились шумные шествия, звучали барабаны и флейты, шествия носили оргиастический характер, проливалось много крови. Возможно, они стали прообразом аналогичных кровавых шествий на Страстную пятницу, которые до сих пор проходят, например, на Филиппинах. Мифическими жрецами Кибелы (и Реи) были корибанты, которые в диком воодушевлении служили Кибеле, танцевали обнаженными в шлеме и с мечом. Реальные жрецы богини поступали так же – в порыве неистовства наносили себе раны и совершали самооскопление.

Поклонение синим божествам

Патера с изображением Кибелы и Аттиса, Археологический музей Милана, 4 в н.э.

Известно, что евнухами были также жрецы Артемиды Эфесской, а также жрецы сирийской богини Астарты из Иераполиса. На тале жрецов был вытатуирован узор из листьев плюща. Святилище Астарты привлекало в праздники толпы паломников из Сирии, Вавилонии, Аравии и Финикии. Жрецы Астарты и Кибелы были очень похожи.

Поклонение синим божествам

Статуэтка Аттиса, фригийского бога. Найдена недалеко от г. Эдирне в Турции, в древнем Адрианополое. 2 век, Лувр, Париж.

Сохранились подробные описания весеннего праздника Кибелы в Риме, скорее всего по такому же сценарию проходили они и в Малой Азии. Излагается по Джеймсу Джорджу Фрэзеру “Золотая ветвь”. Начинался праздник (Аттидеи) 22 марта. За 3 дня до весеннего равноденствия из леса в храм приносили сосну. Священное дерево приносили члены особой касты – дрендофоры. Ствол перебинтовывали повязками из шерсти, украшали фиалками, к середине ствола привязывали статуэтку Аттиса,  отождествляя с богом. 23 марта трубили в трубы.

Поклонение синим божествам

Кибела, древнеримский барельеф

24 марта – третий день праздника назывался Кровавым. Архигалл – первосвященник вскрывал себе вены на руке. Остальные жрецы, возбужденные музыкой, кружились в танце, пока не впадали в транс, когда они не чувстовали боли – тогда они начинали наносить себе удары ножами из кремния, забрызгивая алтарь и священное дерево кровью. По-видимому кровь была нужна для придания сил Аттису для воскрешения. Скорее всего, совершались и оскопления новых жрецов – эта кровь и жертва давала божеству мужскую силу. Отрезаанные части тела бросали богине, потом их погребали в подземной части жертвенника Аттису. Весь обряд  имел целью оживить бога и природу. Это сочетается с верой в то, что мать зачала Аттиса приложив к груди плод гранатового или миндального дерева, выросшего из детородных органов андрогина Агдистиса.

Поклонение синим божествам

Кибела, статуэтка из халцедона. Рим,1 век

Религиозный экстаз и льющаяся кровь так действовал на толпу, что многие сбрасывали одежду и подвергали себя самокастрации (на всякий случай специально!) подготовленными и разложенными кругом мечами. Затем они в таком виде бежали по городу и бросали отрезанную часть тела в какой-либо дом. Это считалось большой честью и жители этого дома давали евнуху женское платье и украшения, которые он теперь носил до конца жизни. Оскоплений было так много, что даже на “правительственом уровне” ужесточались меры для уменьшения подобных жертв. Таким образом в Кровавый день богине приносилась в жертву мужская сила – в этот день среди сосен зацветали фиалки, по легенде вырастающие из крови раненого сына. День заканчивался трауром по Аттису – статуэтку божества закрывали. Во время траура не ели хлеб, чтобы не осквернить израненое тело бога. Такой же пост выдерживался во время плача по Думмузи – Таммузу в других странах. Ночью вспыхивал свет, могила бога открывалась и он вставал из мертвых.  Все, участвующие в культе радостно приветствовали бога и воспринимали это и как свою собственную победу над смертью.

На следующий день – в день весеннего равноденствия все предавались необузданному веселью. В Риме этот праздник принял форму карнавала. Люди ходили в масках и вели себя, как им заблагорассудится. 26 марта был днем отдыха от всего этого веселья. 27 марта праздник в Риме заканчивался шествием к реке Альмону, к тому месту, где река впадает в Тибр.  В телеге везли статую богини из серебра с лицом из шершавого черного камня. Первосвященник в пурпурной одежде омывал повозку и богиню водой из реки. На обратном пути богиню вместе с повозкой украшали цветами. Все были радостны и счастливы. В ритуал также входили тайные обряды посвященных, очевидно это была священная трапеза, крещение кровью, принесение в жертву быка, лоб которого украшали золотой пластиной, и затем закалывали священным копьем.  Этой кровью в глубокой яме, которая символизировала одновременно и могилу и лоно матери Земли, крестили неофитов. Крещеный таким образом возрождался для новой жизни и с него смывались кровью все грехи (кровь тельца возрождает умершего к новой жизни). В Риме отпущение грехов пролитием крови происходило в храме Аттиса на Ватиканском холме на месте нынешней базилики святого Петра.

Поклонение синим божествам

Бронзовая статуэтка Аттиса из Салоников, Лувр

Многие обряды из языческих религий заменены христианскими, но совпадают и по смыслу и в датах с предшествующими им более древними праздниками. Многие христиане продолжали отмечать крестный путь и распятие Спасителя 25 марта, даже в самом Риме – настолько языческие праздники имели глубокие корни. То есть смерть его приходится на день сотворения мира – весеннее равноденствие, на воскресение Аттиса, сочетающего в себе бога отца и сына. Празднование дня святого Георгия совпало с языческим праздником Париллий, день св.Иоанна Крестителя – с летним праздником воды, праздник Успения Пресвятой Богородицы вытеснил праздник Дианы, день Всех Святых в ноябре – древний языческий праздник мертвых. Рождество Христово совпадает с зимним солнцестоянием – ранее этот праздник считался рождением Солнца. А праздник фригийского бога Аттиса, приходившегося на весеннее равнодействие – совпадал с главным  христианским праздником Пасхой.

Поклонение синим божествам

Самая знаменитая черная мадонна находится в Шартрском соборе во Франции. Сосуд в ее руках многие считают священным граалем. Между тем, его вполне можно трактовать как сосуд Кибелы. Напомню, что имя Кибелы связывают со словом “Кумбаба”, а Кумбха на санскрите означает другое имя Кундалини. Оно означает “священный сосуд, содержащий первичные воды”. Кстати – две первые ассоциации, которые у меня возникли в связи с этим – это кувшин богини Лакшми и сосуд в руках половецких баб или идолов,  один из которых, находящийся в Историческом музее в Москве как-то  вдохновил меня на изучение значения бус – фото и статья про бусы здесь.

Поклонение синим божествам

В “подземной капелле Богоматери”, до XVIII в. хранилась древняя статуя Черной Мадонны с Младенцем (грушевое дерево, потемневшее от времени). В годы Французской революции подлинник сгорел и его заменили копией. Шартрский собор построен на месте древнего язычекого храма и это 6-е по счету сооружение храма на этом месте, все предыдущие были разрушены при стечении самых разных обстоятельств. В архитектуре собора много тайной символики и мистического смысла. Его можно трактовать как утробу Великой матери, что в той или иной стерени характерно для всх храмов Великих богинь, арочный вход символизирует женское лоно. Главный витраж на западной стороне храма – символ древнего женского божества. В центре главного нефа на полу выложен кольцевой лабиринт, который был должен пройти паломник босиком, прежде чем пройдет в храм. Символ лабиринта восходит также к глубокой древности. В 37 метрах под центральным алтарем (точнее под тем местом где он находился) находится древний “колодец друидов”.

Поклонение синим божествам

Мадонна в Лорето, Италия

Поклонение синим божествам

Кибела с тимпаном. Лувр. Тимпан – музыкальный инструмент, похожий на бубен, предшественник литавр. В Грецию попал в V веке с Востока, распространен в оргиастических культах Диониса и Кибелы.

Поклонение синим божествам

Кибела. Глиняная статуэтка из Ольвии. II—I вв. до н.э.

Поклонение синим божествам

Церемониальная чаша с изображением Кибелы в золотой колеснице с запряженными львами. Богиня направляется для жертвоприношения богу Солнца. Позолоченное серебро, Ай-Ханум, 2-й век до н. Древнее ювелирное искусство Афганистане.

Поклонение синим божествам

Кибела. Мраморный рельеф. Ольвия.III в. до н. э.

Поклонение синим божествам

Жрица с факелами Цереры в алтаре Кибелы, нач. 5-го века, кость, Клюни (Cluny)

Поклонение синим божествам

Поклонение синим божествам

Ченстоховская икона Божией Матери – чудотворная икона Богородицы, написанная, по преданию, евангелистом Лукой, подобное предание существует о Владимирской иконе и ряде других. Главная святыня Польши. Из-за темного оттенка кожи также известна как “Черная мадонна” Википедия

В заключение можно привести в качестве примера современного переосмысления черных камней-монолитов культовый фильм 1968 года режиссера Стэнли Кубрика (говорящая фамилия) «Космическая одиссея 2001 года» (2001: A Space Odyssey, в котором он показывает появление загадочного черного камня на каждом ключевом этапе развития мировой истории.

Самое большое собрание метеоритов находится в России, в Москве,  в Минералогическом музее Ферсмана, о моем походе в музей здесь

Много интересного можно найти в книгах:Гвеналь Верез, «Мать и духовность: Конфискованная истина. Обретенный путь.», Мирча Элиаде, История веры и религиозных идей в 3-х томах, М., 2002, Виктория Финли «Тайная история драгоценных камней», «Синий. Цвет жизни и смерти. Метафизика цвета» Ян Балека, Элла Розетт “Черные Мадонны и другие тайны Марии”, 2010,  Умберто Эко «Маятник Фуко», «Древнегреческие праздники в Элладе и Северном Причерноморье». СПб., 2010, Фразер Д.Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М., 1980 и других

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *