Славяно-арийский народ всегда отличался своей самобытной культурой. И в основе этой культуре лежали славянские Боги, которым наши предки возносили молитвы на протяжении многих веков. И хоть знания о верованиях славянской языческой Руси трудно почерпнуть из фильмов или развлекательных источников, многие знания все же дожили до наших дней.
Славянский народ — дети Божеств
Древние славяне верили, что являются детьми Богов. Это отражалось в их образе жизни и религиозных ритуалах. Славяне относились к своим Божествам как к первопредкам: не поклонялись им, не боялись, не просили прощения, не целовали их образы и не вставали перед ними на колени. Славянские народы считали, что их с Богами связывает общая родословная.
Славянский народ был приближен к Богам. Если они совершали проступки, то стремились исправить их добрыми делами, а не трепетали в ожидании Божьей кары.
Божьим детям не страшна была и смерть. Во главе угла для них была жизнь, которую берегли и любили.
Смысл в осознании себя как Божьих детей был очень глубок. Боги не искали себе рабов (как, например, в христианстве верующие считают себя рабами Божьими). Они искали себе детей, которые продолжат их род и будут помогать им. Древние славяне не стремились к главенству на Земле. Они не хотели подчинить себе естественные процессы, изменить окружающую природу. Наибольшее, что славяне делали — это просили Божеств о хорошем урожае и благополучии в жизни своей семьи.
Пантеон и иерархия
У древних славян существовало множество различных Божеств в их пантеоне. Имена богов славянского язычества и их значение добрались до наших дней из многих неоднозначных источников.
Поскольку культура восточных славян основывалась на культе предков, Божества были тем главнее, чем раньше было их происхождение. Так, например, от Рода (Белобог, Первобог, Вышний Бог) произошли все светлые Божества, чем ближе к своему Праотцу — тем могущественнее.
Деление на светлых и темных
В славянской мифологии существовало два изначальных Божества — Род и Чернобог. Оба противопоставлялись друг другу.
Поскольку мир всегда делится на светлое и темное, злое и доброе, обе сущности должны существовать в гармонии и поддерживать друг друга. Поэтому, Белобог и Чернобог навеки неразрывно связаны.
Род в восточной славянской мифологии
Род главенствовал в пантеоне древних славян. Творец мира, праотец всех светлых Богов, Основатель и сущность самого мироздания. Бесконечная мысль, творящая всё сущее.
Род создал окружающий нас мир таким, каким мы его знаем. Небо, земля, горы, реки. Создал всех живых существ. И поделил мир на три части:
- Правь: обитель детей Рода, Богов.
- Явь: земной мир, населяемый животными и людьми.
- Навь: загробное царство, в котором по некоторым трактовкам было Пекло — оплот самой тьмы.
Род посадил и вырастил Древо (Дуб), своей кроной обуявшее весь внешний мир, своим стволом пронзившее мир земной и корнями ушедшее глубоко в подземный мир. Из дыхания Рода родилась Лада —славянская Богиня любви, которая перевоплощаясь в птицу Сва летала по земному миру, донося волю Праотца до всего живого.
Бог Род, какой был главным во всем славянском пантеоне Богов, почитался с самых древних времен, ему восточные славяне поклонялись с особым благоговением. Он считался прародителем всего сущего, воплощением многообразности и разноплановости мира.
Их имена, значение на Руси, рисунки и схема
Бог-творец, стоящий над всеми существами и мирами этого мира, включая всех Божеств. В нём — все правила, от него произошли все законы мироздания. Творец Родины, соединившей в себе три основных мира, объединенных Мировым Древом, стоящим на священном камне Алатырь. Все люди — часть Рода.
Чернобог
Главное Темное Божество в мифологии древних славян. Изначально считался воплощением всего темного, что есть в мире и человеке. Кумиров Чернобогу не ставили и почитать его было не принято.
Родился Чернобог в глубинах Нави после того, как Сварог сковал своими цепями мироздание. Он не имел родителей, одни темные желания и тени стали ему родственниками. Он пришел в мир как воплощение абсолютного зла, сама суть жесточайших человеческих пороков. Разрушение было единственной его целью.
Изображали Чернобога огромным черным змеем с человеческими руками, лицом и торсом. Мифы описывали наличие у этого злого Божества способности оборачиваться любым живым существом. Будь то седой старик, черный ворон или лучезарный молодец — Чернобог мог превратиться в кого угодно. Но кем бы ни был оборотень, во всех своих обличиях он ненавидит свет Ярилы-Солнца, что является его единственным слабым местом.
В остальном же, он обладает силами практически любого из Вышних Богов. Неспроста во время Изначальной Битвы одолеть Чернобога смогли только три Сварожича вместе:
- Семаргл;
- Стрибог;
- Даждьбог.
У Чернобога уникальные магические способности и нечеловеческая физическая сила, что делает его чрезвычайно опасным.
Он произвел на свет таких созданий из русского фольклора как:
- Вий;
- Змей Горыныч (Горын Змеевич);
- Кащей.
В других источниках утверждается, что Чернобог доставил этих созданий в земной мир из других реальностей или изнанки нашей реальности, а впоследствии привел за собой еще множество темных существ. Однозначной версии появления всех этих темных сущностей до сих пор нет.
Чернобог — это темная сторона каждого человека. Невероятно сильная, ведущая нас к разрушению. И все же, без зла не бывает добра. Порой разрушение может пойти и на пользу миру. Неоднозначность Чернобога — основа, на которой зиждется гармония во вселенной. Поэтому он непобедим. Как и Род, он есть в каждом и нас.
Перун — повелитель грозы, дождя, грома и молнии
Бог-громовержец в древнеславянской мифологии, покровитель воинов, младший сын Лады и Сварога, самый легендарный из всех Сварожичей.
Перун был олицетворением сил Света, всегда побеждающих бездуховную Тьму. Покровительствовал князям и их дружине.
Как гласит легенда, когда Лада рожала Перуна, весь план Райского Дерева сотрясало с небывалой силой громом и молниями. Отец Перуна Сварог передал сыну навыки кузнечного ремесла и обучил владению всеми видами оружия.
Главными чертами внешнего вида громовержца были широкий красный плащ, ставший у славян отличительным признаком князей-военачальников, богатырский конь и палица весом в сто пудов, которую подарил сыну Сварог. Перед нашими предками Перун представал как высокий голубоглазый воин в золотых доспехах.
Судя по древнеславянским письменам, у многих племен Перун почитался как верховное Божество, затмевая Сварога и даже Рода. Это неудивительно, ведь Сварог покровительствовал воинам, а история Древней Руси славится своими нескончаемыми кровопролитиями.
Велес — владыка плодородия и богатства
Бог-оборотень и Бог-мудрец древних славян, является Богом торговли и прибыли. Владыка чар, покровитель искусств, сын коровы Земун.
Согласно легендам, единственный Бог, равно познавший как силы Света, так и силы Тьмы. Поэтому нет Велесу равных во владении тайными знаниями, которые помогали Богу подчинять себе стихии и менять мироздание.
Считается, что Велес привнес в мир движение, так как до него всё было статичным.
Бог семейного хозяйства, плодородия и богатства почитался славянами по-особому. По легендам, во времена, когда на Явь на несколько веков опустилась тьма, люди не смогли уследить за своим скотом и растеряли его. Тогда Велес подарил огонь жителям Яви и помог найти разбежавшиеся стада. За этот поступок Велеса стали недолюбливать остальные Боги.
Живет Велес в верхних уровнях Нави, куда своими корнями уходят все растения и откуда начинаются все земные реки.
Является отцом Бога с говорящим именем Сон, который, как нетрудно догадаться, был в ответе за сны славян.
Хорс (Солнце) и его воплощения
Хорс один из ключевых солярных Богов древнеславянского пантеона.
Если славянский Даждьбог был летним солнцем, а Ярила весенним, то Хорс считался солнцем зимним (иногда «ночным»).
Тем не менее, образ этого Бога не был отрицательным, ибо даже во время зимы, когда мир находится в руках Чернобога, Хорс защищает людей и поддерживает их мир.
Хорс владеет силами, способными унять разбушевавшуюся метель и укротить зимний буран. Может повышать и понижать температуру воздуха. Также этого бога в некоторой степени слушаются животные. Если путнику в заснеженном лесу повстречался медведь-шатун, то он просил о помощи как у Велеса, так и у Хорса. Зимнее солнце успокаивало животное и отгоняло от человека.
Еще Хорс почитался как покровитель озимых культур, за что почитался земледельцами. Праздники в честь этого Бога всегда проходили с большими хороводами и купанием в проруби.
Хорс сильнее остальных солярных Божеств связан с движением солнца по небосводу. Это связано с тем, что слишком короткий день зимой славяне воспринимали как непрекращающееся сражение Хорса и других Светлых Богов с Темными. Считается, что Хорс, возглавляющий в непростые зимние месяцы небесное воинство, единственная причина, почему в это время земля не скована мраком круглые сутки.
Коляда
Коляда считался почитался древними славянами как Бог Молодого Солнца, родившийся в самую длинную ночь в году, в ночь зимнего солнцеворота.
Коляда почитается как покровитель волхвов, принесший мудрость Вышнего Бога и направляющий людей по учениям Прави. С Колядой связывают как свет солнца после Зимнего Солнцестояния, так и свет знаний.
Волхвы особенно почитали Коляду. По легенде, молодой Коляда собрал со всего мира 60 волхвов и передал им свои знания о том, как следовать пути Прави. Он же научил людей исчислять время и именно благодаря ему люди перестали жить одним днем и начали планировать свою жизнь и задумываться о последствиях своих поступков.
Ярило
Бог страсти, неудержимой энергии, весны и расцвета жизненных сил человека. Незаконнорожденный сын Додолы и Велеса, Ярило был младшим среди своих солярных братьев-Богов.
Ярило — воплощение весеннего солнца, поэтому его отличительными чертами стали неистовство, чистота и искренность.
Ярило представлял собой солнце, пышущее энергией, проснувшееся от зимней спячки.
Этот Бог также считался Богом юности и плотских утех. Он часто изображался молодым голубоглазым красавцем, обнаженным по пояс. Однажды Богиня утренней зари Леля рассказала Яриле о том, что влюблена в него. В ответ, Ярила искренне ответил, что тоже любит её. Её и всех женщин в мире, как небесных, так и земных.
Даждьбог
Даждьбог — солярный Бог, олицетворение летнего солнца и покровитель плодородия. По некоторым источником является прародителем всего славянского рода, давшим начало белой расе славян.
Символом Даждьбога издревле являлся золотой солнечный диск, говорящий о его благородстве и силе. Среди остальных солярных Богов, Даждьбог заслуживал особого почетания, поскольку от летнего солнца для землепашцев-славян зависило многое. Причем, если в летнее время погода была суровой и на землю нападала засуха, то винить Даждьбога было непринято, источником проблем считали Темных Богов.
Вместе с Семарглом учавствовал в Изначальной Войне, следствием которой был передел мироздания. Даждьбог, чьим оружием считалось копье, был великим воином Ирия и учавствовал во всех случавшихся славянских войнах. Даждьбог был настолько могуч на поле боя, что даже Перун не мог с ним совладать.
Сварог — повелитель огня и покровитель кузнецов
Единый вселенский Бог, первое воплощение Рода. Это Сварог метнул священный камень Алатырь в Великий Океан, вследствие чего появилась первая суша. Своим кузнечным молотом высек на Алатыре первых Богов — Даждьбога, Семаргла и Стрыя.
Сварог — олицетворение мудрого воина-отца. Покровитель, защитник и наставник, Бог-кузнец способен в случае опасности призвать весь свой род, чтобы сокрушить врага. Владыка огня и повелитель самой жизни, Сварог волен сам направлять течение ее потоков.
Сварог творит не Вышними Силами, а своими руками. Он — символ труда и учит, что создать что-то значимое можно лишь собственным трудом.
Сварог также был покровителем райского сада Ирия и всей Слави. Бог-кузнец является основой нематериального мира. Его излюбленное оружие, как нетрудно догадаться, — огромный молот, которым он выковал мир и разил своих врагов во время войны.
Бог плодородия, Бог-вестник, объединяющий и умножающий силы братьев-Сварожичей. О Семаргле сложено много легенд, описывающих, как он помогал другим Богам в противостоянии с Темными Силами. До рождения Перуна Семаргл выступал главным защитником Прави. Однако, и после не уступал по силе и доблести Богу Грома.
Зачастую Семаргл выступал вестником славянских Богов, доставляя в Явь сообщения Прави.
На поле боя Семаргл мог концентрировать и умножать в себе мощь остальных Богов. Если он появлялся во время битвы, мощь всех Светлых Богов многократно возрастала и победа была неминуема.
Во время Изначальной Войны, в битве Света и Тьмы, бился бок о бок со Стрибогом, Даждьбогом и Хорсом.
Славяне почитали Семаргла как Бога Луны и погребальных костров. Этот Бог считался покровителем ушедших в битве воинов.
Наиболее часто изображался в обличии огромного крылатого пса, оставляющего за собой пламенный след.
Макошь (Мокошь)
Макошь (Мокошь) — Богиня семейного очага, земных плодов, ткачиха судеб. В ее руках лежат нити всех живых существ, включая Божественных. Макошь выступает Богиней волшебства и всевозможных гаданий. Является своеобразным женским источником мироздания (как мужским является Сварог).
Великая ткачиха, как иногда называют Макошь, ответствует за полотно мира, в котором замысловатыми узорами переплетены все судьбы мироздания.
В любую секунду Ткачиха способна изменить движение любой нити или даже оборвать ее ход, чего она никогда не делает.
Когда Макошь прядет своё полотно, ее помощницы, Доля и Недоля, поочередно прикасаются к нитям, определяя дальнейшую судьбу человека.
Макошь — воплощение материнства среди Богов. Ее образ — Мать Сыра Земля, ее зверь — корова, без которой не обходилось никакое хозяйство. Условно говоря, Макошь и Сварог представляли собой землю и небо соответственно.
Лада — любовь и красота
Лада — Богиня любви в древнеславянском пантеоне. Вероятнее всего, была дочерью Сварога (вопрос об отношении Лады к Сварогу до сих пор остается открытым). Олицетворяла собой красоту, любовь и счастье, покровительствовала семейному очагу.
Представляла собой идеал женской красоты.
Являла собой молодой женщиной в наряде из листьев и всегда в окружении бабочек. Своим весельем она наполняла мир искренней любовью и добротой.
Жива
Богиня жизни, жена Даждьбога и мать Ария, согласно одной из версий — дочь Лады. Не всегда Жива причислялась к Светлым Божествам, зачастую ее выделяли как некую всевышнюю сущность, вроде Рода, стоящую выше Света и Тьмы.
Жива выполняет обязанности Богини Судьбы, но, в отличии от Макоши, в глобальном, вселенском аспекте, отвечая не за конкретные судьбы, а за само полотно мироздания.
Таким же образом Жива являлась Богиней плодородия — не земли с ее плодами, а в целом, вселенной.
Леля, Лада и Макошь — три воплощения Живы, отражающие в себе беззаботность юной девушки, открытость и размеренность молодой женщины и замужнюю женщину-мать соответственно. Все они — аспекты самой жизни, коей и являлась Жива.
Морана
Морана (Мара, Морена Кощеевна) — Богиня жатвы, смерти и плодородия, покровительница колдунов и справедливости. Согласно одной из версий, единственная дочь Кащея.
Зима является физическим воплощением Мары на земле.
Бесконечными зимними ночами она в одиночку властвовала над русскими просторами, заполняя Навь душами погибших от суровой непогоды. По окончанию зимы, славяне прогоняли Морану из Яви, сжигая ее символическое тело. Изначально именно этот праздник являлся тем, что сейчас представляет собой масленница.
Мара является Божеством справедливости и правосудия. Неоднократно ей удавалось спасити наш мир и почти уничтожить его. Разумнее всего воспринимать Мару как сущность, стоящую выше понятий добра и зла. Она представляла собой скорее необходимое зло, смерть, как апофеоз человеческой жизни.
Как бы то ни было, Морана является Светлым Богом и является одним из главных образов, в которых наши предки скрыли своё понимание вселенной.
Стрибог — владыка ветра и воздуха
Стрибог (Ветрыла, Стрый) — один из верховных славянских богов, вместе со своими братьями рожденный из искр, вспыхнувших от того, что Сварог бил своим молотом о священный камень Алатырь.
Вместе со Сварогом и Семарглом одержал победу над Чернобогом в Изначальной Войне. По своей природе, Стрый довольно воинственное Божество и не пропустил ни одного крупного сражения между силыми Света и Тьмы.
Считался богом ветра, фактически являясь единственным правителем воздуха. Ему подчинялись птицы и духи ветра.
Славянские народы верили, что Стрибог может пригнать попутный ветер на море и грозовые тучи своим дыханием, за что его почитали многие земледельцы и моряки.
Варуна
Варуна — Бог, управляющий звездным небом и наблюдающий за путями, соединяющими Врата Междумирья. Управляющий дорогами человеческих судеб, только Варуна мог определить мощь духа и полноту выполнения жизненного предназначения человеком.
Ворон был спутником Варуны, сопровождая души умерших и возвращая их в свои тела, если те не закончили следовать своему предназначению.
Святовит
Бог войны и победы, противостоящий Чернобогу. Имя Бога происходит от слов «святой витязь», противопоставляя его одному из имен Чернобога — Темновиту — «темному витязю».
Считался «светлейшим в победах» и «самым убедительным в ответах». Почитался выше других богов, за счет чего в знак уважения ему ежегодно приносили в жертву християн.
Некоторыми историками считается, что Святовит — одно из имен Сварога у западнославянских племен.
Девана — покровительница охоты
Дочь Додолы и Перуна. Согласно информации из Википедии, «Девана» — это нарицательное имя Богини, а не собственное. Смысл этого прозвища с годами был утерян.
Молодая и сильная девушка, коей изображалась Девана, была покровительницей охотников и лесного мира.
Ей принято было приносить жертвы перед походом за дичью. Но Богиня не поддерживала бессмысленные убийства вроде охоты для развлечения. За подобные злодеяния Девана подвергала провинившихся медленной и мучительной смерти через змей, которых она насылала на виновника.
Считалось, что Девана не только опекает лесных зверей, а учит их хитрости и выживанию в суровых зимних условиях. Но при этом, она помогала и охотникам, поддерживая природный баланс.
Крышень
Изначальный Бог славянского пантеона, родной брат Рода. Явился в этот мир с одной целью — освободить людей Яви от Чернобога.
Существует мнение, что легенда о Крышене явно пересекается с легендами о Кришне из Бхагават-гиты.
Крышень родился в то время, когда Чернобог завладел Явью, забрав у людей огонь и погрузив мир в бесконечную ночь. Крышень же выкрал огонь из логова Чернобога и собирался вернуть его людям, когда Чернобог нагнал его и втянул в схватку, по исходу которой Чернобог был повержен и на долгие столетия оказался заключен в ледяной тюрьме.
Рамхат
Бог небесного суда и вселенского правопорядка. Небесный Судья, следящий за тем, чтобы никто во вселенной не нарушал заповеди Рода и не проливал зря крови.
Рамхад своими мудрыми заповедями призывает всех потомков славянского Рода жить в любви и соответствии с законами справедливости.
Людей, нарушающих законы и заповеди Рамхата, Бог делает неприкасаемыми, делая так, чтобы у этих людей не было больше здорового потомства и их род выродился окончательно.
Вышень
Отец Вселенских Просторов, Вышних Миров, одно из первых воплощений Праотца Рода. Отец Сварога и дед Перуна. Один из самых почитаемых Божеств славян, чья стихия свобода духа, простор для души и мысли.
Вышень представляет собой бесконечную вселенную во всем ее многообразии. Наравне с Рамхатом он решает все споры, возникающие между Богами или людьми. Путь духовного развития и совершенства — это путь Вышеня, которым он прошел на заре мироздания и следовать которому он завещал всем своим потомкам, включая славян.
Белобог
Воплощение всех Светлых сил Прави, один из верховных Богов и одно из воплощений Всевышнего Рода.
Является антиподом Чернобога, олицетворяя вечную неотделимость света от тени, добра от зла.
Считалось, что Белобог приносит удачу и счастье простым людям.
Всё, что доставляет людям радость — и есть Белобог, основной и нерушимый принцип, который так стремятся уничтожить Темные Боги.
Переплут
Славянский Бог дорог и путей, воды, мореходства и путешествий. Покровительствует людям, отправляющимся в дальний пусть далеко от дома.
Лель
Богиня весны, любви и девичьей красоты. Дочь Лады, почитаемая наравне со своей матерью. Описание языческих обрядов, связанных с этими Божествами, почти никогда не разделяет их. Практически во всех восточных славянских таинствах имена Лады и Лели встречаются вместе.
Образ Лели — юная, чистая и светлая девушка, только недавно достигшая брачного возраста. Воплощение легкой и нежной чистоты и непорочности женского сердца.
Далее в таблице и на схеме будет представлен пантеон славянских божеств и кратко их описание и значение в обрядах древних.
Древнерусские молитвы
Молитва для древних славян была лишь инструментом. Они ничего не выпрашивали у Богов, но славили их с помощью слов. С помощью молитв славяне обращались к конкретному Богу или к одному из его проявлений — защите, помощи, поддержке.
Гимны славления, обращенные к Светлым славянским Божествам, сохранились великом множестве. Среди них можно отыскать молитвы практически на все случаи жизни.
Символы и знаки
Славянские символы представляли собой узоры традиционной вышивки и украшения для домов, а также предметы, связанные со славянскими Богами. Знание славянским символов поможет в выборе оберега. Понимание символики может помочь в понимании славянской мифологии, их обычаев и примет.
Заповеди
Издревле многие рода отдавали предпочтение наиболее близким по духу и ремеслу Божествам. Согласно древнейшим преданиям, в те времена Боги оставляли своим земным потомкам мудрые заповеди, чтобы счастье и радость не покидали детей Рода Небесного.
Заповедей Светлых Богов великое множество, как и самих Божеств, даровавших их.
Чтобы следовать заповедям в повседневной жизни, нужно помнить основной принцип Небесных Богов: «Свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести».
Кумиры и Чуры
Кумирами называли идолы славянских Небесных Богов из Прави. Чурами — кумиры какого-то конкретного Бога.
- Слово Кумир происходит из слов «Кум» — родственник и «Мир» — община, род.
- Чур происходит от слова «щур», что обозначает ближайших предков своего рода. «Пращуры» — прапредки рода.
Чуры разделяются на малые и большие. Первые устанавливаются в домах, а вторые под открытым небом. Большие чуры могут являться элементом святого места — капища.
Родовые кумиры надлежит бережно хранить и передавать из поколения в поколение. Считается, что они сохраняют в себе информацию о всех поколениях, через которые прошли эти кумиры. Чем кумир древнее, тем больше его ценность для потомков.
Пантеон древних славян был необычайно разнообразным. Культура, утерянная больше тысячелетия назад и до сих пор звучащая отголосками с некоторых аспектах нашей жизни, до сих пор изучается учеными со всего мира. Поистине, древнеславянская культура — одна из величайших загадок нашей цивилизации.
Сварог занимает важнейшее место в пантеоне славянских богов. Именно он считался создателем земли и неба, прародителем других божеств. Созидание, в широком смысле, также составляло сферу его покровительства, а одними из главных символов этого бога являются кузница, молот и наковальня.
Согласно легендам и былинам, Сварог прославился еще и своими небесными ратными подвигами, почитался как небесный отец, наставник и покровитель.
Что это за божество
По одной из версий, Сварог – сын бога Рода, одно из первоначальных божеств. Он считается отцом главных богов славянского пантеона, получивших название «Сварожичи». Его прямые потомки:
- Перун – бог грома.
- Даждьбог – повелитель Солнца.
- Морена (Мара) – богиня зимы и хозяйка царства мертвых.
- Леля – покровительница весны и жизни.
- Лель – бог любви и страсти.
- Полель – божество семейных отношений.
- Жива – богиня лета.
- Стрибог – бог ветра.
- Семаргл – покровитель огня.
По древним славянским преданиям, Сварог создал земную твердь из магического камня Алатырь. А от удара молотом по этому древнему камню появились искры, из которых родились первые божества – Стрибог, Семаргл и Даждьбог.
О происхождении имени Сварога есть несколько версий. По одной из них, согласно Википедии происхождение этого имени связывают с праславянским словом svara, что обозначает «наказующий» или «спорящий».
Другая версия гласит, что это имя восходит к индоарийскому svarga – «небо», «небесный». Сваргой также именовали божественное царство, находящееся на небесах.
Сварога изображали как мужчину средних лет, одетым в простую одежду из льна, с исполинским молотом в руках. Если же шла война, появлялись изображения божества в темных доспехах с большим двуручным мечом.
В некоторых былинах Сварога изображали с четырьмя лицами, направленными на все стороны света. Это указывало на то, что Отец и Создатель всего сущего неустанно приглядывает за своими творениями.
Сварог считается небесным богом-кузнецом, покровителем всех, кто по роду деятельности использует изделия из металла.
Еще одна сфера покровительства этого божества – простой физический труд. Считалось, что все свои творения Сварог выполнял руками, не прибегая к магической силе. Между прочим, именно с именем этого бога связывают появление в русском языке глагола «сварганить» — то есть, сделать что-либо самостоятельно, из минимума материалов, проявив смекалку. Далее на фото и картинках можно увидеть, как выглядит славянский бог Сварог:
Предлагаем посмотреть видео о том, кто такой бог Сварог:
https://youtube.com/watch?v=yY4227quYfo%3Ffeature%3Doembed
Покровитель умелых мастеров
Небесный кузнец считался отцом и покровителем ремесленников земных. На Руси к кузнецам относились с большим уважением, считалось, что благоволение Сварога наделяет их сверхъестественной, мистической силой.
Объяснение этому заключается в том, что кузнецы изготавливали самые необходимые предметы, без которых сложно было представить быт славян – плуг, соху, металлическую посуду, подковы и, разумеется, оружие. Никто другой, кроме мастеров кузнечного дела, не мог с этим справиться. Мастера могли создавать искусные творения из обыкновенных материалов – тут и вспоминался небесный божественный кузнец, который отвечал за создание всего сущего.
Важно: согласно древним былинам, именно Сварог сбросил с небес железное ярмо, кузнечный молот и палицу, чтобы помочь людям добывать себе пропитание и защищаться от врагов.
Покровитель семейных союзов
Сварога считают также покровителем брака, свадеб и семейных отношений. Это тесно связано с его первой ипостасью кузнеца – молот в представлении древних народов, в том числе, и славян, считался символом плодородия, появления здоровых потомков. Также на Руси существовало устоявшееся выражение «свадебку сковать», которое можно также считать отсылкой к покровительству бога-кузнеца семейным союзам.
В мифологии Сварог выступает в качестве небесного Бога-Отца, супруга Матери-Земли, поэтому именно к Сварогу славяне обращались с просьбами о долгой и счастливой семейной жизни. Он благословлял союз между мужчиной и женщиной – в былинах и сказаниях указывается, что именно он стал первым Мужем и Отцом, а от брака с Матерью-Землей и появились люди.
Атрибуты
Основными атрибутами, которые ассоциируются с богом Сварогом считаются молот и наковальня – мистические символы небесной кузницы, где покровитель кузнецов создает все свои творения.
В качестве животного, которое связано с этим божеством, выступает огненный вепрь. Считалось, что именно образ вепря принимает Сварог, когда спускается в Явь (на землю).
Еще один неотъемлемый атрибут Отца людей и богов – птица Алконост. Это мистическое существо, птица с человеческой головой, считавшаяся посланницей божественных пророчеств. Именно она передавала повеления Сварога другим богам и людям.
Стихия, ассоциирующаяся с богом-кузнецом – Огонь. По былинам, он никогда не гаснет в божественной кузнице. Именно через огонь люди на земле приносили требы (подношения) для Сварога.
Символы и обереги
Существует ряд символов, которые посвящены Сварогу и использовались в качестве амулетов и оберегов:
- Конегонь – основной символ бога-кузнеца. Он немного напоминает символ небесного светила – свастику, только в середине находится ромб с равными сторонами. Этот знак сложен из четырех фигур, которые являются схематичным изображением плуга. Конегонь издревле считался очень мощным талисманом, дарующим своему владельцу защиту и силу. Его форма символизирует безграничную власть Сварога.
- Звезда Сварога (другие названия «Кузня» или «Крест Сварога»). Он представляет собой квадрат с вписанным в него ромбом, оплетенным по сторонам заостренными лепестками. Этот талисман часто использовался славянами – считалось, что он позволяет реализовать созидательный, творческий потенциал.
- Алатырь – восьмиконечный символ, символизирующий мистический камень, который дал начало миру. Это загадочный и сильный талисман, даже при взгляде на фото такого амулета чувствуется сила и мощь, которую он в себе таит. Алатырь носят при себе те, кто хочет получить сильную защиту от темных сил и действий недоброжелателей.
К оберегам, посвященным Сварогу, славяне обращались, когда требовалось справиться с порчей или дурным глазом, прибавить отваги и смелости, их носили на груди воины, отправляясь на поля сражений. Также их использовали в магических обрядах те, кто хотел укрепить супружеские взаимоотношения.
Обычно такие талисманы выполняли из металла, но часто их вышивали на одежде или просто носили с собой маленькие картинки с нужным знаком, надежно спрятанную от посторонних глаз.
Заповеди, по легенде посланные людям от бога Сварога, касаются практически всех сфер повседневной жизни. Их старались соблюдать, чтобы не прогневить небесного покровителя.
Основной завет заключался в том, чтобы относиться с почтением к своим супругам и родителям. Муж и жена должны быть верны друг другу.
Запрещалось всяческое вранье – «Убегайте от Кривды, следуйте Правде».
Летописи гласят, что Сварог послал людям определенные предписания о том, в какие дни должны соблюдаться посты и Великие Праздники. Так, священными днями почитались третий, седьмой и девятый. Необходимо было отмечать Перунов день, дни скорбения Даждьбога и Купальские дни. Ни в коем случае нельзя было пренебрегать почитанием всех других богов пантеона.
Предписывалось с большим уважением относиться к старикам, прислушиваться к их мудрости.
Природу необходимо было защищать, не губить без особой на то надобности ни растений, ни животных.
Отдельное внимание уделялось моральному облику – Сварог заповедовал правильно воспитывать своих детей, прививать им доброту и быть примером праведности и трудолюбия.
Строго порицалась гордыня, бессмысленная жестокость и леность.
Предлагаем посмотреть видео с заповедями бога Сварога:
https://youtube.com/watch?v=p-_t0Tp2PJg%3Ffeature%3Doembed
Молитва о помощи
Молитвы Сварогу назывались наузами, они произносились во время ритуалов наузничества, которые представляли собой заплетание особых узелков с целью исполнения тех или иных целей.
Существует три основных заговора, при помощи которых славяне обращались в своей волшбе к Сварогу:
- науз, прогоняющий тоску;
- науз для поиска супруга;
- науз для справедливого суда.
Первый сплетался из двух нитей темного цвета, к нему прибегали, когда одолевала тревога и беспокойство. Во время плетения обращались к Сварогу с мысленными просьбами отогнать тоску и упадок духа.
Науз для поиска будущего мужа или жены сплетали из белого шнура, а в заговоре обязательно поминали Сварога как покровителя семьи, надежного и трудолюбивого покровителя. Впоследствии готовый заговоренный узел носили с собой.
Узелок для справедливого суда также изготавливался из белых нитей. Его использовали, когда готовилась судебная тяжба и требовалось добиться справедливости. В мыслях при изготовлении такого науза держали образ Сварога как праведного судьи и вслух просили его о защите.
Важно: такая молитва могла сработать только в том случае, если правда была на стороне того, кто обращался к богу – лжецам и мошенникам покровительства ожидать не следовало.
Также существовала особая молитва Сварогу, которую читали мужчины перед началом любого ответственного дела:
«Сварог Отец! Я – сын Твой, обращаюсь к Тебе! Проявись через меня ликом своим, мудростью, Огнем Духа. Я есть проявление Твое на Земле: пусть Твои руки станут моими руками, Твои глаза моими глазами, Твоя мудрость – моей мудростью, Твой Ум – моим умом, Твои цели – моими целями. Проявись через меня на Земле, пусть дела Твои будут наполнены радостью и счастьем. Да будет так!»
Считалось, что наибольший эффект такие языческие молитвы приносят, если читать их днем, при свете солнца. К Сварогу мог обратиться любой – славяне верили, что Отец не оставит своих детей в беде.
День почитания
Существует две версии того, когда именно происходило почитание Сварога. Согласно одной из них, конкретного праздника у небесного кузница не было, но его всегда особым образом почитали, совершая обряды поклонения в дни праздников всех остальных богов.
Для того, чтобы почтить небесного покровителя, славяне приносили бескровную жертву, зажигали большие костры и факелы, устраивали кулачные бои и поединки. Подношения для бога-кузнеца обязательно сжигались.
По другой версии, Сварога почитали 4 октября (по другой версии, 14 ноября). Считалось, что в это время постепенно вступают в свои права темные боги, заканчивались все полевые работы, женщины приступали к рукоделию, а мужчины начинали мастерить и обучать подмастерий.
Традиционно на Сварожки особо почитались кузнецы, а молодые люди собирались со всей деревни в одну избу и устраивали там масштабную совместную трапезу, основным блюдом на которой была курица. В эти дни парни и девушки гуляли вместе, а за главную оставалась непременно девушка-невеста, которая и руководила праздником.
Эти традиции уходят корнями к обычаям почитания богов, которые помогли славянским общинам выживать в сложные времена.
У славян существовало огромное количество обрядов и ритуалов для почитания бога Сварога. Память о некоторых из них жива и по сей день, однако все реже и реже наши соотечественники вспоминают одного из главных богов славянского пантеона.
Славянская символика удивительно богата и обширна. В ней заключается глубокая связь наших предков с силами Рода, с божествами и природными силами. Те или иные символы окружали славян повсюду – их изображали на одежде, домашней утвари, предметах быта, религиозного поклонения и в архитектуре.
Для чего нужно знать знаки древних славян?
На сегодняшний день существуют различные мнения о том, какой смысл и историческое происхождение имеют дошедшие до нас знаки и символы.
Самая распространенная точка зрения гласит, что их история насчитывает многие сотни, если не тысячи лет, но некоторые скептики склонны считать, что большинство знаков появились уже в последние годы силами неоязычников и не имеют отношения к культурному наследию славян.
Однако стоит только обратить внимание на сохранившиеся образцы обережного рукоделия и предметы бытового обихода славян, чтобы понять, что эти знаки действительно уходят корнями в глубокую древность.
Понимание смысла славянской символики крайне важно, в первую очередь, для осознания того, как жили наши предки, что представляли собой их вера и мировоззрение в дохристианские времена – это необходимо для сохранения наследия.
Также стоит знать и понимать смысл оберегов древних славян для того, чтобы иметь представление о ритуальных предметах тех времен, уметь читать узоры и орнаменты, определять, для чего нужны те или иные предметы и амулеты. Это важный аспект истории родной земли.
А для тех, кто и по сей день верит в сакральный смысл знаков, посвященных богам и силам природы, важно понимание их смысла, чтобы иметь возможность подобрать защитные символы для себя и близких людей.
Классификация и использование языческой рунической символики в быту
Существовало большое количество различных групп символов, каждая из которых выделялась своими особенностями.
- Во-первых, большинство знаков можно было разделить на женские и мужские – к примеру, такие символы как Родимич, предназначались только для ношения мужчинами, и, напротив, вышитая символика богини Макошь использовалась только в женском рукоделии. Существовали также универсальные символы, которые могли использовать все, вне зависимости от пола, возраста и рода занятий.
- Во-вторых, можно разделить символику на бытовую и ритуальную. Одни символы использовались для защиты дома, семьи, их значение знали все наши предки буквально с пеленок, в то время как существовали сакральные знаки, о которых ведали только жрецы и волхвы. Такие особые символы были предназначены для изготовления алтарей, идолов и капищ.
- В-третьих, практически все символы можно было разделить на две большие группы по их участию в жизни славян – привлекающие и защитные. Первые были призваны «притягивать» в дом удачу и счастье, преумножать достаток, даровать богатый урожай, вторые же предохраняли от разного рода нечистой силы и дурных событий.
Из особых групп знаков можно выделить следующие:
- солярные (или свастические) – являющиеся олицетворением солнца, вечно движущегося по небосклону, символизирующие огонь, круговорот времени и божественную силу;
- небесные – несущие в себе энергию природы и силы стихий.
И, разумеется, существовало большое количество знаков, посвященных тем или иным богам славянского пантеона. Их обычно носили те, кто отдавал себя под покровительство того или иного божества или был связан с его сферой деятельности. Эти символы располагались на алтарях, кумирнях и капищах, вырезались на подножиях идолов.
В обычной жизни сакральные обозначения русичей использовались чаще всего в обережном рукоделии:
- вышивке, создании кукол и домашних оберегов;
- их вплетали в орнаменты;
- вырезанные на различной утвари;
- чеканили на посуде и оружии.
Древние волхвы обладали глубокими знаниями о священной символике – они могли:
- изготовить мощные обереги;
- наполнить их энергией;
- наложить сильные заговоры и заклинания.
Считалось, что такие амулеты обладают гораздо большей силой. При этом изготовить простейшие талисманы для защиты себя и своих близких мог практически каждый.
Чаще всего амулеты изготавливали женщины, отсюда произошла традиция особой вышивки, живая и по сей день.
Описание с картинками, обозначение и толкование
Древнеславянские символы были призваны поддерживать связь с Родом, помнить о заветах предков и хранить веру и память о божественной силе. Несмотря на трудности, удалось сохранить информацию о том, как смотрели на мир наши пращуры.
Коловорот (Коловрат)
Коловрат – один из самых известных славянских символов. Он относится к группе солярных (солнечных) знаков. В самом распространенном начертании он имеет восемь лучей, загнутых либо по часовой стрелке, либо против (в зависимости от направления менялось толкование символа).
Это символ солнца, вечного движения, круговорота всех природных явлений.
Для Коловрата, лучи которого направлены «посолонь» или по ходу Солнца, характерны следующие толкования:
- материальный достаток, богатство;
- связь с божественным;
- праведность дел и помыслов;
- защита от тьмы и нечистой силы.
Если же лучи Коловрата были направлены «противосолонь» (против часовой стрелки, справа налево), то он обозначал:
- мистическую силу владельца;
- возможность предсказывать будущее;
- связь с потусторонним миром и Навью.
«Обратный» Коловрат, по некоторым источникам, считался непременным атрибутом ведуний – женщина, носившая такой символ, была мистической защитницей своего рода и семьи.
Коловрат могли носить в качестве нательного оберега из металла, также он вышивался на одежде в составе обережных орнаментов.
Знак Рода или, коротко, просто «Род», мог также изображаться с лучами, направленными как по часовой стрелке, так и против нее. Первый вариант символизировал мужскую силу и ассоциировался с солнцем, а второй олицетворял силу женщины и был посвящен луне.
Такой знак может быть использован кем угодно, вне зависимости от возраста или пола, по поверьям славян, он укрепляет связь с родом и предками, помогает обрести силу. Его также носили женщины, желающие иметь много детей.
Знак Рода часто вырезали на домах, также это распространенный символ в народной вышивке.
Предлагаем посмотреть видео о значении Знака Род у славян:
https://youtube.com/watch?v=9W7jgqyY-68%3Ffeature%3Doembed
Громовик
Оберег Громовик по своей форме напоминал Коловрат, однако у него было только шесть лучей. Первоначально этот знак предназначался только для тех, кто участвовал в воинских сражениях, но с ходом времени стал использоваться в качестве защитного амулета повсеместно.
Чаще всего Громовик можно было увидеть на доспехах и оружии, а в более позднее время его вырезали на дверях домов для того, чтобы никакое зло не могло проникнуть внутрь.
Оберег Перуна
- даровал своим владельцам твердость характера, уверенность в себе;
- он защищал как от врагов на поле брани, так и от нечистой силы и злых духов.
Знак подходит взрослым мужчинам, а также женщинам, нуждающимся в развитии силы духа и твердости характера. Не подходит он детям, так как обладает слишком сильной энергетикой.
Черное солнце
Это загадочный и неоднозначный древний символ. Долгое время он использовался только волхвами и жрецами, никогда не изображался в быту, простые люди о нем не знали. Вероятно, именно по этой причине упоминаний о нем не так много. Этот знак относится к солярным (свастическим), однако от большинства других символов его отличает то, что лучи ограждены со всех сторон замкнутым кругом.
Этот знак у славян изображает солнце из мира Нави (царства духов и мертвых).
Он символизировал глубинную связь людей с Родом и предками, призывал на защиту покровителей из мира мертвых.
Позднее, когда Черное солнце стало использоваться не только представителями группы служителей культа, его основной функцией стала защита от внезапных бед и неудач, а также помощь в развитии духовных способностей.
Молот бога русичей Сварога
Этот амулет действительно выглядит как маленький металлический молот с нанесенным на него руническим знаком Алатырь.
Это один из классических оберегов для мужчин, который позволял обрести помощь в любых делах и защиту бога Сварога – небесного кузнеца. Также этот амулет символизировал связь с предками и их защиту.
Талисман мог помочь только тем, чья деятельность справедлива, а помыслы чисты. Он способствовал достижению гармонии и помогал распутывать самые сложные ситуации.
Звезда Лады
Этот символ выглядит, как квадрат, в котором симметрично переплетаются два овала. Это один из классических женских оберегов, который можно было встретить практически повсеместно: в вышитых узорах и бытовых орнаментах.
Девушки и женщины носили Звезду Лады, чтобы обрести спокойствие и мудрость, для того, чтобы оберегать детей и домашний очаг от любых невзгод.
Оберег мог работать только в том случае, если женщина чтила память своего рода и предков – в противном случае он терял свою силу.
Валькирия
Это один из самых древних и сильных символов, несущий в себе защитное значение. По одной из версий, в славяно-арийскую культуру он пришел из скандинавской мифологии.
Его носили воины для того, чтобы избежать гибели в бою, приблизить победу. Оберег Валькирия означал, что его владелец действует во имя правды и справедливости. Он даровал:
- мудрость;
- силу духа;
- благородство.
Цветок папоротника (Перунов цвет)
Это еще один символ, посвященный богу Перуну. Цветок папоротника символизировал духовную чистоту, его использовали в целительных обрядах, а в качестве амулета носили, чтобы обрести внутреннюю силу и найти правильный путь в своей жизни.
Существует легенда, что в ночь на Ивана Купалу цветущий папоротник поможет найти спрятанный клад – так и этот талисман, по поверью, помогал обрести сокровище, причем не только материальное, но и духовное.
Триглав – знак Велеса
Триглав обозначал единство во Вселенной всех трех миров:
- Явь – мир живых людей;
- Навь – царство мертвых;
- Правь – обитель богов.
Это один из самых сильных оберегов, он универсален и может быть использован любым человеком. Для того, чтобы Триглав обрел максимальную силу, его изготавливали из серебра.
Такой символ помогает:
- обрести взаимопонимание с другими людьми;
- обрести мудрость, покой и внутреннюю гармонию.
Также Триглав наделяет владельца внутренней силой и твердостью духа.
Древо Жизни
Этот символ выполнен в виде схематично изображенного симметричного дерева, вписанного в ровный круг.
Сакральный смысл Древа Жизни – единство материального и духовного мира. В практическом отношении его использовали:
- с целью привлечения в жизнь здоровья и взаимопонимания с близкими;
- для укрепления семьи;
- обретения духовной близости с родителями и детьми.
Через оберег можно обрести связь с силой предков и рода. По правилам его носили либо на уровне сердца в виде подвеса, либо как перстень на левой руке. Если такой талисман предназначался ребенку, то вышивался на незаметном для чужих глаз месте.
Репейник счастья – для удачи, везения и богатства
Это интересный и светлый символ, напрямую связанный с силами природы. Такой знак не только позволяет владельцу обрести стойкость перед сложными жизненными обстоятельствами, но и приманивает везение, удачу и богатство.
Наши предки отмечали, что носитель подобного оберега:
- становился дружелюбным и общительным;
- к нему начинали тянуться люди;
- он завоевывал любовь и доверие окружающих.
Репейник счастья – это один из наиболее распространенных орнаментов в обережной вышивке.
Чур – это универсальный оберег, защищающий от нечисти. Испытывая сильный страх перед необъяснимым, наши предки восклицали – «Чур меня!». Таким образом они призывали на защиту силы божества Чура и духов предков.
Этот оберег создавал своеобразный магический защитный круг вокруг владельца, а также его дома и семьи, ограждая личное пространство от вторжения нечистой силы и недобрых людей.
Символ Чура широко использовался для очищения пространства при выполнении магических обрядов и поклонения божествам. Для этого его могли использовать вместе с солью, водой и огнем.
Алатырь
Алатырь – это древний магический камень, согласно поверью, от удара по нему молотом Сварога родились боги и герои.
Восьмиконечный оберег Алатырь считается символом всего живого во Вселенной, знаком объединения всех миров.
Такой знак использовался нашими предками повсеместно – на сотканных и вышитых орнаментах, в виде украшений и даже на простых картинках и рисунках в избах славян. Основная его функция – защита. И покровительство у первородного камня-Алатыря могли найти все – от мужественных воинов до малых детей и немощных стариков.
Амулет любили дарить близким людям – считалось, что подаренный от всей души, он обретает гораздо большую силу. Также его могли преподнести в дар тем, с кем желали примириться.
Предлагаем посмотреть видео об обереге Алатырь:
https://youtube.com/watch?v=NgqTsouvjNQ%3Ffeature%3Doembed
Пасхальный кулич
Традиции наших предков никуда не исчезли с приходом на Русь христианства – с годами они стали причудливо переплетаться между собой. Так, на Пасху (или, как ее иначе именовали в прошлом, Велик День) известна традиция приготовления пасхальных куличей, однако мало кто знает, что это отчасти языческий обряд, а сам кулич символизирует мужской фаллический символ, знак плодородия.
Выпекание куличей с окрашенными яйцами – древнейшая славянская традиция, несущая в себе ритуальный смысл плодородия и пробуждения природы весной.
Свадебник – для любви и семьи
Этот знак использовался как узор, чаще всего в вышивке. Он выполнялся в двух цветах (традиционно красном и синем) и символизировал объединение двух семей, родов.
Этот амулет носил исключительно ситуативный характер – его не носили в обычных обстоятельствах как талисман, а использовали только во время бракосочетания, на одежде новобрачных.
Свадебник символизировал крепость и нерушимость брачного союза.
Богиня Берегиня – куклы и вышивки
Берегини – это славянские обережные куклы. Их изготовляли либо в дом, для защиты семьи от любого зла, либо лично, в подарок близкому человеку. Такие куклы специально делались без лица, чтобы сохранить сакральный, возвышенный смысл и не позволить зловредным духам вселиться в оберег.
При изготовлении Берегинь никогда не использовали ножницы или иголки.
Основным цветом обережного рукоделия был красный – он считался самым сильным защитным оттенком.
Куклы-Берегини прогоняли злых духов, примиряли домочадцев и предотвращали все дурные события, происходящие с хозяевами.
Обережная вышивка чаще всего заключала в себе самые распространенные защитные символы и орнаменты, посвященные богине Макошь. Таким рукоделием занимались традиционно только женщины – мужчин к процессу создания семейных и домашних оберегов не допускали.
Способы использования
По традиции существовали следующие варианты использования священных символов:
- амулеты из дерева, металла или кости – их носили на шее или изготавливали в виде перстней;
- вышивка– при составлении орнаментов для украшения предметов одежды и домашнего обихода обязательно старались вплести в рисунок защитные символы и знаки;
- изображение – знаки могли быть вырезаны или нарисованы на самых разных предметах или прямо на дверях и стенах дома.
При этом для большинства знаков существовало свое место – так, символы божеств рекомендовалось делать из металла и использовать в виде амулетов и украшений, солярные знаки славян использовались повсеместно, эти символы достаточно универсальны. Женские и детские обереги, а также природные символы чаще всего использовались при изготовлении домашних и семейных амулетов с вышивкой и кукол-мотанок.
Амулеты и талисманы редко изготавливали для себя – обычно они преподносились в дар родным и близким. У каждого знака были свои правила изготовления, обряды наполнения энергией и подходящие материалы. Эти тонкости обязательно учитывались при изготовлении оберегов.
В наше время славянские знаки стали широко использоваться в виде татуировок. Эта практика не возбраняется, однако необходимо очень осмотрительно подходить к подобным решениям. Для них существует правило – священные символы ни в коем случае нельзя располагать ниже линии пояса, это считается сильным неуважением к древним силам.
Старославянский тотемный гороскоп животных по дате рождения
Гороскоп славян состоит из 16 знаков, заключенных в цикл, где каждому году соответствует свое тотемное животное. Более корректное название этого явления – годослов или летослов. Вот полный перечень покровителей славян по годам с описанием и обозначением знаков, с интересными названиями в календаре — крадущийся лис, притаившийся волк, шипящий уж и другими:
Как видно из списка, приведенного выше, символом 2019 года по славянскому календарю является Парящий Орел.
При проверке своего тотемного знака необходимо помнить, что по славянскому летоисчислению год начинался не в январе, как привычно современным людям, а в марте, когда праздновался день Весеннего Равноденствия.
Предлагаем посмотреть видео о значении Старославянского тотемного гороскопа животных по дате рождения:
https://youtube.com/watch?v=V7dLQ15J8CI%3Ffeature%3Doembed
Использование славянских символов – это хороший способ почтить память предков и вспомнить о богатом наследии нашей страны. К счастью, сегодня наблюдается интерес к дохристианскому наследию, поэтому крайне важно разбираться в символике славян.
