Праздник имеющий языческие корни

Праздник имеющий языческие корни

Древние языческие праздники сохранились до сего дня. Мы отмечаем их до сих пор

Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие граждане. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, и т. п. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.

Вкратце напомним, что православное летосчисление ведется по юлианскому календарю, и потому отстает от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции – бога Диониса, в Египте – Осириса, в Аравии – Дусара. На Руси этот праздник называли “зимний коловорот” или “день рождения солнца”, так как именно с этого момента солнце начинает “расти”: день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца, которое несет жизнь Земле.

Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как “солнце Мира” и “солнце Правды”. А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну – Иоанном Крестителем, Землю – девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля – это мать, а сам бог – как солнце, дарящее жизнь.

Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут “календы”. В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник – Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют “Коляда”. В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским “календам” русское название “колядки” происходят из общего санскритского корня, где “кол” означает солнце или круг. Известно, что “круглое” имеет в русском языке корень “кол”: колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) “Koleda” почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово “koledovat” на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и “колдовство”.

Далее шел праздник проводов зимы – Масленица (правда, ныне дата Масленицы “кочует”, так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные калеса, жгли костры – все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожены каталиcь по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – по повериям древних славянян, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе – из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев – и все они так же воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: “Осирис воскрес!”. Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни.

В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова “Род”), когда люди идут к могилам своих умерших родственников – помянуть их души. Надо заметить, что пасха является “кочующей” датой, и все остальные праздники, каким-либо образом связанные с ней, так же “кочуют” по календарю.

Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (ярило – весеннее солнце).

Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это – Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот “Жар-цвет”, то найдет клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи.

Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника – “Иван Купала”.

В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс – у греков, Тор – у скандинавов, Перун – у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.

Далее – в начале осени – следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно). Между этими “женскими праздниками” находится осеннее равноденствие. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили “матушку-Землю” за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков – Гея, у финикийцев – Астарта, у вавилонян – Иштар, на Руси чествовались “Мать Сыра Земля” и легендарная прародительница славян богиня Лада.

И далее еще одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) – “Деды” (ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с языческих времен “день поминовения предков” особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.

Праздник имеющий языческие корни

Праздник имеющий языческие корни

Многие наши соотечественники задаются вопросами о прошлом своего народа, о своих корнях и это вполне естественно. 2017 год по славянскому календарю, какие славянские праздники зимой, и какие из них самые важные были для наших прародителей? Ответы на эти и многие вопросы Вы сможете найти на нашем сайте. Ведь только в нашей культуре Родовая память имеет невероятную силу и влияет на жизнь человека спустя такое количество времени.

У наших предков — древних славян на протяжении многих веков был собственный славянский календарь, по которому они жили на протяжении тысячелетий. Стоит отметить, что религия была неотъемлемой частью жизни каждого славянина, а многие исследователи утверждают, что она была основой общества славян.

Были, конечно, и особенные славянские праздники, занимавшие особое место в году, одним из них было Сретение или Громница, празднование которого проходило 15 февраля. Это один из самых древних праздников наших предков, в этот день было принято почитать три стихии земли – Огонь, Свет и Грозу. Конечно, подобные празднования можно встретить во всех Европейских культурах, суть которых подобна, но названия они имеют естественно разные, как и историю возникновения.

В этот день по древним поверьям случается встреча зимы и весны, наши предки считали это время Великого Перелома, и окончание власти Марены над миром Яви.

Как Громница стала христианским праздником

С приходом христианства как главенствующей религии, церковь пошла на хитрости, ведь искоренить язычество за одну минуты или даже день было невозможно, поэтому для пущего и скорого эффекта они подменяли и сливали воедино христианские и языческие празднования, но уже с удобной для себя трактовкой. Это произошло и с Громницей, только в православной религии он называется Сретенье Господне, хотя многие культурологи утверждают, что он имеет непосредственную связь с культом Перуна. Понятное дело церковь не приемлет такую точку зрения и считает это проявлениями «диявольского».

Еще про Тора:  Кто был главным богом среди славянских и славянских богов

Наши предки же считали, что в день Громницы происходит первая серьезная битва между зимой-Мореной и прекрасной Весной. От их боя даже слышны раскаты грома единственные в зимний период. Полагалось, что начинается противостояние между светлыми и темными силами, именно поэтому в этот праздник особенно поклонялись Громовержцу Перуну и Богине Громовнице.

Стоит отметить, что на разных территориях богиню называли по-разному, несмотря на одну религию. К примеру, южные славяне звали ее Громовницей, проживавшие прародители на территории Украины – Паляницей. А на некоторых территориях почитали Жену Громовержца – Перуницу. В этот праздник в равной части поклонялись как Перуну, так и богине Громовнице.

Естественно, прошли многие столетия и найти истину, кого больше почитали или же что конкретно подразумевали наши предки под своими обрядами поклонения практически невозможно. Но исследователи, историки и культурологи совершают невозможное, открывая нам все больше информации о наших предках и их жизни.

Как праздновалась Громница

Главным символом этого праздника для древних славян была громничная свеча, которая была отражением Небесного огня. Для того чтобы изготовить свечу наши прародители изготавливали самый качественный и лучший воск, а непосредственно перед праздником в последний шесток растопленный воск заливали в формы и давали остыть. После чего вся деревня собиралась на капищах для мольбы богов, где и зажигались эти свечи.

Предки верили, что с помощью свечи можно не только отвести молнию, но и просить богов о дожде при засушливой погоде, но в основном такими ответственными делами занимались жрецы и волхвы. Также во время тяжкой болезни человека, лекари вкладывали в руку больного свечу, и та своей магической силой исцеляла их.

Существует огромное количество поверий и суеверий касающихся не только свечи, как главного символа, но и самого праздника. К примеру, наши предки отслеживали погоду, какая она в канун праздника, такая будет и весь месяц. Если же на небосводе покажется солнце, то ожидается ранняя весна.

Еще одним немаловажным символом Сретенья, который выполнялся каждый год, был ритуальный торжественный танец называемый Огнедевой. Он танцевался исключительно женщинами всей деревни или поселения в качестве утверждения и защиты всего живого на земле. До этого жрецы зажигали огромную свечу на капище и молились, после чего женщины брались за руки и становились вокруг свечи танцевать, после этого танца поджигались свечи всех присутствующих и ритуал продолжался.

После танца свечи, которые напитались энергией молитв, гасились и хранились в течение всего года, если в доме хворь, какая завелась или же просто несчастье и проблемы постигали семью, то свечу поджигали и молились. Наши предки верили, что сила богов поможет в трудную минуту и защитит от различных напастей.

Настал февраль — весна не за горами.

В старину, последний зимний месяц, наши предки называли Лютень, или просто Лютый. Не зря ведь месяц получил такое название. Вроде зима почти кончилась, того гляди, и весна пожалует, а февраль неожиданно приморозит. Самые промозглые морозы обычно именно в этом месяце бушуют за окном. Создаётся такое ощущение, словно зима своих позиций сдавать совсем не собирается, вот и лютует беспощадно. По верованиям наших предков, больше всего смертей в зимнюю пору приходилось именно на февраль. Верили древние славяне, что в последний месяц своего властвования в Явьем мире, тёмная богиня Мара становилась совсем беспощадной, и старалась забрать с собой как можно больше человеческих жизней. Поэтому, чем больше близился конец месяца, тем радостнее становилось людям. Конец февраля обозначал долгожданное избавление от власти тёмной матери погибели. Но, и в начале лютого месяца февраля, у древних славян был особый праздник и обряд — Громница. Этот праздник праздновали обычно на второй день лютого месяца, то есть второго февраля, и олицетворял он собой первую встречу грядущей весны и холодной зимы.

Почему праздник назвали именно Громницей, спросите вы. А всё дело в том, что по преданию, именно в этот день, один единственный раз за всю зимнюю пору, гремит гром бога Перуна, а гремит этот гром не просто так. Он угрожает тёмной богине Маре и напоминает ей о том, что близится конец её власти. Именно в это день, на мироколице Явьего мира, в первый раз молодая весна даёт бой зимушке. В этот же день, в лесу, в своей берлоге, на другой бок переворачивается спящий медведь — любимец бога Велеса. В народе было принято в это день проводить всякие очищающие обряды и просить у богини Морены смилостивиться, и не морозить пуще прежнего.

В народе ходили разного рода присказки, мол солнце на лето, зиму на мороз. Одним словом, именно с этого дня, для древних славян начинался обратный отсчёт. Громница знаменовала начало борьбы, и шествие новой жизни по земле. Данный праздник был так же известен и под другим названием — Сретение, или просто встреча.

В эпоху двоеверия на Руси, праздник Громница — Сретение, совпадал с библейским эпизодом, который напоминал верующим о встрече Иисуса Христа с праведным человеком по имени Симеон. Согласно Библии, данная встреча произошла в Иерусалимском храме, на сороковой день после рождения Мессии.

Множество проводимых в этот день обрядов было связано с водой. Славяне называли животворящей воду, что была набрана при Большом Крещении воды, и на Сретение, при Малом Крещении воды. Например, в Белоруссии, в семьях до сих пор сохранилась традиция «освящать» такой водой сына, уходящего служить в армию. Именно с того времени, закрепилось поверье, что купание в холодной, освящённой проруби, может исцелять. Даже если просто умыться такой водой, то всё равно можно было исцелиться от разных хворей. Здесь отчётливо прослеживается тесное переплетение языческих верований и православных обрядов.

С данным праздником было связанно много поверий. Например, если на праздник Громницы выпадали морозы, то стоило ожидать довольно холодной и поздней весны. Если выдавалась звёздная ночь, люди говорили, что ещё не скоро зима «плакать» начнёт, то есть не скоро ещё таять начнёт снег. Если на этот праздник выдавалась ясная и безоблачная погода, то верили, что урожай будет богатым. Были свои приметы и на тот случай, если выпадал на Громницу снег. Если подобное случалось утром, то это означало, что стоило ждать раннего урожая пшеницы. Соответственно, если снег выпадал посреди дня, или вечером, урожай был бы своевременным, или наоборот поздним.

На Громницу существовал ещё один очень интересный обряд. Его называли заклинанием солнца. Люди выходили из домов и собирались перед самым закатом, чтобы всем вместе заклинать солнце. Верили, что если солнце успевало перед закатом показаться из облачного марева, то это означало конец холодам и морозам. Если подобного не происходило, то древние славяне верили, что стоило ожидать жутких морозов, аккурат после Велесового (Власьего) дня, то есть после 11 февраля.

Праздник Громницы иначе ещё называют и первыми закличками весны. Напомним читателям, что вторые подобные мероприятия справляются девятого марта, а третьи заклички совпадают с Масленицей. Очень интересным является тот факт, что у данного праздника есть свои аналоги и в культурах других народов. Наглядным примером этому служит, например, древний кельтский праздник Имболк, который знаменовал собой окончание зимнего времени, и сопровождался ритуальными омовениями. Этот праздник древними кельтами отмечался первого февраля.

Помимо водных обрядов, в день праздника Громницы важным атрибутом так же считались свечи. Подобные свечи называли ещё

Праздник имеющий языческие корни

Громницами, или Громовыми свечами. Их изготавливали для прославления бога Перуна и его супруги, богини Паляницы. Среди славянских народов, у каждого был свой особый ритуал, связанный с изготовлением этих свечей. Вот, например, в Белоруссии, подобные свечи олицетворяли собой священный и живой огонь, и от того считались преимущественно мужским атрибутом. Отливом громовых свечей занимался исключительно глава семьи. Считалось, что чем больше будет громовая свеча, тем больше счастья и достатка она принесёт в дом. Отливали свечи в последнюю субботу, перед самым праздником, в день, когда было принято так же прославлять свои предков. После того, как свеча освящалась на капище её, несли в дом, чтобы по очереди «освятить» каждого члена семьи, и каждый уголок в избе. Одну свечу обязательно было принято относить в хлев, чтобы освятить и домашний скот. Было принято хранить громовые свечи до следующего праздника Громницы. Бытовало поверье, что летом, в пору гроз и дождей, именно наличие подобных свечей спасало дом от молний.

На Украине дело обстояло немного иначе. Громовые свечи в основном изготавливали женщины, в особенности девушки. Было принято соединять три свечи наподобие женской косы, и затем венчать её в виде трезубца, что служило символом единения и неразрывности трёх миров: Навьего, Явьего и Правьего.

Перун или Перуница?

До этого мы говорили о том, что славянский праздник Громницы знаменовал первую встречу весны и зимы, и сопровождался громом грозного бога Перуна. Однако, на просторах всемирной сети можно обнаружить и иные описания этого торжества. Здесь, ведущую роль играет богиня Перуница. Кто это, мы с вами и попытаемся понять.

Ранее мы говорили о том, что в праздник Сретения древние славяне чествовали бога Перуна и его божественную супругу — богиню Паляницу. Но по иной версии, она была не супругой, а девственной дочерью громовержца Перуна. Само имя богини Паляница, согласно этой теории, происходит от слова «поле». Стоит отметить, что богиня Паляница (Перуница) выступала в роли сильного женского начала, в образе женщины — воительницы. Таким образом, можно логически связать теорию о происхождении имени богини со словом «поле», ведь именно там и разворачивались всякие сражения и битвы.

Еще про Тора:  Обручальные кольца у славян и Хорошая и недорогая альтернатива золотым кольцам

Здесь же можно провести некую параллель, между славянской богиней Перуницей и древнегреческой Афиной. Эта богиня так же являлась дочерью громовержца, бога Зевса, который породил её самостоятельно, из собственной головы. Таким образом, Афина выступала в образе продолжения сущности своего отца, женской ипостасью мужского и сильного начала. Она так же, как и Перуница, была девственной богиней, воительницей и покровительницей мудрости. Её главным атрибутом являлось копьё, как символ молний её отца. Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём.

Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел. В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома.

Легенда о громовержце змее и Оленухе.

Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях. На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева (автору откровенно и честно слышится Огненная Дева). Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию. В подземную обитель спускается сама Оленуха — олицетворение матушки природы. Она, пользуясь своей красотой, искушает и соблазняет бедного громовержца. После обманного манёвра матушка всего живого, забирает у хвостатого чудища его чудодейственное ожерелье, выносит его на поверхность, к своим земным детям. Силой ожерелья Оленуха наполняет землю сиянием и новой жизнью. Данное явление символизирует перелом зимнего времени на весеннее, то есть речь идёт о двух больших славянских праздниках — Громница и Масленица.

Когда змей громовержец замечает пропажу своего ожерелья, он наполняется свирепостью и вслед за матушкой Оленухой поднимается из своей подземной обители на поверхность. Подобное явление символизирует весеннее равноденствие. Змей хочет настигнуть ту, что украла у него Огнедеву, но матушка Оленуха не теряет время зря, и в попытках уйти от преследования, поднимается в небесную обитель. Это символизирует славянский праздник Русалий день, и конечно Белтан.

Всё же матери всего живого не удаётся избежать участи попавшиеся в лапы чудища жертвы, но настигнув её великий змей не в силах противостоять очарованию и притяжению богини. Таким образом оба божества соединяются в лихорадочном любовном экстазе, чем олицетворяют единство мужского и женского начала, и неизбежность притяжения между ними. Подобное божественное соитие находит свой отклик в таком славянском празднике, как Купала. Великий змей возвращает себе своё чудодейственное оружие, тем самым возвращая самому себе силы. После этого, змей не желая расставаться со своей возлюбленной Оленухой, увлекает её за собой, в свои подземные чертоги.

Когда богиня повторно спускается в подземные владения великого змея, она избавляется от своих рогов (автор немного в шоке, хотя наверно имя Оленуха, богиня получила не просто так). Рога богини служили символом мудрости и её силы. Оленуха оставляла свои старые рога в подарок своим смертным и земным детям. Это символизирует осеннее равноденствие и славный праздник Богач. После всего этого, громовержец змей обретал покой и вновь предавался своему сну. Данное действие обозначало приход зимней поры. Здесь уже речь идёт о празднике Коляды и о зимнем солнцестоянии. Но, вопреки всему, матушка Оленуха, вновь стремилась выбраться наружу. Она отращивала новые рога, и вновь отнимала у спящего змея его украшение. Она вновь поднималась наверх к своим земным детям, и таким образом замыкала цикл одного года, и приносила новую Громницу.

Таким образом, праздник Громницы является олицетворением не только первой встречи весны и зимы, но и пробуждения земли, выхода первой силы. В этот день было принято танцевать обрядовый танец — Огнедеву (какое совпадение, ведь именно так в легенде называется ожерелье великого змея). Этот танец олицетворяет женское начало и его силу. Танцевать Огнедеву было принято вокруг обрядовых свечей (возможно, тут ввиду имеются именно громовые свечи).

Муниципальное общеобразовательное автономное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №4 с углубленным

изучением отдельных предметов г. Шимановска»

Муниципальная научно-практическая конференция

«Человек, природа, общество».

Древние славянские праздники

в современной культуре.

ученица 10  Б класса

Румянцева Ольга Валерьевна

Праздники древних славян в современной культуре.

Все праздники в русской культуре имеют языческие корни.

Изучение истории празднования древних славянских праздников и их роли в современной культуре.

  • Приобрести  навыки исследовательской работы;
  • Изучить литературу по данной теме;
  • Провести опрос среди обучающихся и учителей школы на предмет знания истории некоторых праздников;
  • Научиться работать с большим объемом информации, обрабатывать и классифицировать ее.

2.  Календарь славян.

3.  Годовой цикл. Основные праздники славян.

Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям.

Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чашах, и каждому месяцу соответствовал особый знак.

Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли.

Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе,    которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.

радиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими

у славян разделён четырьмя временами года, в каждом из которых особо отмечаются великие праздники:

(весной и осенью). Солнце же издавна особо почиталось у славян как символ и источник жизни на земле, дающий тепло и свет всему

И так происходит каждый год, постоянно, по бе (кругу), в виде которого древние славяне представляли и нашу Вселенную.

аждый славянский праздник – это обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона или событиям происходящим в природе в разное время.

Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни в славянском кологоде, где веселью нет места – это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались злые духи и божества. На некоторых празднествах обязательными атрибутами являлись маски и  (шкуры диких зверей), в которые рядились люди, чтобы нечисть не узнала.

В РЕЗУЛЬТАТЕ НАБЛЮДЕНИЙ Я СДЕЛАЛА ВЫВОД, ЧТО ЛЮДИ СЕЙЧАС МАЛО ЗНАЮТ ОБ ИСТОРИИ ПРАЗДНИКОВ.

Мною было опрошено 42 человека. Опрос показал:

«Какие древние славянские праздники вы знаете?»

Масленица – ответили 39 человек, Иван Купала – 34 человека.

«Считаете ли вы, что 1 апреля – языческий праздник?»

Все респонденты ответили «нет».

«Какой языческий праздник отмечается в настоящее время на государственном уровне?» – 18 человек сказали  – это Новый год, 22 человека не знают.

3.  Именины домового

  • Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.
  • Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.
  • Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны.
  • Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага – домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
  • Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.
  • Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех  людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день.
  • Чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

День Лели – Ляльник (Лельник) – Красная горка

  • В народных песнях Лель является персонажем женского рода – Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки. Праздник “лельник” обычно праздновался 21 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего).
  • Эти дни назывались также , поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).
  • Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана.
  • Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песню :
Еще про Тора:  Как купить молвинец

Лель гори, жито, роди,                         Весело нам Лель пришел,                        И к нам весну привел.

Пасхальная традиция красить яйца пришла к нам от древних славян, потому именно что на Лельник расписывали яйца.

В весенней обрядности, во время  лельника и др., повсеместно  во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц “писанок”,”крашенок” – и различные игры с ними.

Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок,  являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.

Праздник Лельник уже как Красная горка вошел в народное празднование уже в христианскую эпоху и слился с языческими гуляниями.  В народе он приобрел плавающую дату  – это первое воскресенье, следующее после . В этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собираются на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и поют песни-веснянки (“закликают” или “заигрывают” весну), водят хороводы и устраивают разнообразные игры и пляски.

Некоторые исследователи склонны считать, что новый год древние славяне начинали от весеннего равноденствия. Поскольку новый год начинался с марта, январь являлся одиннадцатым по счёту месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семёнов день, после чего январь стал пятым месяцем года.

  • До конца XVII века новолетие на Руси начиналось не с января, а с марта (как в древнем Риме) или с сентября (как в Византии).
  • До 1492 года, как полагают исследователи, оба новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль.
  • С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский. Пётр I своим указом от 19 (29) декабря 1699 года указал началом года считать 1 января.
  • Этим указом летоисчисление «от сотворения мира» царь указал заменить на летоисчисление от рождества Христова. 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества Христова. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее.
  • Если говорить о народной, крестьянской культуре, то в ночь с 31 декабря на 1 января  русские отмечали  Васильев вечер, преемником которого отчасти можно считать Старый Новый год.
  • Новый год -1 января – Единственный Славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в Славянских государствах.
  • Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздаёт подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.        Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай.
  • Праздник в честь Коляды приходится на день зимнего солнцеворота 21-22 декабря и справляется две недели.
  • Юноши и девушки «наряжались в хари (маски)» коней, коз, коров, медведей и других животных и ряженые ходили по дворам. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо предрекая разорение скупым.
  • Иногда сами подарки: печенье, каравай — назывались Колядой.
  • С короткими песенками, которые проигрывались как сценки и пелись отдельно, а иногда были связаны действующими лицами, персонажами, дети проходили по дворам, навещая особо влюблённых и сосватанных. И когда набиралось достаточно лакомств, обойдены все дома, колядующие делили дары меж собою.
  • С приходом на Русь христианства древний, оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды был приурочен к празднованию Рождества Христова, и ритуальный обычай превратился в весёлую игру на Святки. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года.
  • Но правду не так просто искоренить, и древний обычай просто перешёл в иную форму, к сожалению, утратив истинный смысл, которому был посвящён изначально.
  • Выпекая печенье, в него закладывали таракана, монетку или чешуйку хмеля. Каждый из этих «компонентов», приносил нашедшему сплетни, богатство или веселье соответственно. В этот день проводили обряды зазывания весны. Раньше зазывание занимались взрослые, а со временем начали дети. Также же совершали свои заклички девицы, забираясь на возвышенные места, такие, как крыши или пригорки. Лицом обращались на восток и пели веснянки, воспевая богиню девичьей любви Лелю, покровительницу влюбленных.
  • Обрядовое печенье прятали под крыши сараев и домов, а также развешивали на ветки деревьев, а остатки съедали и угощали скот. Если заморозки не заканчивались, то в качестве кушаний выпекались колобки для Мороза или варили кисель с овса и выставляли его на крыльцо или край поля. Этот день был знамением к активной подготовке к полевым весенним работам.
  • Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну:
  • Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам*, (*Ком – медведьего относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса.
  • После проводят зачин.      Возжигают Огонь. Славят богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивают хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи.
  • 9 (22) сентября (точная дата может быть вариативна)         Праздник Лады – Оспожинки, Спожинки или Госпожинки. Осеннее равноденствие
  • обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году,   с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. В частности, именно у Лады и ее дочери ) испрашивали разрешения закликать весну:
  • 1.Ермаков С. Э., Гаврилов Д. А. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. М., 2009. – 288 с.
  • 2.Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1997. – 544 с.
  • 3.Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. М., 2000.

КАКИЕ СОВРЕМЕННЫЕ ПРАЗДНИКИ СОХРАНИЛИСЬ ОТ ЯЗЫЧЕСКИХ ОБРЯДОВ?

Праздник имеющий языческие корни

КАКИЕ СОВРЕМЕННЫЕ ПРАЗДНИКИ СОХРАНИЛИСЬОТ ЯЗЫЧЕСКИХ ОБРЯДОВ?

Самые популярные — Святки, Масленица и день Ивана Купалы.

В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. Самые популярные среди них — Святки, Масленица и день Ивана Купалы.

Святки наступают в канун Рождества, 6 января, и длятся до Крещения, которое приходится на 19 января. Святочные дни связаны с обрядами, поверьями и магическими ритуалами. В старину Святки считали опасным временем: верили, что потусторонние силы и нечисть выходят из преисподней и свободно передвигаются, крадут месяц и звезды и пугают людей. Святочные обряды и запреты помогали уберечься от злых духов, не навести на себя их гнев. В народе считали, что события, которые случаются в это магическое время, влияют на весь будущий год. Поэтому на Святки не давали денег взаймы, чтобы не раздавать их весь год, и готовили много блюд, чтобы избежать голода. По вечерам и ночью молодые люди колядовали: ходили по домам, пели песни-колядки и получали угощение.

Масленицу считали границей зимы и весны. По мнению ряда историков, до принятия христианства Масленица была приурочена ко дню весеннего равноденствия в конце марта, а позднее ее стали праздновать перед Великим постом. Праздничные обряды и обычаи — ряженье, чучело и костры, народные гулянья, катание на санях — сохранили в себе элементы языческой мифологии. На Масленичную неделю много ели, особенно блины и лепешки, так как считали, что чем обильнее будет угощение, тем богаче будет год. Главное предназначение Масленицы, по мнению исследователей, — символическое умножение, например, урожая, скота или домашней птицы. Филолог и фольклорист Владимир Пропп отмечал, что «празднование это носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого, то есть что Масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд».

День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу. В церковной традиции Купала соединился с днем Иоанна Крестителя — 7 июля. В старину в купальскую ночь искали волшебные растения, разводили костры и жгли их до утра. Девушки прыгали через огонь: считалось, что пламя помогает очиститься и защититься от болезней. Знахари и колдуны собирали целебные травы, которые именно в эту ночь получали особую лечебную силу. Со временем элементы праздника изменились, многие из них утратили первоначальное значение, однако и сегодня огонь и вода остаются главными атрибутами дня Ивана Купалы.

Портал «Культура.РФ» благодарит за вопрос читательницу Ольгу из Москвы.

Нижнетагильский художественный музей изобразительных искусств, Нижний Тагил, Свердловская область

Государственный центральный музей музыкальной культуры им. М.И. Глинки, Москва

Государственная Третьяковская галерея, Москва

Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Николай Сверчков. На Масленице. XIX век

Луганский областной художественный музей, Луганск, Украина

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *