Праздник зимней рабыни Мара и приход зимы. День богини Марии

Святодень, когда Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу. В эпоху двоеверия на Руси этот день — 13 сеченя/января — считается в народе «страшным», опасным для всего живого. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот — один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным верованиям, о сию пору на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави.

По белорусским поверьям, Старшая Сестра-Трясовица, скованная в Подземной Обители двенадцатью цепями, в этот день выгоняет своих сестёр на землю (в мир Яви) — «искать пристанище». Поэтому, чтобы уберечься от «непрошенных гостей», люди с утра обмывают притолоки дверей освящённой или заговорённой водой, после чего плотно закрывают все двери и окна в доме, «запечатывая» их обережными заговорами.

Всего их 13 – Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея, Старея. Каждая ведает своими “болячками”.

в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии.Если в доме «поселилось» Лихо, обращаются к Домовому за помощью.

Для этого, встав до первых петухов, берут крашеное яйцо, оставшееся с Ярилы Вешнего (23 цветеня/апреля-месяца), зажигают свечу и обращаются к Домовому со словами заговора:   Дядя Домовой, Хозяин Дворовой! Приходи ко мне на свет от свечи, На зелень, как дубовый лис

яйцо оставляют там, где читался заговор, а сами идут спать.

В это день необходима была особая защита семьи от болезней. 
13 января день Мары зимней в старину не праздновали, а наоборот, вели себя тихо, смирно. Старались проводить время в кругу семьи, избегали ссор и размолвок. В домах проводили защитные ритуалы. С утра обязательно старейшая в семье женщина обкуривала дом полынью, которая специально заготавливалась в начале лета, мыла полы с настоем из коры вербы.

Еще про Тора:  Талисман женщины-Овна

Вторник, 12 Января 2016 г. 23:13 + в цитатник

Когда проиграют хороводы в течении нескольких дней и отпразднуют зимний день Перуна, то вечером 13 января (щедрый вечер) , юноши и девушки хватали за руку старца и уходили в какую ни будь пещеру (или капище), где верили, сидела Первая (Перуница) Юда, которая объявила этот праздник (обычно её изображала одна из девушек).

Праздник зимней рабыни Мара и приход зимы. День богини Марии

“Храм Родогоща. Лето”

Наш Пращур главный-Сварог Бог

Морена – Богиня зимы и смерти, покровительница колдовства и справедливости.

к комментариям – к полной версии
– понравилось!

Повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог – владыка великого молота и всего живого, а матерью – богиня Лада. Мара – сестра Живы и Лели. Мара была второй с (от него имеет сыа Богумира), (от союза с Чернобогом-Кащеем  у  Мары  есть дети: Мста, Мор, Морок,  Лень, Обида, Лихоманка, Черная немочь). Была Мара и — и от него имеет сыновей Сна и Мороза, дочь Соню. Имеет еще дочерей Желю, и Карну (Кручину), по одним источникам от Кощея, по другим – от Велеса

Так или иначе, Мара относится к славянскому пантеону Ясуней, светлых богов, и является одним из главных мифологических образов, в которых наши далекие предки скрыли многие аспекты своего понимания ключевых законов Вселенной.

Богиня Мара — это богиня понимания глубоких чувств, глубоких смыслов. Но в мифах описаны ее не очень добропорядочные дети: Обида, Жорба, Карна, Мста, Беда, Леня, Желя, Угомонка, Сна, Мор, Мраз.

Но о Маре в мифах говорится не только плохое. Мара называлась богиней Веда. Она очень не любит душевный смрад, и когда человек начинает кривить душой, она всячески старается отделить его от чистого пространства жизни. Именно к такому человеку она и отправляет всю свою свору пороков и стаю мороков, то есть стаю таких же людей.

Мара — это богиня-ведунья. Ее имя расшифровывается как «Ма-Ар Ра», «Ма», то есть — мать, женщина; «Ар» — это радеющая, плодородная; и «Ра» — то есть видящая суть вещей и обладающая душой. Вот такое сложное имя. Сегодня это просто четыре буквы — Мара.

При внешне темном облике у Мары были золотые глаза, она была единственной из Богинь, которая сразу видела золотое качество человека, его самородный дар, и это качество Мара старалась всячески развить, но у некоторых людей ведь не светлый дар духа, а, наоборот, очень даже черный. И таких людей Мара тоже видела, и дары их душевные тоже зрила, и таких людей она уводила в мороки и делала их своими лихоманками, то есть люди становились лихими разбойниками, грабителями, ворами или сексуальными распутниками, то есть той сворой, которая норовила пожить за чужой счет.

Согласно преданиям, владения Марены, лежат за рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинулся Калинов мост, охраняемый треглавым змеем. Ее дворец сделан из чистейшего, прозрачного льда и все духи воды и холода подвластны ей.

Весьма увлекательным является то, как выглядит Морена. Богиня предстает перед смертными в совершенно разных обликах, в зависимости от времени года. Так, в конце осени она приходит в мир Яви как прекрасная молодая девушка. Ее лицо бело как снег, глаза чище горной реки, а волосы черны, словно зимнее небо. Также в это время Морена одевает только изысканные наряды, украшенные золотом, серебром и драгоценными камнями. Но по мере того как дни близятся к весне, меняется и внешность богини. За три месяца она превращается из молодой девушки в седовласую старуху, которая не может ступить и шагу без своей трости. Вместе с красотой приходят в негодность и платья Мары. К Масленице от пышных некогда нарядов остаются лишь лохмотья, которые окончательно завершают образ уставшей богини.

Праздник зимней рабыни Мара и приход зимы. День богини Марии

Ее персональный символ – поток замерзшей воды, так называемые Воды Мары. Этот символ олицетворяет недвижимую мощь, потенциальную энергию, находящуюся до поры до времени в состоянии абсолютного покоя (гармонии).

Также достаточно распространенными метафизическими эмблемами Мары являются символ Зимы, как времени года, и комбинированный символ Мара-Вий, два треугольника, соединенные своими вершинами. Однако этот символ всегда воспринимался славянами лишь в негативном аспекте, как образ абсолютной гибели.

Вышивка с символами Мары.

Праздник зимней рабыни Мара и приход зимы. День богини Марии

Праздник зимней рабыни Мара и приход зимы. День богини Марии

– черная луна, черный тополь (осина), череп и серп, которым она подрезает нити жизни.

Требы Марене (цветы, солому и различные плоды) приносили в дни ее почитания:

14 сентября – Зимник осенний. Начинает закрываться Сварга и Мара по-немногу вступает в свои права. Начинаются первые заморозки.

25 ноября – день богини Мары-Морены. Марена окончательно вступает в свои права. Устанавливается холодная, промозглая погода, начинается зима.

13 января – Мара зимняя. Широкой поступью шагает Мара по земле, полная величия и силы.

1 марта – День Марены или Навий день. Последний день силы и власти Навьих Богов перед приходом весны.

Читайте подробнее на FB.ru: http://fb.ru/article/296252/morena—boginya-smerti-i-vechnogo-holoda-u-slavyan

В старину 13 января существовал еще один старославянский праздник — Мара Зимняя. Считалось, что именно в этот день темная хозяйка зимнего холода начинает использовать всю свою мощь.

Как таковым праздником, Мара Зимняя, в принципе, не являлась и информации по этому поводу мало. Однако известно, что в давние времена 13 января был обозначен плохим днем, когда согласно древнему приданию выпускались в мир из потустороннего темного царства тринадцать дочерей Мары, которые олицетворяют собой различные болезни.

Сестрицы-Трясовицы и защита дома от бед

Имеют эти сестры различные имена, нередко их называют Сестрицами-Трясовицами.

Использовали Лихорадок, Лихоманок и Трясовиц и продолжают использовать в черной магии колдуны, призывая их для посыла различных видов порчи и сглаза. Изображали ранее этих сестер, как правило, обнаженными женщинами с крыльями, символизирующими ночь.

Для защиты своего дома от зла в эту ночь, древние славяне обращались к своему домовому и оставляли ему на ночь еду, старались провести этот весь день дома, спокойно, тихо и без ссор.

Заранее, вернее, с самого утра хозяйка дома окуривала все помещение травой — полынью, собранной специально для этой цели в мае и мыла полы водой настоянной на вербе.

В том случае если в доме все-таки появлялась беда, тогда хозяева прибегали к следующему методу — вставали в 5 утра, брали яйцо, которое сохранили с праздника посвященному Яриле Вешнему (празднуется 23.04), ставили зажженную свечку и читали следующий заговор, специально предназначенный для домового:

Дедушка ты Домовой, ты Хозяин тут не простой! Приди сюда на огонек от свечки, явись на зелень и синь, как у речки! Я тебе яичко Ярилы дам! А ты помоги в ответ мне, в моем горе, беде (назвать какое именно). Изгони лихо с избы, отведи горе от всей семьи! Гой!

После прочтения заговора, свечку тушат и вместе с яичком оставляют на том месте, где производился обряд.

3 вида Мары

  • Мара Девица или Мара Осенняя (встречают ее в конце ноября по 9 декабря).
  • Мара Владычица (13.01.
  • Мара Старица или Мара Вешняя (провожают ее на масленицу, сжигая чучело, которое символизирует Старуху-Зиму).

13 января, в давние времена, проводились и специальные обряды, ритуалы, посвященные призыву владычицы Мары Зимней, для исцеления от болезней или наоборот — для наведения порчи.

Для этого шли в лес, где возле сухого дерева клали череп собаки, к веткам этого же дерева приматывали куски шкур различных животных, а вокруг втыкали в снег деревянные заостренные к верху колышки, которые символизируют — «Навьи кости» и на них накалывали варенные, без скорлупы яйца и пресные, слегка подгорелые, лепешки.

Затем лесные шаманы пускали себе кровь и ей чертили специальные знаки на белке яйца. Однако, существовал и запрет — нельзя было использовать кровь, если ритуал проводился целой общиной.

Продолжая тему старославянских, как обычаев, так и празднований, публикуем календарный обзор на март месяц. Из этой статьи вы узнаете, какие праздники в старину отмечали славяне, какие проводили ритуалы и как призывали весну.

1 марта — день Марены или Навий день

День Марены или Навий день праздновался 1 марта, считался днем, когда мертвецы возвращались к жизни и был последним зимним праздником Богов Нави.

Зимняя богиня Мара, которую называли еще Марена, являлась царицей зимы и богиней смерти.

3 марта — Стрибог Весенний

В этот день старославяне призывали весну —богиню Живуи проводили соответствующие обряды.

Выражены они были в том, что девушки пели песни-веснянки, в которых поклонялись богине Леле.

Считалось, что богиня Леля оказывала свою помощь всем влюбленным.

Обращали внимание и на погоду, если, к примеру, в день Стрибога дул северный ветер — значит, лето будет не жарким, если ветер был южным, то и лето будет жаркое, если ветер дул юго-западный, то и лето будет дождливым.

9 марта — вторые заклички весны

В этот день проводился второй обряд, который проводился на всех возвышенностях или холмах. Посвящен он был так же зазыванию весны-Живы.

Старославяне обращались с зазыванием к богине весне со следующими словами:
Благослови нас матерь,
Ой, Лада матерь,
Весну зазывать!
Зиму провожать!

Согласно древним преданиям  прилетают к нам и 40 птиц, выпущенных из Светлого Ирия.

Поэтому обращали люди и особое внимание на пернатых, так как считалось, что на чье поле они первыми приземлятся, то того ждет хороший урожай. Выпекали из теста фигурки птиц, смазывали их медом и дарили их своим близким и детям.

С 18 по 24 марта — Масленица или Комоедица

Праздновали славяне Масленицу или как ее еще называли  в весеннее равноденствие.

Считалось, что в этот день просыпается от долгого сна вся природа и ребенок-Солнце — Хорс взрослеет и становится Ярилой. Как правило, праздник приходиться на 20 марта, но эта дата может и меняться исходя из лунного календаря.

Главными обрядами на Масленицу являлись:

  • Создание куклы-чучела из соломы Зимней Марены.
  • Провидение специальных служений на капище посвященных — Яриле-Весеню и Богине Леле.
  • Зазывания Весны.
  • Игра, символизирующая собой победу весны над зимой.
  • Проводы злой старухи Зимы.
  • Сжигание на костре куклы-чучела Зимней Мары.
  • Встреча долгожданной весны.
  • Зажигание колеса, как символ победы Солнца.
  • Праздничные гуляния и большой пир.

25 марта отмечали в старые времена — открытие Сварги или в третий раз призывали богиню весны — Живу

Считалось, что открывается  и приходит наконец-то весна-красна.

Кстати, если вам интересны старославянские праздники на апрель, то их можно посмотреть тут, а если на февраль, то здесь.

Приход Зимы. День Богини Мары.

Праздник зимней рабыни Мара и приход зимы. День богини Марии

Наши предки, не имея возможности получать «научные» прогнозы погоды от синоптиков, освоили искусство предугадывать грядущие погодные перемены по целой системе различных примет, которые учитывали и поведение животных, и цвет неба, и древние поверья. 21 ноября считался днем Мары-Марены — Зимней Владычицы, Ночи Хозяюшки.Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам еще осень, а по погоде — самая настоящая зима (ведь по-хорошему снег выпадал еще в начале октября, а не как теперь) — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима. Недавно только прошел костюмированный праздник «Велесова Ночь», которая органично «наложилась» на кельтский Самайн, символизирующий возвращение зимы — времени, когда темные, враждебные человеку силы вновь получают власть над миром, заставляя людей жаться к теплым огням очагов, отпугивая гостей из мрака веселым смехом и громкими разговорами.

У славян таким переломным днем было 21 ноября, который почитался днем Мары-Марены (она же Морана, Морена, Маржана, Маржёна и т.д.). Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер.

Мара заведует Навью (загробным или подземным миром), где правит вместе с Чернобогом (Кощеем). По поверьям, скитается в снегах и иногда навещает Явь. Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на Масленицу. Имя Мары дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно, в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена; существовало предположение, что это вообще два разных, но родственных Божества, однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена — это имена одной Богини.

Символами Богини Марены являются: Чёрная Луна, череп, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Считается, что Марена способна насылать плохие сны и кошмары, а толкование снов помогало славянам расшифровать послание, которое им посылала Богиня подземного мира. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной, чтобы достичь их, нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь (мир живых и мёртвых).

МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ: В честь Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. ПОДНОШЕНИЯ И ТРЕБЫ: в дар Богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

СПОСОБНОСТИ: Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у Богов. С другой стороны, она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Говорят, именно так она и продлевала, долгую жизнь своему сыну Богумиру, посылая ему змея с молодильными яблоками и живой водой.Как и большинство Богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время.

СФЕРА ВЛИЯНИЯ: Большую часть времени Мара обитает в Нави, но, в отличие от Чернобога, она не является пленницей этого мира, и может свободно пересекать границу – реку Смородину, хотя чаще предпочитает отправлять своих посланниц. Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно Богиня сильна именно в Нави.

Легенды гласят, что у мира Мары есть два входа — один — через Калинов мост, а другие ворота — в горах великан Святогор стережет.

Обличье Мары и ее ипостаси.Изображают славянскую Богиню смерти Марену по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии (Снежная королева). Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и приносит с собой зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Масленицу Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодой Живе, которая приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в Навь, поэтому кумир (идол) Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

С ликом Марены или её идолом славяне обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам. Воплощений (ипостасей) у этой мрачной Богини тоже было несколько — к примеру, Моровая дева, Мара, и прочие темные женские Божества, олицетворявшие болезни, наваждения и гибель.

Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй Богиней. С одной стороны, она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь. Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.Однако в русских народных сказках Марена превратилась в прекрасную Марью Моревну, пленницу Кащея, которую богатырь-герой должен украсть и привезти людям.

Ведь Марена, подобно многим Божествам, была всего лишь темной стороной Великой Матери, к которой восходят все женские Божества в верованиях наших предков. И если зимой Марья Моревна была холодной и злой смертью, то весной она же, возобновляя жизненный цикл, являлась в своей второй ипостаси — богини весны и молодости, красивой юной девушки, несущей свет и любовь. И все сказки и кончались победой царевича над силами тьмы и его свадьбой с прекрасной Марьей Моревной.

Богиня Мара в культуре народов мира.

Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мармор», связанное со смертью (мором). Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское — Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).

В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь — символ изобилия) является владычецей Аваллона («Яблоневого Острова» – остров Буян).

Богиня Мара в мифологии.Богиня Мара в славянской мифологии представлялась как молодая девушка со светлой кожей и черными прекрасными глазами. Она была воплощением льда и достоинства.Все её наряды были в виде платья лазурного цвета, украшенные белыми кружевами. Как гласят легенды, жила Морена в большом дворце, который был сделан из чистого небесного льда, и в подчинении она имела всех духов воды и холода. Считается, что Мара – темная богиня, так как ей была подвластна сама смерть.

Помимо этого, она также водила дружбу с женой Велеса – Ягой (воплощение Макоши). Их дружба была не совсем обычной. Мара отдавала Яге человеческие души, а Яга в ответ разрешала Маре спуститься в Навий мир, в который вход был строго запрещен как людям, так и Богам. Вместе с Ягой Мара часто практиковала чародейство, и они также учились управлять стихиями и различными энергиями.Мара и Даждьбог.Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея (аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах). А женой Даждьбога стала Жива. Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич. Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти – Мары-Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.В то время к Марене сватался Кащей, но Даждьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Даждьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода — шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Даждьбог всего-то сын русалки.Когда Даждьбог стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Даждьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Даждьбог обратился в Златорогого Оленя (об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса).Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Даждьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Даждьбога оскорбленный соперник Кащей. Даждьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень.

Богиня Мара и Кащей.Мара богиня славян часто была связана так или иначе с владыкой нижнего Нави – Кащеем. По одной из версий она была его дочерью, а по другой версии его женой. Славянская богиня была обольстительной и обладала весьма хитрим и острым умом. Ей удалось буквально напроситься Кащею в жены. Как у неё это получилось? Все оказалось довольно неожиданно. Марена пообещала Кащею, если тот возьмет её в жены, жизни трех Небесных Дев, а также жизни трех Ирийских богатырей. Но Кащей так и не получил эти жизни, так как Мара после замужества сковала его своими чародейскими цепями в казематах кащейского дворца.После этого хитрая Богиня снова не раз пыталась повторить свою попытку еще раз выйти замуж за Бога Дажьбога. После нескольких её попыток ей все же удалось получить заветное семейное счастье, но продлилось оно недолго. Даждьбог ушел от Морены, и она осталась одна со своей силой наедине. Несмотря на неудачные отношения, Мара не потеряла себя, и продолжала выполнять свои функции: летом она посылала людям урожай, а зимой давала волю своим чувствам и лютовала.В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.

В день Богини Мары можно ставить особо сильные защиты например Обряд «Волки Мары».

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Волхвиня Велезара).Материал взят из Книги «Сказки Богини Мары» и сети интернет.

Праздник зимней рабыни Мара и приход зимы. День богини Марии

Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 2 февраля. Во времена двоеверия обряды Громницы слились с христианским праздником Сретенье. Однако, сейчас мы говорим именно о традиционном славянском празднике первой встречи с весной.Громница – один из праздников, который справляли не шумно, в кругу семьи.

Славянские Боги и Богини, которых чествуют в ГромницуВ Громницу вспоминают славянских Богинь Лёлю-Весну и Морену-Зиму, а ещё Перуна, Бога Грома, и его супругу, Диву Додолу, Богиню Небесной Влаги, которую иногда называют и Богиней Молний.Согласно славянским мифам, в этот день впервые встречаются Богиня Весны Лёля и её сестра Богиня Зимы Морена. Зима ещё не отступает, но уже чувствуется, что конец её близок. Иногда говорят, что на Громницу зима борется с весной: от того, кто победит, зависит, скоро ли придёт лето и тёплым ли оно будет.Праздник Громница называется так потому, что 2 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. По поверьям, это Перун, Бог-Громовник, направляет свои молнии, чтобы помочь весне. В других мифах вместо Перуна упоминают его жену Диву Додолу, Перуницу, Богиню Грозы. Мы считаем, что верно в этот праздник мужчинам и юношам обращаться к Перуну, женщинам и девушкам – к Диве Додоле.

Громничная свечаПраздник Громницы наиболее известен обычаем изготавливать в это время и заговаривать громничные свечи. Громничную свечу делают из лучшего воска, который заранее оставляют к празднику. Есть разные обряды изготовления громничной свечи и представления о том, как она должна выглядеть.

Первый обряд: большая свеча, изготовленная хозяином дома. Такую свечу в день Громницы делает глава семьи. Такая свеча обязательно должна быть большой, часто высотой с десять ладоней. Эту свечу мужчина зажигает на капище и приносит в жилье. Если капища нет, свечу зажигают на домашнем алтаре в красном углу. громничную свечу не оставляют догорать: с ней обходят жилье, двор, обносят свечу вокруг домочадцев, после чего свечу тушат и хранят на алтаре, зажигая по праздникам.Второй обряд: девичья Громничная свеча «косичка». Такие свечи делают женщины из тонких маканых свечек, свивая их между собой в косичку. В этом случае громничных свечей может быть несколько, но все они обязательно заговариваются в праздник Громницы.Громничная свеча может быть изготовлена заранее перед праздником. Как правило, её делают в ближайшую субботу перед Громницей, а в сам день праздника только освящают.

Кроме зажжения громничной свечи известны такие обряды праздника:Первые Заклички Весны. На Громницу весну закликают тихо, участвуют в этом только девушки и дети. Пока что песни-заклички поют чуть слышно, только у себя на дворе, когда рядом нет других людей.Обряд «продажи ребенка» для его счастья и здоровья. Мать ребенка зовет знахарку, которая символически выкупает ребенка. Младенца передают знахарке через окно, а после она возвращает ребенка со словами «Живи на мое счастье». Деньги, полученные за «продажу» ребенка, тратят на покупку свечей.

Приметы на ГромницуНа Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется, долго будет погода метельная, до конца месяца.На Громницу капель — урожай на пшеницу, а если вьюга, то хлеба не будет.Метель на Громницу зерно разметает (значит, грозит неурожайным годом).

Обряд Три свечи – «ПРАВЬ», «НАВЬ», «ЯВЬ».

Для снятия негативных искажений поступаем так. Берем три свечи (желательно восковые). Сначала зажигаем серединную свечу,Потом зажигаем свечу слева от центральной,После зажигаем свечу справа от центральной,После чего своими словами произносим накопившиеся переживания, Проблемы, неурядицы.Суть ритуала-медитации рассказать свечам что вас мучает и мешает осуществить мечты и желания.

Когда свечи догорят и сами погаснут, остатки надо выбросить в текущую воду или сжечь в костре. Этот порядок свечей исполнен по порядку возникновения начал: «Из Прави родилась Навь, Из Нави родилась Явь». Есть и другая последовательность – в порядке соприкосновения человека с этими реальностями (Явь(бодрствование) — Навь (сон) — Правь (подсознание)). Материал взят из книг «Традиции и обряды древних Славян»

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *