Праздники Лели и Лады и Женские праздники в славянском календаре. Арина Никитина

Февраль и март – два удивительных месяца русского календаря, где наиболее ярко показано дуальное восприятие нашими предками этого мира и самих себя.

Все праздники февраля связаны с образом прощания с зимой, своеобразным плачем, и, в тоже время, с буйством морозов и днями почитания нечестии, как в мужских, так и женских образах. А март – это троекратное чествование и призыв весенних сил, опять же и мужских, и женских, но уже в их божественной ипостаси.

Да уж, слов нет, одни многоточия. Но давайте все-таки вернёмся к корням наших предков и будем поздравлять женщин в исконные даты, наполненные смыслом.

22 апреля испокон веков отмечается день богини Лели — праздник весны, обновления и расцвета, в который принято чествовать женщин и дарить им цветы. Лельник еще называют девичником, потому что женщины собираются вместе, устраивают девичьи посиделки, поют, танцуют, проводят различные ритуалы и просят у богини Лели благословения на счастливую семейную жизнь, на встречу с суженым, на рождение детей.

Это только женский праздник, мужчинам в обрядах участвовать нельзя, для них предназначен следующий день — мальчишник, праздник Ярило.

Богиня Леля — это в первую очередь покровительница незамужних девушек, но к ней обращаются также и те, кто уже обрел супруга и хотел бы родить детей, и те, кто желает сохранить в своей семейной жизни вечную весну и живость чувств, и мамы дочек «на выданье».

8 марта – чей это праздник?

Вопрос от мужчины: «Как думаете, так стоит поздравлять с 8-м марта или лучше не надо (барышни то нынче пошли шибко агрессивные)?»

Не только барышни, но и некоторые вьюноши на счет 8 марта агрессивны)))8-9 марта Дни Богородицы Лады и её дочери Лели.Лада приходила к нашим Предкам в образе молодой замужней женщины, очень нежной и чуткой. Лада – Богиня лада, гармонии, любви и нежности, рождения, плодородия. Она воскрешает замёрзшую зимой природу и делает землю плодородной. Лада – супруга Сварога, женское проявление Рода Всевышнего. Все Богини – это её проявления и олицетворения. Лада – это Божественная Любовь, которая является основой творения и жизни. Она заботится о любви в семьях, создании многодетных семей, так как сама является матерью двенадцати Сварожичей. Богиня Леля – покровительница любви и семейных союзов.

Особый статус Лады у славян обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября.

22 апреля мы празднуем проводы Лели. Если это проводы, значит, когда-то она приходит? По традиции наших Предков, душа приходит за 40 дней! Отнимаем от 22 апреля 40 дней и у нас 14 марта! Праздник у наших Предков длился 7 дней, отнимаем 7 дней и получаем 7 марта. Что это значит? Что с 7 по 14 марта, мы призываем и ждем Богиню Мать в ее лике Лады и 40 Богинь с ней, именно поэтому мы празднуем сорочины, а не потому, что сороки летят! И каждый день до 40 дня олицетворял определенный лик Богини Матери.Изучайте свою традицию и не отдавайте наши праздники, Клара Цеткин и Роза Люксембург тут не причем, они просто оседлали поток, когда просыпается Богиня Мать.

ВСЕХ ЖЕНЩИН, ДЕВУШЕК И ДЕВОЧЕК поздравляем с женским весенним праздником!

Это день любви и женственности, цикл пробуждения природы и чувств, а не еврейки и революционерки, как сейчас внушают многим. Не откажите себе и другим в любви и РАдости

Будьте свободны от этих предрассудков, которые распространяют те, кто пребывает в невежестве.

Коллектив проекта “Прекрасана”

Наши предки в день 8-го марта тоже праздновали женский день — чествовали богиню Ладу. Считалось, что в это время Лада приходит на Землю в образе мягкой и нежной женщины с ребенком на голове и воскрешает природу от зимнего сна, делая землю плодовитой.

Лада — самая любимая богиня наших праматерей, покровительница семейного счастья и любви, защитница детей, помощница в родах и женских делах, богиня плодородия. Лада — это божественная любовь, основа творения и жизни, богиня человеческой духовности и заступница людей пред богами. Ладе посвящено несколько праздничных дней в году.

Именем Лады древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должны уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня. И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, имеют тот же древний корень.

В почтении богини Лады не следует путать родственную любовь с романтической, покровительница которой — богиня Леля, дочь Лады. Лада — супруга Сварога, женское проявление Рода Всевышнего. Лада поможет в сохранении и укреплении уже существующих отношений между мужчиной и женщиной, отношений внутри рода, среди родственников, детей.

Лада выполняет одну из важнейших функций в родовом устройстве мира, собирая и провожая в мир иной души усопших, каждую — в свой род. Лада предельно благосклонна ко всем чаяниям людей, отвечая даже на ненависть любовью. Считается, что именно Лада пришла на Землю и принесла людям знания — веды.

В этот день наши праматери приносили дары богине Ладе для того, чтобы она благословила их семейным счастьем. К ней обращались и женщины, которые никак не могли зачать ребенка, и беременные, чтобы попросить о легких родах, и мамы — о счастье и здоровье детей. В дар Ладе приносили оладьи, кашу, хлеб, сыр, мед, молоко, масло, крупы, пироги, разноцветные нити, платки, шерсть и посуду. Эти подношения оставляли на капищах — местах поклонения Ладе или у березы, в березовой роще.

Также в этот день принято обращаться к матушке Ладе и просить ее о встрече со своим суженым. В древности девушка, желающая выйти замуж, выходила по утру на берег реки, брала с собой хлеб (желательно, который испекла сама) и мед. Делала в хлебе углубление, наливала в него мед и обращалась к Ладе с просьбой о встрече своего суженого, достойного мужчины, с которым будет семья и лад, а после этого отпускала хлеб по воде.

Особенность поклонения Ладе — обязательное посвящение ее покровительству всей собственности и ценных вещей, принадлежащих семье, которые надлежит передавать по наследству, для их сохранности. Считается, что все родильные рубахи и другие родовые обереги могут обрести свою силу только под покровительством богини Лады.

Сохранились сведения, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами. Именно благодаря традиционным жертвоприношениям богине Ладе, сегодня существует обычай дарить любимым женщинам как воплощениям Лады цветы.

На празднике Лады и Лели наши предки призывали весну: «Благослови, Мати, ой Лада-Мати, Весну зазывать, Зиму провожать!»

Вы также можете в этот день, используя знания наших предков, обратиться к богине Ладе и попросить ее благословения на семейное счастье, рождение детей и встречу с суженым, покровительства вам как женщине, потому что Лада очень любит женщин и желает каждой из нас добра!

Екатерина Полищук

Психолог, специалист по родовым практикам, космоэнергет

Станьте частью «Женской Санги»

5 лютеня/февраля праздновали День Велеса, Волчьего пастыря – культ неукротимой лютой мужской яри. По-русски лют – волк, отсюда и название февраля – лютень – в честь волчьих свадеб, что проходят в это время. Почитание врага и признание в нем достойного противника и даже гордость и любовь к нему – вот характерная особенность русского мира.

10 лютеня/февраля праздновался Велес-Быкоглав, что представлялся в виде златорогого тура.

«Об ину пору Мороз обожжет после Ве­леса до слез». Сшибет Велес рог Зиме, обож­жет Велесов утренник зазевавшегося мужи­ка до слез. А там и Окличка на дворе стоит, пора Мороза окликать.

К вечеру выходил жрец за околицу капи, клал по три низких поклона на все четыре стороны света бело­го. Помолившись Велесу — Пастырю Стад Небесных и Защитнику Земных, становится он на разбросанную овечью шерсть и произносит особую Окличку:

Мороз, Мороз — Зимин Тесть,

Не ходи на нашу весь,

Ни на уток, ни курей,

Волк и тур – два вечных супротивника в народном сознании соединились в одно: нет без волка здоровых коровушек, нет без тура(быка) сытости волку. По сути они отражали и мировоззрение социальное: воину-волку нужен крестьянин-кормилец, а крестьянину нужен воин-защитник.

А 12 лютеня/февраля праздновалась Велесова Среча — праздник встречи весны и зимы. Велесова среча считается началом плодородного года. Это первая закличка Весны, богини Живы и Ярилы-солнца, согревающего землю живительными лучами, а плодотворящий Белобог готовится выйти из Земли, чтобы поддержать своих питомцев — травы и деревья, птичек и зверюшек, и человека.

Это начало весны по солнечному календарю, а по природе ещё обычно стоит лютая зима, которая характеризуется такими словами — лютень, сечень, вьюжень, крутень. «Весной пахнет, но кли­кать рано»,- говорят в народе.

Этот праздник плодородия отмечался с незапамятных времен, и отголоски его сохранились в Европе, как День Святого Валентина, или День всех влюбленных. Исторический аналог — римские Луперкалии, пастуший или волчий праздник.

Славяне праздновали этот праздник на холмах да взгорках, обойдя холм да поднявшись на него, привет­ствовали Богов. Собрав в соседних лесах хворост, подготавливали огонь. Все лепили из снега фигуры мужчины, женщины и ребёнка — символическое изображение семьи и плодородия – Сварога, Ладу и образ их многочисленного потомства, все фигуры смотрели на восходящее солнце.

Для тех, кто хочет узнать, как праздновать Кологодные праздники, в помощь материал «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».

Из папоротника, соло­мы, ветвей и тряпичных лоскутков собрали куклу Марену — олицетворяющую зиму, ей предстояло сгореть в ритуаль­ном костре. Облачившись в праздничные одежды, празднующие собрались вокруг костра.

Волхв обходил присутству­ющих караваями пшеничного и ржаного хлеба, и каждый отламывал свой кусок каравая. Все трижды кормили огонь со словами: «Прими и благослови!», «Прими и научи!», «Прими и сохрани!».

Приносили и медовую жертву Чуру, особливо те, у кого была потеряна связь с предками, обмазав Богов медом с четырех сторон, и оставляли у их подножия жертву-память предкам: кусочек хлеба с сыром, медом или маслом — кто что принёс с собой специально по этому случаю. После, кланяясь Земле и вдыхая от неё, возносили хвалу Солнцу.

Участники обряда передавали друг другу яйцо — символ творения мира. После были очистительные прыжки через костёр, песни, хороводы. Завершился праздник совместной трапезой — братчиной.

Обязательной пищей на Велесову Сречу являются ритуальные блины, замешанные на талой воде — сим­вол набирающего силу Солнца и пробуждающейся природы. К блинам полагается творог как символ творения мира.

Первый блин посвящается предкам, его отдают птицам. Лучи Солнца, разорвавшие после обряда в южной стороне неба тучи, сулили собравшимся плодородный богатый год.

Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) — 15 лютеня/февраля. В этот день «Зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше телились, а по утру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.

16 лютеня/февраля отмечали Именины Кикиморы — Маремьяну Праведную, или Маремьяну-Кикимору. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич «воздевает Зиму на вилы».

18 лютеня/февраля— кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню, который, по поверьям, заставлял о сию пору петь птицу овсянку: «Покинь сани! Покинь сани!» Птичка овсянка с желтоватым зобком и зеленоватой спинкой слыла вестницей скорого тепла.

21 лютеня/февраля ВЕСНОВЕЙ (СТРИБОГ ЗИМНИЙ) — зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В народе говорили: «Весновей теплом привечает», «Тимофей Весновей— уж тепло у дверей», «Февральские Тимофеи — Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит».

29 лютеня/февраля — КОЩЕЕВ ДЕНЬ — отмечается один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде.

Славянские праздники в марте

А с 1 по 8-9 марта наступали Весенние Святки, которые были по своей сути подобны зимнему Карачуну, предшествующему Коляду – время Безвременья, кое давалось людям для очищения от всего марного и показания Богам своей охоты и готовности прихода Весны. Считалось, что в это время Перун с Кощеем борются, как и тетерев (птица Перуна) с морозом: ледовую шапку наста песней ломает.

Поэтому и первый день Святок звался «Тетëрником». Вот и стряпали хозяйки из теста «жаворон­ков» и «тетерок» в виде круга, состоящего из трех околов-обводов, завитых посолонь. Днем ходили парни и девки в поле окли­кать Весну, прогонять дружно своим кри­ком мрак да стужу.

Прилетите к нам!

Увидят в небе стаю летящих птиц — жди скорой весны.

Вторак: Зовется это день «гадальником». Варит люд честной свиные желудки и режет гусей. По внутренно­стям гадают о Весне.

Срода: Зовется этот день «сродокресие». В ночь со сроды на чатверг ломаются святки пополам. Пекут в сроду специальное печенье в виде креса, а также в виде сохи, косы, бороны. В кресы вкладывают ржаное зер­нышко. Кому попадется такой крес — считается счастливым. Сродокресное печенье хранят до первого весен­него выезда в поле.

Чатвер: Зовется этот день «чистяк». Ходит люд на проруби Весну закликать, дома же палят солому, окли­кают мертвых, сжигают мусор.

Пята: Зовется этот день «грачевник». «Налетели грачи, стали Зиму толчи»; в этот день хозяйки пекут хлеба в виде грачей, а хозяева кикимору заговорами выживают.

Нава: Зовется этот день «хортица». В продолжении всего дня женщины не прядут, не ткут и не шьют одежд, ибо по поверью, «Кто наденет на себя платье сработан­ное в этот день — того волки разорвут». Мужчины же ходят в лес — волков задабривать, дары оставлять

По теме: Женские праздники в марте и феврале у наших предков.

8-9 березозола/марта наступала Радуница – первые настоящие заклички Весны. Вооружившись гуделками-сопелками, палками-стучалками и вениками-метёлками молодеж поднимала гвалт-галдёшь — погнали Зиму: «Вон, зима, из хаты, а лето в хату», «Провожу зиму до бору, а сама вернусь до дому».  А затем в костёр на общей площади деревни летели старые веники, нательные вещи, мусор, выметенный из-под кроватей и шкафов.

В полдень на высокой горке иль капище, после ритуальная чаша с горячим медовым взваром четырежды обходила круг, звучали здравницы Роду, Ладушке-плодородице, Весне и женщинам. После женщины брали пироги, мужчины — сопелки, дуделки, шумелки, и, дудя и улюлюкая, все пошли к украшенной березе – древу Лели — Весну закликать.

Весна, приди, три угодья принеси!

Первое угодье — В лугах половодье

Второе угодье — Солнце на подворье!

Третье угодье — Зелёное раздолье!

Девушки кликали, мужчины подкликали, а блины поели, на древо повесили и по сторонам раскидали — птиц покормить да Землю уважить.

Мужчины играли в «крёгли» — что-то среднее между городками и кеглями. Две команды на своих участках расставляют крёгли — небольшие чурочки, напиленные поперёк ствола, — и соревнуются, кто выбьет палкой больше крёглей у другой команды, а также другие яровые игры – чем больше яри выпустят, тем скорее и земля заярится.

9-12 березола/марта – Сороки.  Вторые Заклички Весны, творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе «Ярилиными Плешами».

Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение Девы Весны Лели. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

Женщины совершают энергетическое очищение дома: окури­вают по углам дом вереском или можжевельником, зажигая его на сковороде. Затем все домашние пере­скакивают через этот огонь, чтобы очиститься от порчи и болезней.

За вереском и можжевельником ходят в лес до восхода солнца с такими словами: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и на род». Хвойными ветками украшают дом.

На Вторую закличку хозяйки пекут из ржаного или любого другого теста пичуг: жаворонков и грачей, внутрь закла­дывают конопляное или льняное семя, сверху обмазывают мёдом.

Некоторые лепят птиц по образу и подобию, но дела­ют и схематично: раскатывают тесто, из него вырезают треугольники — на вершине втыкают два зернышка-глаза, осно­вание разрезают на несколько полосок: крайние заворачивают наверх, это крылья, а посередине — хвост.

Печёных птах посылают родным и близким. Дети бегают по улицам с испечёнными птицами, подбрасывают их вверх, разбрасывают крошки и кричат: «Жаворонки прилетите, красно лето принесите, зима надоела, весь хлебушек поела».

Обычно обряд закликания Весны проводят на возвышенном месте, на восходе Солнца. Приходят пораньше, чтобы на заре увидеть, как играет Солнце. «Солнышко, солнышко, Красное вёдрышко! Выгляни из-за горы, да до вешней поры!».

По игре Солнца судят, какой будет урожай, или загадывают свою судьбу на ближайший год. При появлении Солнца женщины умываются с золота и серебра, чтобы стать богаче и краше.

На праздник приносят крашеные яйца (яйца-крашенки). Этот обычай не христианский, а старинный, природный, вызванный самой жизнью. Яйцо — символ мироздания. На Закличку красят во все цвета Солнца и Весны — красный, жёлтый, рыжий, зелёный.

Яйца подкидывают вверх — кто выше подкинет, катают с горки — у кого дальше укатится. Стоящие рядом устраивают состязание: зажимают в руке яйцо и ударяют им об яйцо соседа. Разбивая яйцо, человек ритуально помогает родиться новому миру, новой Весне.

Затем победившие, у кого яйцо не разобьётся, состязаются между собой, пока не останется один с не разбитым яичком. Победителю дают приз или качают его на руках.

По теме: Мартовские традиции и праздники наших предков.

24 березозола/марта МАСЛЕНИЦА, КОМОЕДИЦА (КОМОЕДИЦЫ) — один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый, а также предшествующая ему Масленичная седмица (с 18 по 24 березозола/марта).

Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков.

Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от «крес» — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло. Во время Масленичной седмицы тако же празднуют Комоедицу —Медвежий праздник.

По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки с травой, «Егорий с теплом, а Никола с кормом», «Егорий Храбрый — зиме ворог лютый».

Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу.  Иногда этот праздник праздновали позже – 6-12 апреля. Это считалось  Третьи Заклички Весны.

Третью закличку Весны — Вербохлёст — обычно проводят на Благовещенье, ведь тёплая весна — это благая весть для природы. Хотя быть может более подходящим сроком будет пол­нолуние, или ближайший выходной на растущей луне.

Это уже поистине ве­сенний праздник. Его проводят у живого дерева, которое наряжают, украшают.

Весна красная, тёплое летице,

Ой, Лёли-лёли, тёплое летице!

Лето тёплое, зима холодная,

Ой, Лёли-лёли, зима холодная!

Зароди, лето, жито густое,

Ой, Лёли-лёли, жито густое!

Жито густое, колосистое,

Ой, Лёли-лёли, колосистое!

Загодя вкапывают столбы, навешивают веревки, прикрепляют доски — возводятся качели. Без катания на каче­лях, хороводов, игр аграрной и брачной обрядности, обливания водой не обходится ни один весенний праздник.

К празднику пекут традиционное весеннее печево — «кресты»: такие квадратные печенья с четырьмя точками-зернышками, разделёнными крестом — символ плодородия. Такие «кресты» обычно толкут до крошек и смешивают с посевными семенами — для лучшего урожая.

Праздник начинается караваем. Каждый отламывает себе кусочек хлеба, который делится на три части: одна отдаётся Земле-плодородице, другая — Огню, дарителю жизни. Последний кусочек каждый съедает сам. Хороводница вносит в круг вербные ветки.

Со стародавних времен люди видели в вербе могучую жизненную силу и в момент цветения вербы стегали ею детей, больных и всех, кому хотели передать эту силу.

«Будь здоров на весь год!

Будь так весел, как весна!

Будь так крепок, как зима!

Будь здоровый, как вода,

Будь богатый, как земля,

А расти как верба!»

Когда хлестают друг друга вербными прутиками по спине и по плечам, приговаривают: «Не я бью, верба бьёт», «Хвороба в лес, а здоровье в кости», «Как вербочка растёт, так и ты расти», «Верба-хлёст, бей до слез, будь здоров!».

После играют в весенние игры, парни качают своих Лель на качелях. На костре готовят яичницу или омлет. По обычаю, скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!»

А также: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!».

Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!».

Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «На Юрия роса — не надо коням овса», «Гони животину на Юрьеву росу».

Просили Ярилу (Егория) — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Юрия запахивали пашню, говорили: «На Юрия выезжает и ленивая соха», «С Егорья — начало сева яровых».

По Юрьеву дню определяли урожай яровых хлебов: «На Юрия мороз — будет просо и овёс», «На Егория мороз — под кустом овёс», «На Юрия мороз — гречихи воз», «На Егория роса— будут добрые проса».

Женские праздники. Дни богинь

4.01 — Рожана узоразрешительница, а также день Богини Пизы — чествование Богинь, помогающих в родах.

8.01 — Бабьи каши. День повитух.

13.01 — Меланьи именины или Щедрый вечер — день почитания бабы-хозяйки, когда бабы угощали снедью всех родичей, а те пели ей хвалебные песни. От этого дня поговорка: «угощенья, как на меланьи именины» и песня.

16.01 — День Земун-доильницы — почитания коров, их оберега и угощения и кормящих матерей, которых стремились приветить у себя в доме и одарить.

21.01 — День Василисы Премудрой, дочери Бога Велеса — почитание ведьм, знахарок, ведьмачек и всякой умной женщины. Одаривание жен бусами с драгоценных камней за мудрость и хранение силы родовой и бабьи гуляния.

25.01 — День Томилы сестры Вавилы — дева-поляница, что смекалкой Чудо-Юдо одолела. День девичьих и бабьих загадок и розыгрышей.

6.02 — День Аксиньи Полухлебницы, когда рачительной хозяйке дарили подарки, коль хлеба до нового урожая еще вдоволь осталось, а нерадивых мужья и высечь могли и мешок от сажи в позор на ворота прибить.

По теме: Мартовские традиции и праздники наших предков

10.03 — день Кумахи, ее изгнания. Она правит 33 лихоманками-трясовицами, в которых персонифицировались болезни душевные и телесные. Сжигали зимние лихоманки и делали летние, которые будут жить дома до 1.10 у печной трубы. А еще 10 марта делали генеральную уборку дома (все вместе), окуривали дом можжевельником (мужская работа), выгоняли скот на улицу и делали обряд топоромаха.

14.03 — Первый Лельник, первые заклички весны. Праздник Богини Лели.

22.03 — Сороки. Вторые заклички Весны. А также разгул Масленицы.

1.04 — День Даны Плорубницы. Бабы очищали дом первой водою со вскрывающихся рек, а их одаривали за труд. Боги грязью в этот день марают тех, кто нечестив помыслами.

14.04 — День пробуждения домового, которого бабы чествовали блинами, киселём и обновой.

1.05 — День Макоши. День Земли.

7-14.05 — Первые Зелёные Святки — время Берегинь и пробуждения русалок. Девичьи праздники.

16.05 — День Земун Молочницы — чествование коровы, Богинь и детородных женщин, а особо кормилиц и бабушек.

18-19.05 — День Арины-рассадницы — чествование большух и женщин, у которых крепкая семья и умные дети.

20-21.05 — Семик — чествование девичества, Богини Пизы, русалок во главе с Богиней Купавой.

3.06 — День Нелеи Льницы — день посева бабами льна и почитание Богини Нелеи за этот дар. День ткачих. Самой лучшей ткачихе дарили золотой пояс (с золотыми нитями) и платок, вышитый золотом.

Для тех, кто хочет узнать, как праздновать Кологодные праздники, в помощь материал «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».

9.06 — День Богини Проны, супруги Бога Прове — они отвечали за соблюдение семейных законов и порядка, родовых обычаев. В этот день пороли склочных баб и водили их в баню «дурь выгонять». Нельзя ссорится в этот день.

11-12.06 — День Богини Живы Колосеницы — наливание колосьев — обряд «житная баба», на достаток обряды. Поздравление многодетных матерей.

26.06 — День Акулины. Женщины готовили кашу для нищих. День щедрот женщины.

2.07 — День Бога Зосима и Богини Ульяны — покровителей пчёл. Почитание женщины-большухи. Делали куклу Ульяну от лени.

6.07 — День Богини Купальницы. Отпускание невинно убиенных и погибших во младенчестве детей, плач по нерожденных детям. День, когда гулящая женщина может судьбу выправить, а недетородная дитя вымолить.

9.07 — День Зари-Зоряницы и Засима Земляничника. Девки землянику собирали и красоту ворожили.

15-16.07 — День всех Берегинь.

24.07 — День Додолы Поляницы. Почитание дев-богатырш.

1.08 — День Богини Даны. Чествование рек и родников. Бабы дарили вышитые рушники Богине, повязывая их возле источников. Собирали росу утреннюю.

4.08 — День Зеваны Ягодницы — чествование Богини леса и гостинцы ей, чтоб в лес пустила ягоды собирать.

14.08 — Медовый Спас. День Богини Ульяны. «Как мёду — так и жена колобком аль колодой».

17.08 — День Авдотьи Малинухи. Убирают лук и чеснок: «Злой лук да чеснок — так хозяйка добра». Собирают малину — идут с подарком медведю.

19.08 — Яблочный Спас — день Богини Лады. Почёт всем женщинам. Коль счастливая жена яблочка кому даст вкусить с рук — тот счастье семейное обрящет.

28.08 — Спожинки, третий спас. «Бабе на успенье успеть все б: и поиграть, и поспать, и с милым миловаться и за столом столоваться».

3.09 — День Богини Дзеваны Охотницы.

16.09 — День Домны. Выбрасывают всю рухлядь из дома.

18.09 — День Кикиморы. Бабьи обряды по защите дома, младенцев. День знахарок.

23.09 — Макошь-рябинница. Чествование Богини и ее дерева. Изготовление рябиновых бус и куклы на бабью красоту, силу и долю Рябинницу.

30.09 — Бабьи именины. Прощание с девичеством для вест. Бабам полагалось в этот день отплакать свои страхи и переполохи о себе и своих родных.

1.10 — Журавлиный лёт. Отлёт журавлей. Просили бабы о дитя.

7.10 — день Макоши-стопрядницы. Бабы старались хоть немного попрясть. Считалось, что нить, сопряженная в этот день, злую долю гонит.

8.10 — Капустные вечёрки. Начало недели рубки и засолки капусты — бабий всеобщий праздник. Как баба с мужем ладит, такова у неё и капуста. Посиделки и гуляния баб.

14.10 — Покров Макоши. Девки просили Богиню о женихах, а бабы о защите мужниной или богини, коль муж сплоховал. Баба могла на вече на мужа пожаловаться.

15.10 — День Устиньи Услилальницы. Мяли и трепали лён.

21.10 — День Пелагеи-бабьи затеи. Начало бабьих посиделок.

1.11 — Покров Мары. Почитание предков и Великой Прародительницы. Праздник в честь самой старшей женщины в селе.

4.11 — Макошь Хороводница и Судьбовертица. День различных женских магических практик, когда можно изменить карму рода и свою судьбу.

10.11 — Макошь и Доля Льница. Мяли и освящали лён. Льняные смотрины. Моление девок о хороших женихах.

12.11 — Зиновьев день. Праздник зинек-синичек. Начало девичьих вечёрок. Мастерили кормушки для птиц. Девки расписывали матерям в подарок посуду. Матери одаривали девушек своими височными кольцами, оставшимися с девичества с пожеланием бабьей доли. Делали куклу Ведучки и на выхвалку. Девки кур кормили и гадали.

7.12 — день Катёны-Зазнобы. Первые санные катанья. День, когда молодая жена выходила казаться в люди, похваляясь бабьей долей и нарядом с рогатой кичкой. День чествование важенок — лосих.

22.12 — день Важены. Беременным бабам пост. Чествование беременных.

Традиции праздника

В старину праздник начинался с восходом солнца. Женщины собирались на высоком холме, делали скамью из дерна и выбирали самую красивую и духовно чистую девушку из своего круга, которая будет в этом обряде играть роль богини. Ее усаживали на скамью, украшали цветочными венками и ставили рядом подношения: каравай хлеба, кувшин с молоком, яйца, сыр, масло и сметану. Вокруг нее водили хороводы и пели обрядовые песни, в которых прославляли богиню и просили у нее плодородия. Леля надевала всем присутствующим девушкам на голову венки, которые они хранили до следующего года как оберег.

В Лельник ни в коем случае нельзя было сидеть дома — считалось, что тогда весь год в четырех стенах и проведешь. Женщины выходили на природу, угощали друг друга вкусностями, пели песни, плясали, жгли костры, смеялись и гадали. Особенно благоприятными местами для встреч считались лесные опушки, берега рек и поля.

В старину символом плодородия считались куриные яйца, поэтому для пробуждения земли их в этот день закапывали во свежевспаханное поле, бросали под ноги домашнему скоту на приплод, выкатывали ими грядки. На яйцах женщины творили свою магию — делали из них крашенки и писанки, наполняя таким образом их дополнительным смыслом и силой.

Незамужние девушки катали яйца с холма, на котором сидела Леля, и смотрели, чье дальше укатится, та первая замуж и выйдет. Заранее подготовленную писанку на счастливое замужество катили до изображения Лели — деревянного чура или березы, таким образом прокладывая себе дорогу к семейному счастью и преодолевая преграды и трудности. В этот день также плели наузы на любовь из красных нитей.

В Лельник девушки наряжались в свои лучшие одежды, надевали украшения, дарили друг другу расшитые платки и желали любви, весны, красоты и молодости. Также в этот день традиционно ходили в баню и просили прощения у своих родных и близких, стараясь очистить свою Душу и настроить ее на весенний лад. Добрым знаком считалось в Лельник увидеть аиста или лису — согласно поверьям, богиня Леля приходит к людям именно в этих образах.

Ритуал на зачатие

Лельник считался единственным днем в году, когда женщина, не способная иметь детей, может испросить благословения у Богини и забеременеть. Для этого она должна была проснуться до зари и пойти на лесную опушку, чтобы «поймать» пар, который поднимается над утренней росой. По народным поверьям пар соединяет силы богов — Лели и Ярило, которые отвечают за детородные функции, и исцеляет тех, кто не может зачать.

Обряды в березовой роще

Молодые девушки в этот день обязательно отправлялись в березовые рощи, выбирали там самую красивую березку и украшали разноцветными лентами. Береза — символ Лели, богиня может превращаться в это дерево, поэтому ему также приносили в качестве даров молоко и мед.

Вокруг выбранной березки девушки водили хоровод и говорили такую присказку: «Береза-матушка, Леля-солнышко! Призываю, весна, приди! Жизнь мою укрась-наряди! Звонким смехом, добром и успехом! Дом наполни благом, сердце любовью и счастьем! Пусть растают, уйдут ненастья! Солнцем, теплом озари! Счастьем мир мой цвети!» Затем березе кланялись и просили у нее исполнения желаний.

С березой было связано и несколько других женских ритуалов. Так, незамужние девушки собирали молодые березовые ветки и плели из них косу, затем приносили домой, когда никто не видит, и клали под порог, чтобы в течение года у них появился суженый. Невесты находили в этот день две стоящие рядом березы и сплетали их ветки, чтобы с супругом быть неразлучными всю жизнь.

Материнский оберег

Матери дочерей в этот день просили у богини счастья для своих девочек, вышивали на их одеждах специальные защитные обереги-лельники. Оберег был призван беречь от всякого зла, а также раскрывать в девушке ее лучшие качества, помогать ей обрести знания и мудрость, наделять особыми способностями. Женщина всегда рассматривалась как Великая Мать, благодаря которой поддерживается жизнь на земле, поэтому лельник должен был беречь женщину и хранить ее силу. Считалось, что в этот день Леля пробуждает в сердцах матерей нежность, ласку и способность лелеять своих деток.

Вышив оберег, матери проводили обряд на счастье для своей дочери. Держа в руках лельник, женщина представляла свою дочь счастливой, здоровой, радостной, рядом с любимым и любящим супругом, и произносила славление Леле: «Хвала тебе, Леля-Роженица! Услышь слова мои, богиня любви, ибо в груди моей лишь ласка и нежность ярким огнем горит. Подари дочке моей счастье и радость, пускай верит в себя и красу свою, исцели ее от болезней злых, огради от гнева и зависти, дай подруг ей верных и любящих. Хороша моя дочка во всем — и лицом бела, и станом стройна, весела и с другими приветлива. Подари же ей, Леля-Роженица, долю легкую, судьбу светлую! Благодарны тебе будем до веку, воспоем тебе песню славную! Пусть царит в ее жизни любовь и веселье, звонкий смех пусть звучит вокруг нее. Отведи от моей милой дочки слезы горькие, думы тяжкие, пусть года ее будут легкими, мысли добрыми, душа светлею! Возношу я хвалу тебе, Леля-Роженица, принимаю твой дар с благодарностью. Не оставь нас в минуты трудные, не позволь унывать и печалиться, будем рады мы солнцу ясному, ветру вольному, небу синему. Будь всегда с нами, Леля Великая, подари любовь сердцу нашему!» После этого богине подносились дары.

Благоприятные действия

• Зажечь в доме разноцветные свечи, обязательно зеленые — цвета пробуждающейся травы, а также желтые, красные, оранжевые, как полевые цветы и солнце
• Наполнить свой дом живыми цветами в честь Лели
• Сходить в баню
• Испечь печенья в форме птиц
• Попросить прощения у близких
• Потанцевать, чтобы ощутить легкость и радость
• Полежать на земле, почувствовать ее пробуждение и плодородную силу
• Обратиться к богине Леле с просьбой о семейном счастье, плодородии, попросить ее наполнить сердце нежностью и любовью
• Сходить в березовую рощу, выбрать самую красивую березку и украсить ее лентами, попросив через нее богиню Лелю о благословении
• Устроить девичник с подругами на природе
• Вышить оберег лельник для себя и для дочки, попросить у богини для дочки счастливой судьбы
• Помечтать — предки верили: до тех пор, пока живы мечты, человек живет

Приход Лели на Землю всегда считался особым временем, которое пробуждает людей от спячки, активизирует жизненные силы, дает возможность кардинально поменять свою судьбу и наполнить жизнь радостью и счастьем.

Пусть добрые традиции предков помогают нам сегодня становиться радостнее и счастливее!

Подготовлено Екатериной Полищук на основе открытых источников специально для проекта «Женская Санга»