Радегаст бог славян

Радогост у славян – это Бог гостеприимства, урожайности. Бог Радогост почитался основным, высшим божеством. День Радогоста отмечают русичи, славяне в апреле.

Исследователи славянской мифологии полагают, что такие имена, как Радогощъ, Радегаст, Родегаст, Радогаст, Ридегост, являются именами одной божественной Личности у славян – Радогоста. Среди различных трудов мифологов, филологов, культурологов и других ученых, яркими трудами, где встречается такой Бог, являются труды А.Бременского, немецкого исследователя Гельмольда (Гольштейн, «Славянские хроники»), Титмара Мерзебургского и других. Самыми первыми упоминаниями о Радогосте, поклонении ему описаны в 1492 году Писторисом. Первое изображение Радогоста было обнаружено на гравюре (1133 г.). А сколько есть еще исторических памятников, не признанных учеными кругами!

Описание

В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове – птицу.

Священный город Ретра находился в земле лютичей, на мысу у озера. В храме стояли идолы Радигоста и других богов и богинь в доспехах и с оружием. По другим данным золотой идол Радигоста лежал на пурпурном ложе.

Фигурка бога Радегаста из храма в Ретре

Радегаст, или Радогост — западнославянский бог, названный Гельмольдом в Славянской хронике, 1167—1168 гг., богом земли бодричей (Гельмольд, I-52). Также средневековые хронисты описывают храм Редегеста в Ретре, главном городе племени ратарей. Храм Радегаста фигурирует в опере Н. А. Римского-Корсакова «Млада».

Основные даты и почитание Радогоста

Бог Радогост почитался 7 ноября (груденя) такими народами, как лютичи, вятичи, ободриты, радимичи, руяны, ратари, венеды. В этот день приносились подношения предкам, поминались усопшие родичи, поэтому праздник назывался – Радогощъ, Радогош.

Для некоторых современных славян такой день почитается, как проявление Бога Перуна. Лютичи ранее могли вообще отождествлять Радогоста с Чернобогом – Управителем темной Нави. Встречается также еще и дата, когда праздник называли Радогостом – это 21 апреля (цветеня) – день Бога Рода.

В такой праздник делалось почитание Бога Радогоста – честной народ обносили требным хлебом, на который люди возлагали свои руки и загадывали чаяния. Потом такой хлеб вместе с другими подношениями сжигался на обрядовом костре.

Могли требы складывать вместе с подношениями другим богам – Даждьбогу, Хорсу и другим, например, вместе с обращением к Радогосту. Яркими восхвалениями Богу были именно почитания Его как даятеля богатого урожая. Вспоминался Радогост в такие дни, как благодетель торговцам, купцам, послам и дипломатам.

В народе же, по деревням, праздновался этот день богато накрытым столом – все явства и урожай складывались горкой на столе. Приходил уважаемый волхв, либо старейшина деревни, садился за горку и задавал вопросы, люди ему отвечали. Игра-действо происходили следующим образом:

«Зрите ли мя, детушки?». Если ответ будет: «Не зрим, батюшка (отче)», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим», то худой, после чего волхв благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!» или «Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!». После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей с сурьёй (священный напиток), начинается «пир горой».

Судя по исследованиям культуры и истоков славян-западников, славянская мифология показывает нам, что популярность Радогоста более всего была именно в землях современной Европы и западной части бывшей Руси. Немногочисленные истоки старины представляют нам Бога Радогоста божеством с многочисленным функциями. Его воспринимали в форме доброго и гостеприимного Бога, подателя богатого урожая, а могли представлять и в виде воина-воздаятеля по справедливости за ошибки и преступления, совершенные людьми при жизни.

Славянские праздники и обряды

День погожий на дворе, некогда рассиживаться да бездельничать. Вот и Влада по двору, да горнице кружится, всё порядок наводит. Хозяюшка из неё славная выросла, на радость отцу одинокому, что в деревне охотником удалым слывёт. Влада его и отрада, и горе большое, потому, как не сватается к такой никто. Хромая она, хоть и мила на лицо, и коса тугая за спиной качается, да только не ходит она, перекатывается. Вот и обходят избу охотника, добрые молодцы стороной, да и подружки хороводы водить не зовут — стесняются хромоты Владушки. А она знай не печалится, улыбается лучисто, так словно солнышко светит, да песни поёт голосом звонким, покуда за хозяйством смотрит.

Поёт песню свою Влада, а слышит будто кличет кто. Вышла на порог, и видит старик немощный, весь в лохмотьях стоит у ворот, да милостыню просит. Лицо всё в морщинах, нос крючком, да рот беззубый. Страшный одним словом старик, вон даже дети соседские, смеются над ним.

— Заходите во двор батюшка, гостем дорогим будете. Отдохните с дороги, воды испейте ключевой, да поешьте, а потом я вам в горнице постелю.

Зашёл старик, хромая во двор, поклон Владе, словно барыне отвесил, да молча за ней в избу вошёл. И в правду, накормила и напоила Влада гостя своего, и спать уложила. Ни слова старик не проронил. Как проснулся, с часом поздним, к Владе подошёл да ещё раз в ножки поклонился.

— Никто не впустил меня в дом, а ты приняла меня красна девица в дом свой отчий, не посмотрела на старость и бедность мою. Не покривилась, и в постель чистую да белую уложила, напоила водой ключевой, да накормила, как гостя знатного. Знай, что добром тебе, твоё добро вернётся.

Молвил это старик, и в миг преобразился, и теперь перед испуганной Владой, стоял высокий молодец в одеждах золотых, да багровых. И ликом светел был, и было при нём оружие бравое: щит, что с бычьей головою, да секира в руке. Смотрит Влада, да слова молвить не может, ведь перед ней сам Радегаст стоит, да сияет.

— За нрав твой добрый, будет тебе и благодарность моя. Хворь твоя пройдёт, и посватается к тебе богатырь настоящий. И дети будут у тебя и дом большой, да светлый. Живи хорошо, да не забывай, что приключилось с тобой сегодня. Помни, гость в дом — бог в дом.

Прежде чем, мы перейдём непосредственно к самому обсуждению личности Радегаста, давайте узнаем откуда берёт начало этот мифологический персонаж славянской древности. Итак, в начале был бог Хорс, рождённый самим Великим Родом. После того, как он женился на богине рассвета Заре-Зарнице, у них родилась дочь Радуница. В последствии эта самая дочь бога Хорса, вышла замуж за бога зимнего солнца-Коляду. В этом божественном союзе и появился сын Радегаст. Подводя итоги, можно сказать, что Радегаст приходился внуком богу Хорсу, и правнуком самому Великому Роду (с такой роднёй только горы сворачивать).

Сам образ Радегаста, вызывает у многих исследователей кучу сомнений: а бог он вообще, или не бог?! Судя по возможной родословной точно бог, только вот чего? Для этого, давайте попробуем разобраться в происхождении имени этого «божества». Согласно первой теории, имя происходит от слияния двух слов «рады» и «гости». Мол, Радегаст-это слияние двух слов, которое претерпело некое видоизменение. Это что же получается, что Радегаст-это бог гостеприимства, который призывает гостей пичкать пряниками, да прочими сладостями?! Несолидно как-то для бога, тем более такого, у которого в прадеды сам Великий Род затесался. Значит идём дальше. Кстати, стоит отметить, что Радегаста разные источники называют по-разному: то Родагостом, то Радогостом, то Риздецом, то Радуном, то Родогощем и ещё многими другими именами. Одним словом, сознание оставило автора в этих фонетических дебрях.

Если начать искать в имени Радегаста (Радогоста) связь с древнейшим язычеством, то первое, что бросается в глаза — это частица «Ра». Мы знаем, что «Ра» — это первозданная, созидающая и солнечная энергия. Очень много слов содержит в себе эту частицу (радость, радуга и так далее). Тогда мы получаем, что Радегаст (Радогост) — это божество с солярной, солнечной энергией. Конечно концепция про гостей и тут не теряет своей значимости, но вопрос встаёт немного в ином ключе. Кого так радушно принимал Радегаст? Кто был его гостем? Речь идёт о простом проявлении гостеприимства среди смертных, или же мы имеем дело более с глубоким значением образа? Вот, именно здесь мы сталкиваемся с одной очень интересной теорией о предназначении славянского бога Радегаста.  В самом начале мы упоминали о родстве Радегаста и бога Хорса. Некоторые исследователи объединяют образ Даждьбога и Хорса, считая их одним целым. Бог Даждьбог трактовался, как воплощение Великого Рода (тот в свою очередь, якобы был воплощением Вышеня, или он его, чёрт не разберёт и сломит рога). Так вот, согласно этой теории Радегаст внук Даждьбога, служил третьим воплощением Рода (Вышеня) и имел лик правосудия над душами. То есть, получается, что Радегаст — это некий дух справедливости и отмщения, который судил души людей в загробном мире. Тут господа товарищи, как говорится полный абзац, потому что мозг автора, категорически отказывается воспринимать солнечного бога в мрачном подземном мире. Может быть, конечно у автора туго с фантазией, но некий диссонанс всё же присутствует в этой теории. Возможно в имени Радегаста, скрыто его родство с Создателем, и да, он на самом деле судил души, радушно принимая их в загробном мире. То есть, речь идёт только о связи с Ра, не самой солярностью (подразумевается облик божества) Радегаста.

Что говорят историки?

После того, как мы с грехом пополам, но всё же разобрались что же может значить имя бога Радогоста, и откуда корни растут, давайте узнаем, что говорят о нём исторические памятники. Первые упоминания о поклонении богу Радегасту, согласно Писториусу, датируются 1492 годом. Данное явление было описано в первой печатной Саксонской Хронике, авторство которой принадлежало Конраду Боту.

На гравюре, которая датируется 1133 годом, появляется первое изображение якобы бога Радегаста. Изображение представляло собой молодого юношу, обнажённого и у него на груди, висел щит с изображением быка, в руках он держал секиру, а на голове у него был щит с изображением орла (или петуха) с распростёртыми крыльями. Данная гравюра имела весьма содержательную подпись, которая гласила, что в городе Мекленбурге, ободриты почитали бога Радегаста. Именно эта гравюра послужила основой для всех последующих портретов этого славянского божества.

Упоминание о поклонение богу Радегасту, есть и у Гельмольда в его «Славянской Хронике», согласно которому Радегаст был богом исключительно у западнославянских народов и в частности почитался бодричами (если кто не понял, ободриты и бодричи — это одни и те же славянские народы).

Хронисты, Титмар Мерзебургский и Адам Бременский описывают, как в городе Ретре, стоял храм в честь бога Радегаста. Согласно этим описаниям, сам город представлял собой храмовой комплекс, расположенный на девяти островах, посередине озера, который считался священным. На самом главном острове, который назывался Рыбачьевым, возвышался сам храм Пагеракра. Весь комплекс был окружён забором с девятью воротами, но лишь к одним из них был подвешен мост, который и позволял попасть в самое сердце комплекса, в храм бога Радегаста. Стены и забор храма были украшены искусной резьбой и разными солярными знаками, а внутри располагались кумиры разных богов, которые были одеты в боевые доспехи, шлемы и были вооружены. Самым главным считался золотой кумир Сварожича (Радегаста), который возвышался на пурпурном алтаре.

В данном храме содержали лошадей, по поведению которых волхвы толковали послания богов (как они умудрялись это делать, автор просто недоумевает). Существовало поверье, будто бог Радегаст ночью ездил на коне, и если утром замечали, что какой-либо из коней был слишком вял и утомлён, то считали, что именно этого скакуна Радегаст выбрал в себе в любимцы. Этот конь и становился священным оракулом: его поили чистейшей водой, гриву украшали цветами и тщательно следили за рационом питания. Вохвы так же верили, что в час, когда храму будет грозить опасность, из вод священного озера выйдет огромный вепрь, который своими огромными клыками разорвёт врагов.

С храмом Радегаста связанно и восстание полабских славянских племён против немецкого епископа — Иоанна Мекленбургского, который ставил для себя целью заставить славян-язычников принять христианство. Данное восстания датируется 1065 годом. Восставшие убили епископа, а его голову принесли в жертву своему божеству — Радегасту. В отместку, когда храм язычников всё же был разрушен, то голову кумира Радегаста перенесли в церковь в Гадебуше, и вставили её в западное крыло.

Существование храма в честь бога Радегаста, в первый раз прерывалось вторжением войск епископа Бурхарда Шильберштадского, в 1068 году. После этого храм был восстановлен, но уже в 1126 году, император Лотарь окончательно разрушил его. Почти все кумиры богов были безвозвратно разрушены, а святыни, которые удалось спасти были погребены под землёй, в бронзовом котле. Этот котёл должны были откопать лишь после восстановления храма, но храм не был восстановлен, а котёл откопали в конце семнадцатого века и всё его содержимое переплавили на колокола.
Видимо бога Радегаста почитали и древние чешские народы, так, как имя этого божества упоминается в источнике «Mater Verborum». Здесь бог Радегаст соотносится с римским Меркурием, и называется внуком Кирта (соответствующему римскому Сатурну).

Вместе со всем выше сказанным, имеется ещё один весьма интересный факт. Древнегреческий историк, Феофилакт Симокката, описывает войну Византийской Империи против славянских племён антов. У последних был сильный предводитель, некий Ардагаст. Некоторые исследователи считают, что имя этого вождя состояло из двух частей: «арда» и «гаст», где последний отождествляется со славянским «гость». Вот первая часть имени вызывает у исследователей бурные споры. Одни предполагают, что место имела ликвидная метатеза (то есть перестановка букв и звуков, в соответствии ассимилирования заимствованного из другого языка слова, в новом языке), и частица «арда» — это та же самая «рада». Вследствие чего, согласно этой теории, мы и получаем имя Радогаст. Однако лингвист Макс Фасмер, опровергал эту теорию, ссылаясь на то, что процесс метатезы не был свойственен праславянскому языку в период, описанный греческим историком.

Бога Радегаста особенно почитали бодричи, ратари, лютичи и венеды. День это славянского божества отмечался двадцать первого апреля. Ему предшествовал девятидневный праздник во славу силы плодородия Рода. Иначе этот праздник называли Неделей Плодородия, или днём Воинов Рода. Два этих праздника неразрывно были связанны друг с другом, так, как в понимании выше перечисленных славянских племён, бог Радегаст, помимо своей доброжелательности, имел и воинствующий характер. Лютичи вообще отождествляли Радегаста с Чернобогом, настолько суровый характер носило для них это божество.

Вопреки всему, бога Радегаста почитали, как воинствующего бога и жертвы приносились ему исключительно кровавые. Это могла быть сцеженная кровь людей, или животных, но чаще всего в жертву богу приносились именно люди. Обычно, это были захваченные во время сражений пленники. Некоторые из источников описывают сам процесс жертвоприношения следующим образом: жертву сажали на лошадь и крепко привязывали к ней, а саму лошадь крепко привязывали к четырём сваям, у которых разводили два костра. Именно таким образом, как утверждают, закончил свою жизнь епископ Иоанн Мекленбургский.

В целом, когда речь заходит о боге Радегасте, возникает не мало споров. Кто-то считает, что он был самым могущественным славянским богом, оставившим следы по всей Европе (в виде географических топонимов). Кто-то утверждает, что Радегаст был успешным вождём славянских племён, что вели ожесточённую войну с христианской Византией. У каждой из сторон свои аргументы, но ясно одно — Радегаст был очень значимой фигурой в жизни древних славян.

Функции самого Радегаста, для самого автора данной статьи, остались весьма неясными. Например, в Книге Коляды (отца Радегаста) описывается, как Радегаст восседает в загробном мире, перед ликом Вийя и судит души смертных. Мы уже обсуждали эту теорию, согласно которой Радегаст являлся божественным судьёй загробного мира. Некоторые источники указывают, что бог Радегаст был апофеозом доверительных отношений между людьми, и он покровительствовал торговле (особой аргументации данная теория не имеет). Кто-то навязывает в спутницы богу Радегасту двух славянских богинь судьбы — Долю и Недолю. Кстати, есть так же очень интересное суждение, согласно которому, первоначально бог Радегаст звался Ризводцом (от слова «развести»), что означало «ссору» и «вражду».

Река Радегаст в районе Гадебуша.

помимо рощ и божков, которыми изобиловали поля и селения, первыми и главными были Прове, бог альденбургской земли, Жива, богиня полабон и Редегаст, бог земли бодричей.Гельмольд из Босау, 12 век

Ободриты крепко сидят по ТравеЧто течёт из Любека к морюМежду Одером и ЭльбойОт полуночи и до моряГде полдень – ЭльбаГде восход – Померания и ШтеттинГде вечер – Регниц и ТравеПротекая и через ратцебужцевА в Гадебуше старый РадегастВоды которого питают городОн назван в насмешку над грехами РадегастаИмя происходит от их богаВытекая в полумилеот города, берёт начало.Николай Маршалк, 16 век.

Радегаст – название небольшой реки на северо-западе Мекленбурга. Исток её немного южнее города Гадебуш, у деревни Бёрцов, она соединяется с другой мекленбургской рекой – Степеницей, и отсюда носит уже это название. Протяжённость около 35 км.

Карта маршрута.  Хоть на этой карте маршрут и указывается как “водный”, но на самом деле на лодке от истока до впадения Радегаста в Степеницу никак не пройдёшь – в некоторых местах река распадается на множество крохотных ручейков, летом всего по щиколотку глубиной, кое-где стоят шлюзы и другие препятствия. Так что выбираю пеший маршрут.

Река Радегаст в городе Гадебуш.

Разумеется выбор маршрута был не случаен и связан прежде всего с названием реки. Радегаст – что это значит ? Первое, что приходит на ум, это, конечно, что название реки связано с описанным Адамом Бременским у лютичей и Гельмольдом из Босау у ободритов богом Радегастом. Но, большинство, если не все, исследователи, кажется, едины во мнении, что никакого бога Радегаста у славян на самом деле не было. А вся история с его упоминанием – всего лишь недоразумение, основанное на не правильном понимании Адамом Бременским хроники Титмара, откуда он черпал информацию. Титмар на самом деле описывает город с таким названием, а имя же бога, там почитавшегося, было Сварожич. Титмар Мерзебургский – источник более ранний и надежный. Кроме того, что Мерзебург находился не так далеко от лютичей, важно ещё и то, что сам он (Титмар) понимал славянскую речь. В подтверждение заблуждения Адама Бременского обычно приводятся действительно очень широко распространённые по всем славянским землям топонимы Радогощь, этимологию которых трактуют как “место (город) человека по имени Радогость”.

Вроде бы версия очень стройная и логичная. Но если Радогощь – это город, “место Радогостя”, то почему же тогда “город Радогоща” оказывается вовсе не городом, а рекой?  Похоже, что дело всё-таки несколько сложнее, чем казалось на первый взгляд.

От Гадебуша Радегаст течёт на север. Местность тут холмистая, поля и простор, лишь в долине самой реки сохранился небольшой лесок.

Радегаст к северу от Гадебуша.

Но вернёмся к Радегасту. Ещё одна нестыковка – сообщение Гельмольда из Босау. Если Адама и можно заподозрить в плохом понимании славянских названий и традиций, то Гельмольда обвинить в этом сложнее. Считается, что Гельмольд, списывая из хроники Адама Бременского его заблуждение насчёт бога Радегаста в Ретре, перенёс это название от лютичей на ободритов. И действительно, добрая часть славянской хроники Гельмольда списана у Адама Бременского, но давайте всё же вникнем в детали.

Гельмольд, как видно уже из самого его имени, был священником в городке Босау, на юго-западе Вагрии. Фактически, это уже приграничные земли вагров с полабами и ободритами, хотя и относившиеся ещё к ваграм. Вагры же – племя, также тесно связанное с ободритами, входившее в ободритский союз. Из Босау до одного из главных городов ободритов – Любека – всего км 30-35 по прямой. Гельмольд живёт здесь и занимается борьбой со славянским язычеством. Казалось бы, ему ли не быть компетентным в “славянских суевериях”? Сложно представить себе, что он, в его ситуации, знаком с именами славянских богов настолько плохо, что заимствует не имеющее для него никакого смысла слово из хроники Адама, как общее наименование славянского бога. К тому же, немаловажный момент – отрывок, где он описывает “Редегаста, бога земли ободритов”, отсутствует у Адама Бременского. Это уже собственная информация Гельмольда. И подаются она в контексте описания язычества на именно что землях союза ободритов – землях, находившихся с ним в непосредственной географической близости и входивших в его юрисдикцию (вагры, полабы, ободриты, – Босау как раз находился практически на границе этих племён).

В ободритских лесах.

Чем дальше, тем лес темнее и красивее. В долине Радегаста сохранилось несколько мегалитов.

Однако указатель есть только на один из них.

Долина Радегаста. Останавливаюсь на привал сушить ноги.

Подумалось: а может, Гельмольд и не ошибался насчёт Радегаста у ободритов. Под ободритами он явно имел ввиду не племенной союз, а именно племя ободритов, так как том же предложении упоминаются и другие ободритские племена. Племя же ободритов, как считается, занимало земли примерно от Любека на западе, до Ратцебурга на юго-западе, Гадебуша на юге и Пархима на юго-востоке. Где проходила граница между ободритами и кессинами на северо-западе точно неизвестно, но можно предположить, что где-то в районе современного Рерика или Бад Доберана.

Таким образом, река Радегаст протекает как раз через самую середину земель племени ободритов. Гельмольд из Босау не сообщает точно, в каком именно городе ободритов находился храм Радегаста ( в отличии от Плуне и Старигарда). Он говорит, что Радегаст – это бог земли ободритов. С другой стороны, хорошо известно, что у славян существовали священные реки. Например через землю соседних с ободритами вагров протекает река Свентана – то есть “святыня, священная река”. Из фольклора и древних славянских письменных памятников вроде “Слова о Полку” нам известно и то, что для славян было характерно персонифицировать реки, обращаться к ним, как к человеку. Славянские ритуалы проводились у воды и рек и такое ритуальное персонифицированное обращение к реке по имени вполне могло восприниматься не знакомому с этой традицией христианскому монаху как обращение к божеству. Река Радегаст, важный для жизни населения источник в ободритских землях – как “покровитель земли ободритов” вполне согласуется с сообщением Гельмольда о “Радегасте, боге земли ободритов”. Так что же, разгадка в почитаетмой реке?

Однако, плоха та версия, которая базируется только на части источников и входит в противоречие с другими данными. Как всё же быть с тем, что этимология “Радегаст – город Радогоста” плохо согласуется с названием реки?

Хорошенько отдохнув и просушив ноги, обращаю взгляд на небо – не иначе, знак того, что пора двигаться дальше)

Расстояние в 35 км в принципе вполне реально пройти и за день. Но так как вышел я поздно и достопримечательностей на пути ещё много, решаю разбить поход на два дня, разбив палатку прямо у реки. В конце концов, ведь именно река и была целью путешествия. Сложно судить или о месте, ни разу в нём не побывав. На месте многое становится яснее, выявляется множество мелких деталей, которых ни в одной из книг не прочитаешь. Чтобы понять что-то, нужно досконально это изучить, а лучше пережить, и даже река не является тут исключением. Ночь выдалась холодной и неспокойной: Радегаст – река хоть и маленькая, но шумная. Да и дикие животные ночью наиболее активны.

Следующий пункт в маршруте – город Рена.

Радегаст в городе Рена.

Рена – ещё меньше Гадебуша, городок буквально из нескольких улиц. Интересен тут разве что древний женский монастырь начала 13 века. Монастырь большой и впечатляющий даже сейчас. А в свое время и вовсе наверное производил неизгладимое впечатление. Удивительно видеть его в таком маленьком городке. До постройки монастыря Рена была деревней, а потом стала одним из главных христианских центров этих земель.

Обхожу монастырь. Ничего дохристианского снаружи не заметил и тут. Внутрь же попасть не удалось – до открытия оставалось около трёх часов, а тратить столько времени тут не хотелось.

Радегаст севернее Рены.

Когда готовился к походу, смотрел какие славянские крепости можно посетить по дороге. Как-то уже привык, что куда в Мекленбурге не поедь, можно по дороге заглянуть на какую-нибудь славянскую крепость и мегалит. И того и другого тут в избытке. Но как оказалось, именно в этом регионе – на северо-западе Мекленбурга, славянских крепостей меньше всего. Если изучать историю и строить какие-то теории исключительно по картам и книгам совсем без практики и прямого контакта с изучаемым объектом, легко пойти по не верному пути. Из малого колличества крепостей, можно сделать вывод, что места эти в славянское время были малонаселены. Или, что тут были леса и проходила например природная граница между племенами. Пока шёл по Радегасту, понял, что всё куда проще.

Однако, кое-что интересное всё же попадается по дороге. Деревеньки совсем маленькие, в одну- хорошо две улицы, но зато какие.

Деревня Витензе. Помимо своего примечательного названия на Вит- интересна ещё и своими прекрасно сохранившимися крестьянскими домами с соломенными крышами и коньками. Если учесть, что “вит” у балтийских славян употреблялось как эпитет языческого божества, а также носовое северо-лехитское произношение, то Вит-ен-зе в русском бы звучать как “витяцы”, причем могло значить как собственно “витязи”, так и “боги”, а то и “божница”. Ещё одно языческое место на Радегасте?:) Недаром же Гельмольд писал, что славянские “поля и селения изобиловали божками”.

Особенно хорошо это видно на карте. Центр деревни построен по кругу,в то время как более новые пристройки – расширения деревни этой традиции уже не придерживались. Германизация полабских славян, вид сверху:)

Деревня оказалась просто сказочной. Тут нет ничего – ни магазина, ни какого нибудь другого общественного или административного заведения. Зато какие дома! Они только в середине, в центральной, наиболее старой части деревни. По окраинам уже более современные.

Даже не верится, что это не музей под открытым небом, а реальная жилая деревня. С 19 века, тут кажется изменилось очень мало. Жители Витензе хранят свои традиции.

Радегаст, протекающий через Витензе.

Плохо выспавшись у шумного Радегаста, осознал, что в версия Мощинского на этот счёт совсем не лишена смысла. Если кто не знает, польский лингвист Л. Мощински в работе о дохристианской религии славян предложил интересную новую этимологию слову Радегаст. В целом он придерживался распространённой версии, что Радегаст в Ретре – это ошибка Адама Бременского, а Радегаст у Гельмольда списан из хроники Адама. О проблемах в подкреплении последнего звена концепции я уже упоминал выше, тут же интересно, что польскому слависту и лингвисту также бросилась в глаза нестыковка этимологии “Радегаст – город Радогоста” с

Как параллель он приводил ещё один гидроним – озеро Радегаст в польском Поморье, деревни на берегу которого назывались также сходно с гидронимом, но были по отношению к нему вторичны. То есть, озеро под таким именем было известно раньше, чем деревни. Топонимы назывались по гидрониму, а не наоборот, что на самом деле и логично. Он приводит и ещё один реконструируемый смысл слова Радегаст – изменяющая зеркало (т,е, преломляющее свет) вода. Отсюда он выводит эволюцию смысла как “быстро текущая вода”. Последнее действительно подходит для реки Радегаст. С “преломляющей же свет водой” он соотносит и сообщение Титмара о “вызывающем ужас озере”, на острове в котором и находился город-храм Редигост у лютичей. Мысль, как мне кажется крайне интересная и куда лучше объясняющая этимологию, чем “город Радогоста”.

Однако не стоит забывать, что лингвистические концепции зачастую сильно страдают необъективностью и учётом далеко не всех факторов. Так мы уже имеем ругов-“ржанников”, никогда рожь не возделывавших, русь-руотси и прочее.

Проблема в том, что хороший лингвист, обладая достаточными знаниями в своей области и меньшими знаниями в области истории, может объяснить лингвистически практически любое слово практически из любого языка с желаемым смыслом. Так и тут выводы были явно готовы раньше самого исследования и был просто подобран нужный вариант. Например, гору Радегаст в Чехии гипотетическая этимология “быстро текущая вода” объясняет никак не лучше, чем этимология “город Радогоста” название реки.

Впрочем, версия действительно интересная, а замечания – ценные.

Двигаемся дальше. Следующим на пути Тёрбер – деревня уже и вовсе хорошо если в десяток домов.

Зато о крепости Роксин известна красивая легенда:

Белая женщина из Роксина.

В лесу возле деревни Роксин расположен большой крепостной вал, который в народе называют также, как и саму деревню. По преданию, давным давно тут жил злой рыцарь со своими воинами. Вся округа страдала от его жестокости. Сотни людей были казнены мечём или уморены голодом в подземелье его крепости. Однажды этот рыцарь захватил прекрасную девственницу с её отцом. Её отец, богатый купец, должен был заплатить большой выкуп, а сама дева стать женой безобразного рыцаря. Отец же воспротивился этому и рыцарь приказал его убить. Дева же, когда узнала, что отец её умер такой страшной смертью, бросилась со стен крепости вниз, произнеся перед тем мольбу о божьей каре для убийцы её отца и всей крепости. И действительно, рыцарь вскоре был убит своими же слугами, а крепость сожжена. Тело девы так никогда и не нашли, но время от времени в лунные ночи на стенах крепостного вала, по которым ещё видно, где находилась крепость, видят белое, закутанное в вуаль создание.

Я же белой женщины в крепости Роксин не встретил. Наверное потому, что день был ясный и солнечный)

На последок остаётся только упомянуть, что в балтских языках, к которым лингвисты возводят дославянскую топонимику Поморья, и на которых так были похожи своими обычаями и языком балтийские славяне, слово “гаст” также сохранило кроме смысла гость и этот второй, видимо более древний или сакральный (табуированный?) смысл “цвета” или “света”, о чем я уже как то писал. В немецком же языке “гаст” также значит “гостя”, а очень близкое фонетически слово “гайст” имеет уже сакральное значение “дух, привидение”.

Тот же факт, что в прочих славянских языках Радогость употреблялось как обычное мужское имя, тоже едва ли поможет прояснить ситуацию. Если внимательно присмотреться, то можно заметить, что это далеко не единственное имя божества у балтийских славян, сходное с мужскими именами той эпохи. Свято-вит – обе составные части широко представлены с славянском ономастиконе, причём именно в двухсоставных именах. Каждая из частей могла употребляться как в начале, так и в конце двухсоставного имени. Яро-вит – аналогично. Однако, как бы ни были похожи на обычные мужские имена богов балтийских славян, стоит упомянуть, что конкретно в той местности, где такие имена богов зафиксированы (у балтийских славян) полностью аналогичных мужских имён неизвестно ( Данные по Л. Мощински: из нескольких сотен известных у северных лехитов имён, имя Радегаст не встречается ни одного раза, со ссылкой на , 64. Тоже можно сказать и о Святовите и Яровите). А если такие имена были табуированы для человеческого использования, то это лишний аргумент за то, что ничего ни Гельмольд ни Адам не напутали.

Что славяне ведают про такую Личность, как Бог Радогост?

Славяне полагают, что Бог Радогост является сыном Радуницы, дочери Хорса, бога Солнца, а также – Коляды, Бога Зимнего Солнца. Потому многие уверенно обращались к Радогосту, как к внуку Бога Хорса – самого Солнца и правнуку Бога Рода – самого Прародителя. Наши предки в таких случаях часто так говаривали:

С такой роднёй только горы воротить!

Тем не менее, мы встречаем сомнения в ученых кругах насчет того, был ли Радогост Богом вообще?! Некоторые считают, что это был просто выдающийся человек богатырского сложения, весьма острого ума и притягательности Удачи. Потому и имя его расшифровали как «радование гостям» («Радо» и «гость»). Но по народным поверьям, которые далеки от устоев науки и близки к Природе, такой Бог, несомненно, всегда слыл представителем солнечной божественной династии. Потому и вся символика у него солярная (не лунного, а солнечного культа).

Ему приписывали функции Навьего Солнца! Об этом сказано в «Книге Коляды»:

Здесь  пред  Вием  сам  Радогост  сидит  – Он  в  деснице  скипетр  держит  и  умершие  Души  судит.

И  в  просторном  зале  дворца  –  Души  ждут  его  приговора.

В городе Ретра (на западе) устраивались богато украшенные храмы, посвященные этому Богу. Историки XVIII века подтверждают как существование города-храма, где поклонялись Радогосту, так и двоекратное его разрушение при разных войнах.

В храме не только служили службы, но и было принято гадать, устраивать магические действа. Кроме этого, считается, что храмы такому Богу могли устанавливать также и в Арконе, Радогоще, Аркаиме. Эти города славились крупнейшими славянскими центрами древнего мира.

Невозможно найти более детальное описание культа, посвященного этому Богу, у западных исследователей. Всё представлено обрывками и упоминаниями. Зато много информации передается от поколения к поколению в народе.

Как понимать такого Бога, как Радогост?

Одни наши предки славяне (руссы) почитали Радогоста как Бога Возмездия, отмщения, к которому обращались за справедливыми воздаяниями после оскорбления либо кровной обиды. Кровная обида – это нарушение Кона Мироздания представителем одного рода по отношению к представителю другого рода, возможно, с пролитием крови. Родов у славян Великой Расы было множество. Чаще всего Радогост выступал в качестве справедливого Воздаятеля. Такое понимание Бога характерно для северных славян, в северных мифах он выступает Загробным Судией, тем, кто взвешивает деяния на чашах добра и зла.

Другие же славянские пращуры почитали Радогоста как Древнего Бога Гостеприимства, урожайности, плодородия и даже торговых взаимоотношений. Это понимание более распространено даже по сей день у славян, проживающих ближе к центральной и южной России. Бог Радогост по факту может быть прототипом Бога Световита, которого особенно на севере любят почитать под именем Авсеня – Бога осеннего Солнца и богатого урожая. Но более всего Радогост, по мнению исследователей, был почитаем у славянских народностей запада (к примеру, бодричей).

Читайте книги сказок о славянских Богах!

Редегаст

Описание храма в Ретре см. в статье Ретра.

По «Славянской хронике» Гельмольда, 1167–1168 гг.:

Святовит – бог руян, Прове – бог вагров, Жива – богиня полабон, Редегаст – бог бодричей, Чернобог – дьявол.

По «Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære» датского поэта B.S. Ingemann’a. (Copenhagen, 1824):

Хорошие боги: Триглав (Бог), Святовит, Радегаст, Прове, Sieba, Siebog, Schwayxtix, Числобог, Подага, Ругивит, Каревит, Juthrbog, Девана, Woda или Waidawut (Один), Balduri (Бальдр).

Плохие боги: Чернобог (Pya), Перун, Flins, Zirnitra (Zir), Berstuk, Маровит (Домовой), Hela (Хель).

.
.

Смотреть что такое “Редегаст” в других словарях

• Радагаст
• Ретра.
• Радегаст (пиво), названо в честь божества.