Рассказ о славянском боге и список славянских богов

Общеславянские богиПравить

«И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь».

Владимир ставит идолы богов в Киеве. Конец XV в. Радзивилловская летопись, Библиотека Академии наук, Санкт-Петербург

Нужно иметь в виду, что Владимир преследовал довольно конкретные цели: он пытался объединить Русь вокруг Киева через единый комплекс верований. То есть было бы неверно говорить, что воздвигнутые идолы — это исчерпывающий список богов или, что туда попали все популярные боги. Например, речь идёт, видимо, именно о славянских богах, а на территории Древней Руси жили также финно-угры, тюрки, балты.

Славянский пантеон из настольной ролевой игры Scion: Чернобог, Маржана, Перун, Поревит, Жива, Велес, Жислбог

Кроме того, важно понимать, что любое язычество (даже греческое) на уровне практики выглядит не как почитание какого-то раз и навсегда определённого пантеона, а как поклонение многочисленным локальным божествам — покровителям рек, холмов, лесов, городов. Обращались к ним по любому поводу: и за удачей на войне, и за богатым урожаем, и для защиты от злых сил. Разные боги могли в одной местности слиться воедино, а в другой, наоборот, один бог разделялся на двоих персонажей или больше.

Сборный славянско-балтийский пантеон из вселенной Marvel

Мы не знаем, по какому принципу отбирались идолы в Киеве. Например, часто встречающийся в других источниках Велес (Волос) не упоминается среди них. Кроме того, «Повесть временных лет» сохранилась в списках XIV—XVI , а не в оригинале, а списки часто делались с ошибками. И Нестор вовсе не ставил своей целью точно передать языческие представления. Но имеем то, что имеем — выбирать-то не из чего.

Что же мы знаем о 5 (или 6) богах, упомянутых в «Повести»?

Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

ТаблицаПравить

• ↑ 1 2 3 4 5 Толстой, 1995, с. 202—203.
• Трубачёв, 1975, с. 161.
• Бог // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. I : А—Д. — С. 181—182.
• ↑ 1 2 3 4 Петрухин, 2012, с. 137—142.
• Никитина С. Е., 2006, с. 717—718.
• Szyjewski, 2003, s. 43—47.
• Прокопий Кесарийский. Война с готами / Пер. С. П. Кондратьева. М., 1950. С. 297.
• Иванов, Топоров, 2002, с. 362—363.
• Szyjewski, 2003, s. 47—52.
• Gieysztor, 2006, s. 156—166.
• Szyjewski, 2003, s. 39—42.

ОбразПравить

В славянской книжной культуре в рамках христианского учения Бог представляет собой верховную сущность, наделённую высшим разумом. Он совершенен и обладает всемогуществом, выступает Творцом неба и земли, Промыслителем Вселенной, началом всех начал. Бог вечен и бесплотен.

В народной культуре Бог, как правило, мыслился во плоти, как старец с бородой, который живёт на небесах (вариант — в большом небесном дворце, на троне). Он часто пребывает на земле, где выглядит как странник, нищий и т. п. Он ходит один или сопровождается святыми. Как и другая сверхъестественная сила, Он может менять обличье и способен исчезнуть.

Богу подчиняются ангелы. Со святыми Он противостоит существам сатанинского рода, включающего бесов, чертей и нечистую силу в целом. Бог ведёт борьбу с бесами в человеческих делах, используя удар грома и другие способы.

Славянские народные песни и легенды включают мотивы и сюжеты, согласно которым Бог может предохранять от беды, предотвращать грехи, например, кровосмешение, излечивать больных, калек, немых, спасать утопленников, мучеников, защищать от огня, творить чудеса, распределять роли между святыми, давать богатство (золотом, серебром), женить Солнце, давать Месяцу «меняться», а Солнцу сиять от его «сна до запа́да», Бог может принимать облик старца, пастуха, золотого дерева и др. Эти мотивы являются наиболее характерными для южнославянской культуры. У южных славян, в особенности у болгар, в колядках часто встречаются мотивы рождения молодого Бога.

Духовные стихи передают представления о Боге, близкие к книжной среде. Согласно южнославянскому фольклору Бог часто может ходить по земле и творить чудеса вместе со святым Иоанном или святым Петром, у восточных славян — со святым Николаем и святым Петром. Восточные славяне считали святого Николу «заместителем» Бога.

Бог противопоставляется человеку. После смерти последнего его душа отдаётся Богу (рус. «Богу душу отдать»). Бог живёт на небе, тогда как люди обитают на земле, поэтому оппозиция «небесный — земной» может быть равнозначна оппозиции «божеский — человеческий» и «верхний — нижний».

Мокошь-Макошь

Макошь Виктор Корольков

Мокошь — единственная богиня-женщина в пантеоне князя Владимира.

Исследователи-романтики во многом придумали ее культ, отталкиваясь от народного почитания святой Параскевы Пятницы, связанной с ткачеством и рукоделием. От ткачества сделали переход к нитям жизни, а Мокошь превратили в богиню судьбы. Проблема в том, что в отличие от Перуна и пророка Ильи, мы не знаем про Мокошь ничего вообще, кроме того, что она была женщиной. У нас, например, нет данных о том, что её изображали с прялкой. Так что параллели между ней и Параскевой просто не на чем проводить.

Мокошь из игры Thea 2: The Shattering

Иногда фигуру Мокоши сближают с таким фольклорным персонажем как Мать-сыра земля. Это распространённый образ в былинах и сказках, и мы можем сделать вывод, что в представлениях славян земля занимала очень важное место. Но вряд ли стоит говорить о персонификации земли в виде богини. Скорее всего, имелась в виду именно земля как живая стихия, что напоминает древние религиозные представления, например, китайцев. Однако можно соотносить Мокошь с Матерью-сырой землей. Это куда меньшая натяжка, чем многие другие теории о славянских богах.

Кем ещё может быть единственная богиня, включенная в новый единый пантеон? Например, богиней женщин, покровительницей деторождения и женских ремёсел. Или богиней плодородия, возможно, выступающей в паре с Перуном. А может быть и богиней-воительницей, вроде Иштар, воплощением власти и удачи в битве. Такая женщина вполне могла оказаться на княжеском холме, куда, судя по «Повести» не взяли «скотьего бога» Волоса, несмотря на его большую значимость. Исторические данные никак не ограничивают полёт нашей фантазии.

Перун

Перун из игры Thea: The Awakening

О Перуне нам известно сравнительно много. Он часто упоминается в различных источниках, ему поклонялись западные славяне, об обычаях которых мы знаем чуть больше. Он также близок к балтийскому Перкунасу, а многие его особенности и связанные с ним легенды были приписаны Илье Пророку и в таком виде сохранились вплоть до Революции.

Перун — бог-громовник. Само слово «перун» в русском, украинском и белорусском языке используется как устаревшее и поэтическое наименование молнии. Это был важный бог для жителей Древней Руси, общеизвестный и почитаемый. Его вполне можно считать верховным богом, если необходимо выделять такую фигуру. Византиец Прокопий Кесарийский ещё в 6 веке писал, что славяне (речь шла о южных славянах) превыше всех почитают неназванного бога-громовника, которому приносят в жертву быков. Довольно правдоподобно выглядит связь Перуна с воинами и воинственностью, дубами, оружием — всё, это характерно для богов-громовников.

В более поздних источниках упоминается о ритуалах в честь Перуна. Например описывались новгородские драки, которые связывались с поминками по Перуну. Есть также упоминание сплавления идола Перуна по реке, похожее на описание низвержения его идола из «Повести временных лет». Некоторые исследователи предполагают, что летописцы просто неверно передали проводящийся регулярно ритуал. Мотив таких похорон-проводов редко связывается с богами-громовниками, он более характерен для богов солнца и плодородия. Это может значить, что Перун обладал и такими функциями.

К разнообразным предположениям насчет родственных связей Перуна, конкретных особенностей его почитания, жертвоприношений, устройства храмов и т.д. стоит относиться осторожно: они основаны на спорных научных данных.

Свержение идола Перуна на картине Попрание древнерусских богов»

Зато можно посмотреть на особенности народного почитания «грозного святого» Ильи Пророка. Его образ стал сближаться с Перуном еще до официального крещения Руси, по мере сближения языческих и христианских легенд (такое слияние более чем характерно для языческой картины мира). Скорее всего, именно это сделало Илью одним из самых почитаемых на Руси святых.

Считалось, что пророк ездит по небу на золотой или огненной колеснице и поражает молниями-стрелами чертей и разнообразных гадов. В некоторых регионах считалось, что Илье надо всё время молиться в грозу, чтобы в человека не вошёл бес, потому что тогда пророк поразит его молнией. Осторожность следует соблюдать и в Ильин день под конец сбора урожая (20 августа): в этот день запрещалось работать, чтобы не прогневить святого. Помимо поражения чертей и людей молниями, Илья также ниспосылал дожди и засуху. Эти легенды о святом, возможно, восходят к образу Перуна.

Илья Пророк на своей колеснице

Если писать славянское фэнтези, то можно было бы придумать такой образ: Перун это могущественный верховный бог, повелевающий громом и молнией. В грозу он ездит по небу верхом и поражает стрелами своих противников — враждебных людям духов — подобно тому, как Тор побивает великанов. Перун следит за соблюдением законов, покровительствует воинам и смельчакам. Его символы — это дуб и бык. По своей милости Перун посылает на землю дождь или засуху. Зимой Перун погибает и уходит в подземное царство — тогда земля становится бесплодной и замерзает. На этом основании можно придумать, например, историю о том, что он сын или муж богини земли, которая по нему горюет.

В художественных произведениях оправдан любой вымысел, это вовсе не значит, что всё было так на самом деле. И если кто-то вырвет это описание Перуна из контекста и будет использовать как реальные мифологические данные — «да не получат они помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия».

ИсториографияПравить

В XX веке появились исследования Л. Нидерле «Славянские древности», «Очерки русской мифологии» Д. К. Зеленина, «Славянство и Древняя Русь» Е. В. Аничкова, «Морфология сказки» и «Исторические корни волшебной сказки» В. Я. Проппа, «Исследования в области славянских древностей» В. В. Иванова и В. Н. Топорова, «Язычество древних славян» Б. А. Рыбакова.

Известны различные направления в изучении славянской мифологии, в том числе мифологическая, историческая и семиотическая школы.

Южнославянская мифологияПравить

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.

По мере расселения славян с праславянской территории происходила дифференциация славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и восточных славян. Предположительно существовали и другие варианты (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведений о них сохранилось мало.

Позднепраславянские мифологические представления эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлены восточнославянской мифологией  и мифологией балтийских славян .

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Стрибог Игорь Ожиганов

Стрибог — еще один персонаж, про которого мы ничего не знаем. Практически единственное упоминание — в «Слове о полку Игореве» о ветрах говорится как о «стрибожьих внуках», которые направляют стрелы против войска Игоря. На основании этого даже не отрывка, а предложения, строились теории о том, что Стрибог — бог ветров, а также злой бог, противник людей, которого противопоставляли Дажьбогу (в основном потому, что оба слова устроены одинаково).

Отсюда пошло отождествление Стрибога со святым Касьяном — очень любопытным персонажем народного православия, злым, враждебным, кривым (косым) на один глаз, сторожащим ад и насылающим ветры и болезни. Касьян заслуживает отдельного рассказа, а вот основания для его соотнесения со Стрибогом очень шаткие.

Но в искусстве вполне можно осмыслить Стрибога как бога ветров, а также использовать предположение, что его имя связано с индоевропейским корнем «старый». Представьте себе Стрибога как мрачного старика, повелевающего своими родичами-ветрами. Тогда уж можно связать его с зимой и вьюгой и превратить в этакого Мороза. Это будет вполне сообразовываться с более поздними представлениями низового фольклора, а про Мороза доступно куда больше достоверной информации.

Во-первых, применяются письменные источники. Тексты византийских авторов VI—X веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX—XIII веков: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Арабские авторы IX—XIII веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и другие. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — неизвестным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками-иноверцами.

Важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Дж. Дж. Фрэзера, можно назвать С. А. Токарева, В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова.

Мифологическая картина мираПравить

О взглядах древних славян на сотворение и структуру окружающего мира мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян можно лишь по косвенным источникам — по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.

Отрывочные сведения о мировоззрении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении» Владимира Мономаха упоминается Ирий — далёкая южная страна, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов можно узнать, что Ирий в народной памяти позже отождествился с Раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет.

Некоторые сведения о представлениях славян даёт древнерусская клятва из договоров Руси с Византией, тексты которых известны в составе «Повести временных лет»:

Наконец, по мнению некоторых исследователей, часть сведений о представлениях древних славян о Вселенной можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве» предположительно XII века. В частности, внимание привлекает данный отрывок:

Ибо Боян вещий, если хотел кому песнь воспеть, то растекался мыслию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками. (Перевод Д. С. Лихачева)

Волос/Велес

Волос, судя по частым упоминаниям в источниках, был популярным богом Древней Руси. Его именем клялись вместе с именем Перуна. Его часто называют «скотьим богом», т.е. покровителем скота, а следовательно, богатства. То есть мы даже знаем, какими он обладал функциями.

«Повесть временных лет» не упоминает Волоса среди идолов «пантеона» князя Владимира. Куда более поздний «Киевский синопсис» упоминает, но там и весь остальной список отличается, кроме Перуна. А в «Житии Владимира» говорится, что идол Волоса был сброшен в реку, куда в «Повести» сбросили идол Перуна. И тут не понятно: идол Волоса был, но стоял отдельно, как утверждают некоторые исследователи — например, на торжище? Или стоял вместе со всеми, а Нестор его не упомянул? Или какой-то из описанных им богов — на самом деле Волос?

Вся информация о Волосе помимо того, что это был важный бог скота, выглядит крайне зыбко. Есть теория о том, что он был противником Перуна. Строится она на соотнесении Волоса с балтийским Велсом и Велнясом, духом, связанным с подземным миром и скотом, и противником Перкунаса-громовержца. Однако нужно понимать, что источники, рассказывающие уже об этом персонаже, довольно поздние и неоднозначной достоверности.

Противопоставляя Волоса и Перуна, иногда говорят о том, что Волос был земным богом золота и простого народа (видимо, земледельцев), а Перун — небесным богом войны и княжеской дружины. Основывается это представление во многом на тексте клятвы, в которой упоминаются и Перун, и Волос, а также золото и оружие: «да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием».

Но, во-первых, здесь нет очевидного разделения. Во-вторых, золото упоминается в контексте пожелтения кожи и говорит скорее о болезни. Вернее было бы сделать вывод, что это были могущественные боги, властвующие над жизнью и смертью. Волос действительно, скорее всего, был связан с богатством, но выраженным в первую очередь в скоте . А обладание богатством не очень свойственно «простому народу», который обычно беден.

Перун сражается со змеем А. Фанталов

Дальнейшее развитие мысли о вражде Перуна и Волоса превратило его в змея, ведь мотив о сражении громовержца со змеем — архетипический и встречается у многих народов. Противопоставление небесных птиц с земными змеями, «гадами», в культуре восточных славян занимает очень важное место. Но нет никаких причин считать, что оно восходит к Волосу.

«Слово о полку Игореве» содержит косвенную отсылку к Волосу. Баяна, легендарного сказителя, называют Велесовым внуком. Это можно понимать как эпитет, говорящий о его даре слова. И на этом основании Велеса иногда считают богом поэзии.

Велес А. Клименко

Более творческая интерпретация говорит, что речь идёт о даре колдовства или волхования. Мысль о Велесе как о боге мудрости, как и многие другие его атрибуты, проникла в популярную культуру из «Велесовой книги» — подделки 50-х годов 20-го века. Наверняка мы можем сказать только, что был такой важный бог Волос, и у него была власть над скотом, а значит благосостоянием.

Впрочем, если отступить от исторической правды, образ Велеса как бога-колдуна в медвежьей шкуре, ведающего секретами земли, выглядит очень интересным. Или его можно превратить в такого древнерусского Фрейра — бога изобилия, мужской силы, плодородия, богатства и процветания, красоты и удовольствия от жизни. Который сражается с медведями голыми руками.