Как сделать славянские денежные талисманы
Хотя древние славяне и тяготели к развитию духовному, материальное благосостояние тоже имело для них немалое значение. Среди славянских талисманов были и те, что притягивали деньги и удачу. Наиболее распространенными из них можно назвать:
На первый взгляд никаких сложностей и вопросов относительно неразменных монет и купюр не возникает. Но стоит знать, что для ритуала изготовления такой денежки требуется огромное энергетическое вложение.
Лучше всего привлекают денежную энергию те монеты, которые пришли к вам во время какого-то события. Например, вам подарили золотой или серебряный рубль. Можно пользоваться монетами, полученными в первую зарплату или при первой продаже товара/услуги, если ваша деятельность связана с торговлей. Впрочем, можно воспользоваться заговором и в отношении любой понравившейся вам монетки.
В ритуале заговора монеты нет ничего сложного, за исключением умения передать вещи ощущение собственного душевного счастья. Для изготовления неразменной монетки возьмите:
Сначала сшейте мешочек для вашей монетки. Вырежьте из ткани прямоугольник такого размера, чтобы выбранная монетка без труда в него поместилась. После того как мешок будет готов, приступайте к заговору монетки на привлечение денег.
Для этого надо сделать следующее:
- сложить ладони лодочкой и поместить в них выбранную монету;
- поднести ладони к губам;
- своими словами просить энергию денег заметить вашу монетку;
- хвалить ее, благодарить за то, что она к вам пришла;
- пообещать пользоваться всем, что она привлечет в вашу жизнь (деньгами, богатством), на пользу себе и окружающим.
После этого нужно поблагодарить Вселенную за то время, что она вам уделила, а энергию денег за то, что выбрала вас в любимчики, и опустить монетку в приготовленный для нее мешочек – ваш славянский талисман готов.
Что же касается неразменной купюры, то многие советуют для изготовления использовать доллар. Однако, обратившись к славянской магии, можно прийти к выводу, что наибольшую силу имеют талисманы, чья энергетика согласуется с культурой заговаривающего. По этой причине воспользуемся не долларом, а близкой нам денежной единицей.
Эксперты магазина “Ведьмино Счастье” рекомендуют
Для изготовления неразменной купюры возьмите:
Когда речь заходит о славянских талисманах, то чаще всего пользуются натуральными тканями красного или золотистого цвета. Это происходит потому, что красный цвет является олицетворением живого огня, способствует движению всех энергий в мире, в том числе и денежной. А золотой цвет является символом золота, цветом, олицетворяющим богатство и денежное благополучие.
Так же как и предыдущий ритуал наговора на монетку, этот состоит из двух этапов:
- изготовления денежного мешочка;
- наговора на неразменную купюру.
Сам по себе этот обряд аналогичен тому, что использовался для изготовления неразменной монетки.
Вам также понадобится:
- взять в руки купюру;
- наговорить на нее просьбы о финансовом благосостоянии;
- сложить купюру треугольником;
- убрать ее в мешочек;
- поблагодарить Вселенную и саму энергию денег за те внимание и честь, что они вам оказали.
Теперь у вас есть славянский талисман – неразменная купюра. Только не забывайте о том, что она не годится для расчетов, размена. Даже при сильной нужде в деньгах, монетку или купюру тратить нельзя. Не переживайте за свои финансовые средства, они придут в том количестве, что вам необходимо, главное, не разменивать денежный амулет.
Несложно сделать и амулет для кошелька из малахитового камня. Купите осколок камня в специализированной мастерской либо попросите его в подарок. На сам камень нужно будет прочитать заговор на привлечение денежной энергии. Ритуал будет таким же, как и с неразменными монеткой и купюрой.
Важно помнить о том, что денежные славянские талисманы не делаются в дни отчаяния. Нельзя просить Вселенную о деньгах на лечение или на расчеты с кредиторами. Энергия денег придет лишь туда, где обитают радость и счастье. Лучше поведайте ей свои мечты о драгоценных украшениях, виллах, отдыхе на лучших курортах и т. п. Представляйте, будто вы уже тот человек, который достиг богатства и благополучия. Помните о материальности наших мыслей.
Что представляют собой славянские талисманы
Многие считают, что обереги, талисманы и амулеты ничем не отличаются, а между тем разница между ними есть, причем принципиальная.
Талисманы наши предки использовали для того, чтобы привлекать в свою жизнь удачу, благополучие, успех. Амулеты же были древними «усилителями» различных черт характера, умений и способностей, помогали в укреплении здоровья, придавали силы.
Оберег считался магическим заступником, наделенным мощной защитной функцией, оберегал от болезней, различных негативных воздействий. Славяне создавали их только из природных материалов. Они полагали, что если для создания предметов использовалось дерево, глина, металл, драгоценные или полудрагоценные камни, то их магическая сила увеличивалась в несколько раз.
На выбор славянского талисмана, оберега влияли различные факторы:
- Возраст человека. При создании индивидуальных оберегов, талисманов для детей, взрослых мужчин и женщин использовались различные знаки и символы.
- Род деятельности. Древние славяне верили в магию и языческих богов. Поскольку они считали, что каждый из богов является покровителем определенного рода деятельности, профессии, занятия, то обереги шамана и пастуха не могли быть одинаковыми.
- Значение. У всех славянских талисманов и оберегов было свое сакральное значение, все знаки и символы были индивидуальными. Совпадение обеих энергий невозможно без базовых знаний, понимания смысла каждого из символов. Только в этом случае старославянские магические предметы смогут помогать в решении различных жизненных ситуациях.
Выбирать славянские талисманы и обереги нужно тщательно и рационально, предварительно изучив свойства знаков, узнав, символом чего они являются. Древние славяне полагали, что интуиция и высшие силы сами выведут на нужный путь, поскольку магическими предметами пользовались не несколько дней, а в течение всей жизни.
Как сделать славянский талисман по дате рождения и как правильно его носить
Для создания славянского талисмана по дате рождения можно воспользоваться различными материалами. Чаще всего пользуются металлом, камнем и деревом. На сегодняшний день можно купить готовые золотые, серебряные или бронзовые магические предметы. Они подойдут как мужчинам, так и женщинам.
Если же вы решите изготовить талисман самостоятельно, то проще всего воспользоваться деревом. Для большей силы выбирайте священное дерево своего чертога. Так, талисманы «орла» изготавливают из дуба, «финиста» ‒ из вишни, «лисы» – из смородины.
Славянские талисманы можно делать не только для себя, но и для близких людей. Если вам преподносят такой предмет в дар, то важно быть уверенным в искренности и хорошем расположении дарителя. Если оберег сделан с любовью, то он будет давать отличную защиту от негатива, поможет избежать различных неприятностей.
Делать славянские талисманы можно в том случае, если культура древних славян для вас почитаема, вы уважаете языческих богов. Иначе у такого предмета не будет никаких защитных сил, его можно будет рассматривать лишь в качестве украшения.
С помощью талисманов люди способны обрести уверенность в себе, раскрыть свои сильные стороны.
Купив славянский талисман, в первую очередь очистите его от чужой энергии. Поскольку прежде чем попасть к вам, он побывал в руках у мастеров, его изготовивших, продавцов, курьеров.
Обряд очищения проводится в полнолуние. Вечером надо набрать стакан проточной воды, добавив в него три щепотки соли, поместить в него талисман и оставить на ночь. К утру он очистится. Днем его можно носить на себе, а перед сном снимать и убирать под подушку.
Деревянный талисман можно очистить, положив в стеклянную банку и подставив ее под проточную воду (негатив смывается при помощи энергии воды).
Еще одним способом очищения является оставление славянского талисмана на сутки (а возможно и на более долгое время) в пакете с морской солью.
Внимание: соль может окислить некоторые металлы.
Талисман, выполненный из металла, прежде чем носить, можно в течение нескольких секунд подержать над огнем.
Для усиления действия такого магического предмета к нему можно прикрепить коготь или клык того животного, что является символом чертога. Случайно уронив талисман, нужно мысленно попросить прощения у его покровителя. Если он потерялся, не расстраивайтесь, ведь это означает, что таким образом он отвел от вас неприятности. Если же вы нашли чей-то талисман, то носить его не нужно, поскольку его сила распространяется только на его первоначального владельца.
Славянская традиция богата на обряды, красивые праздники, мощные символы. Если вы тоже хотите отмечать праздники предков, проводить традиционные ритуалы и применять деревенские заговоры, знать приметы и песни, использовать славянские амулеты, вам не обойтись без надежных источников знаний и некоторой подготовки.
“Ведьмино Счастье” – магия начинается здесь.
Пантеон богов в язычестве Древней Руси
В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.
Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.
После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.
На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.
Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.
В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.
Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.
Бог славян Хорс и его воплощения
Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.
У Хорса было четыре воплощения:
Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.
Бог славян Коляда
В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.
В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.
Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.
Бог славян Даждьбог
В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.
Бог славян Сварог
Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.
Перун – бог грома и молнии
В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.
Стрибог – бог ветра
Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.
Велес – языческий бог богатства
Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.
Лада – богиня любви и красоты
В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.
Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.
Бог славян Чернобог
В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.
Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.
Бог славян Мокошь
Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.
Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.
Бог славян Параскева-Пятница
В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.
Бог славян Морена
В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.
Низшие божества древних славян
В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.
Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.
Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.
В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.
Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.
Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.
В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.
Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.
Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.
Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.
Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.
В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.
Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.
В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.
Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.
Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.
Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.
Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.
Какие можно купить женские славянские обереги из серебра и золота?
На нашем сайте представлены обереги со славянскими символами специально для женщин из серебра или из золота. Например, с символом Лады – покровительницы семьи, любви и красоты. Обереги с ее символом дарят лад в семье, взаимоуважение и благополучие. В магазине «Велес» можно купить обереги с символом Справедливой Богини Макоши. Она считается покровительницей плодородия и рукоделия, дарующая блага трудолюбивым людям.
Также у нас имеется широкий ассортимент славянских оберегов для укрепления отношений, взаимопонимания и семейного счастья.
Как зарядить оберег — пошаговая инструкция
Очень важно правильно зарядить амулет, чтобы он работал корректно. Во всех случаях заговор знаков осуществляется руками, как мощными энергетическими источниками. В руках сосредоточены входы и выходы энергии. С помощью рук можно передать энергию ваших предков на талисман, которых вы хотите зарядить. Класть амулет необходимо непосредственно перед собой. При этом рекомендуем остаться наедине, чтобы вам никто не смог помешать. Рассказывает подробно потомственный маг, пошагово в виде инструкции для вас.
Руководствуйтесь мыслеформами и образами. Представьте древних Славянских Богов, попытайтесь почувствовать их энергию. В вашей голове не должно ничего быть кроме умиротворения и приятной душевной чистой атмосферы. Сила Богов будет чувствоваться лучше, если ладони потереть друг о друга, но не сильно, а мягко. Поднесите разогретую от трения ладонь над оберегом, который находится прямо перед вами.
Высота между руками и оберегом в момент зарядки должна быть от 20 до 25 см. Вы можете почувствовать энергию талисмана, если поднесёте руки чуть ближе. Если ничего не чувствуется, возможно, вы только что поели, и еда перебивает все ощущения. В момент проведения ритуала подзарядки талисмана следует быть немного проголодавшимся. Как только вы почувствуете единение вас с оберегом на энергетическом уровне, тогда можно приступить непосредственно к подзарядке.
Сконцентрируйте мысли и эмоции на объекте. Старайтесь ни о чём больше не думать, кроме этого. Больше чувствуйте, и в вашу голову тогда придут правильные образы, необходимые для корректной зарядки амулета на здоровье, удачу и деньги. Помните, что знак на обереге является символом покровителя. Попробуйте представить вашего покровителя в образе воплощённого существа. Осуществите энергетическое знакомство с живым объектом. Постарайтесь передавать оберегам простые мысли, но конкретные и ёмкие. Сформулируйте ваши желания как можно более чётко и ясно.
Признаком того, что амулет заряжен будет исходящее от него тепло. Данные тепловые излучения способны почувствовать все люди, наделённые экстрасенсорными способностями. А также люди без опыта в экстрасенсорике могут по средствам нескольких тренировок ощутить излучаемое оберегом тепло. Для полной зарядки амулета может потребоваться несколько сеансов на протяжении 7 дней. Чтобы энергия талисмана не рассеивалась берегите его от воздействия чужих глаз и мыслей, держите только при себе и никому не показывайте.
Славянские символы-обереги для детей
Одним из самых главных аспектов семейной жизни на Руси являлось продолжение рода. Появление детей, их воспитание и защита были главнейшими задачами для любой семейной пары. Родители заботились о том, чтобы ребенок был защищен от воздействия злых духов и всевозможных несчастий.
Поэтому с давних времен у славян было много различных оберегов для детей. До сих пор некоторые из них используются по прямому назначению, предотвращая любые несчастья, болезни и другие горести в жизни детей. Колоссальная сила славянских амулетов даже в наши дни высоко ценится современными родителями.
Эксперты магазина “Ведьмино Счастье” рекомендуют:
Приведем основные разновидности славянских символов-оберегов для детей:
- Пояс. Такие предметы являются очень мощными оберегами, поэтому большое значение придается их правильному изготовлению. У младенцев таким амулетом может быть красная нить, повязанная на голое тело. Она должна быть сделана особым образом: когда ее прядут, то закручивают против часовой стрелки (навстречу солнцу), приговаривая слова обережного заговора.
- Орнаментальная вышивка. Издавна на Руси использовались рубахи. Младенцам рубашку просто укладывали в колыбель, а детям постарше (до трехлетнего возраста) давали носить отцовскую или материну вещь с вышивкой славянскими символами-оберегами. Даже саму колыбель расписывали таким узором, дополняя защиту связкой чеснока и стеклянным глазом, которые должны были защитить малыша от порчи и сглаза.
- Куколки-обереги. Существовало большое количество разнообразных вариантов для конкретных целей. Так, в доме могла висеть кукла-крупеничка, приносящая достаток и сытость. Кукла-десятиручка помогала в работе, кукла-колокольчик улучшала настроение, а кукла-лихоманка выманивала из дома горе и болезни.
- Ложки. Традиция дарить малышу при прорезывании первого зуба серебряную ложку у славян появилась довольно давно. Ею следовало кормить ребенка с самого начала прикорма. Существовали и другие ложки-обереги, предназначенные для привлечения достатка и благополучия в дом и семью. Внешне они выглядели очень привлекательно, с красивой росписью и специальными символами.
- Нательные обереги. Их следует носить, не снимая. Основные нательные славянские обереги для детей: Радинец, Молвинец, Сварожич (Родимич), Ящур (Солнечный Крест), Лунница, Секира Перуна.
Большинство славянских символов-оберегов купить в первозданной форме очень сложно. Исконные образы практически не воссоздаются. Но если сделать некоторые поправки на современные условия жизни, то можно изготовить подходящий амулет.
Славянские талисманы для мужчин
Древние славяне почитали мужчин как добытчиков, охотников, воинов и защитников рода. Традиционные славянские талисманы, обереги придавали им силы, сохраняли здоровье и приносили удачу в делах. Форма и оформление мужских талисманов была более лаконичной, менее витиеватой в сравнении с женскими символами, для их изготовления использовали серебро или медь. Самая большая сила была у кулонов и браслетов, сделанных любящими женами или заботливыми матерями. Среди самых распространенных магических мужских символов были следующие:
Велесовик. Покровителем этого символа считался языческий бог Велес, охранявший подземный мир. Славяне верили, что именно Велесу они обязаны своими знаниями о магии и целительстве. С таким славянским талисманом мужчинам проще было выбрать верную дорогу, не совершить необдуманные поступки. Для изготовления этого символа использовали только темные породы дерева или металла, носили его под одеждой.
Молот Сварога. Этим оберегом одаривали юношей, достигших возраста воинов. Подаренный отцу, брату, любимому, он защищал их от любых неприятностей, приносил спокойствие и уверенность в себе.
Расич. У этого символа, предназначенного мужчинам, был древнейший глубокий сакральный смысл. Этот знак наносили на доспехи воинов, орудия, одежду жрецов, однако для использования в повседневной жизни он не годился из-за слишком большой силы. Расич почитался символом великой мудрости, ниточкой или связующим звеном с предками. Мужчины, носящие такой славянский талисман, становились более мудрыми и сильными духом.
Родимич. Благодаря грубоватой форме и строгости линий можно понять, что этот знак является истинно мужским. Этот вид славянских оберегов делали из серебра, он считался основным атрибутом мужчины в семье. Зачастую их приносили в дар детям, веря, что таким способом ограждают их от опасностей и неприятностей.
Секира Перуна. Перун для язычников-славян был богом разгневанных небес, гроз и молний, воздающим по заслугам врагам, оказывающим поддержку храбрым воинам в боях, придающим сил. Считалось, что такой славянский талисман не только защищал мужчину на поле битвы, но и действовал как оберег, помогая в любви, вере, верности.
Меч в звезде Инглии. Считался универсальным оберегом для мужчины, а также мощным талисманом, в котором сосредоточилась энергия Первичного Огня. Будучи подаренным неуверенному в себе и сомневающемуся мужчине, этот символ становился ему отличным помощником, наставником, давал энергию.
Для древних славян мужчины были главой Рода, они ассоциировались со светилом. По этой причине символом большей части мужских славянских талисманов была свастика или заключенные в окружность знаки, что хорошо видно на фото.
Помимо оберегов, защищающих женщин и мужчин, славяне делали предметы, которые защищали дом и семейный очаг.
История возникновения и развития язычества Древней Руси
Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».
Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.
Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.
Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.
Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.
После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.
К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.
По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.
Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси
С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.
Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.
Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.
Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.
Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.
В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.
Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.
Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.
Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.
Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.
Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.
Среди языческих обрядов древней Руси известны:
- Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.
- Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.
- Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.
- С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.
- Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.
По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.
Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.
Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.
В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.
В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.
Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.
Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.
К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.
Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.
Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.
Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.
Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.
Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».
Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.
Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.
Славянские талисманы для семьи и дома
Нашими предками во время строительства жилищ и при их внутреннем убранстве использовались разного рода знаки и символы, способные дать защиту дому, семье и целому роду.
Одним из оберегов для дома, изготавливаемых женщинами, был рушник с изображением знака Сторож – славянский символ Чура, схожего с фигурой человека.
Обереги женщины вышивали сами на одежде и постельных принадлежностях. Этот знак способствовал защите дома от краж, разрушений и несчастных случаев, оберегал семью от разорения, приносил изобилие и достаток. Он использовался всеми членами семьи в виде подвески, носимой на цепочке или толстом кожаном шнуре. Считалось, что оберег охраняет своего владельца от неприятностей.
В качестве сильного защитника жилья использовали оберег Рубежник. Он изображался при входе в жилище. Считалось, что он не пропустит в дом, в семью, к человеку любое зло. Знак Рубежника напоминает сметающий все на своем пути смерч.
Серебро и бронзу использовали для изготовления такого славянского талисмана, как «символа Бога Рода в солнце», который обозначал вечное движение жизни. Этот знак был олицетворением женской и мужской силы, способствовал продолжению рода, сохранял связи с семьей. У него была тесная связь с оберегом Алатырь, который символизирует камень Алатырь, основой Миров, созданных Богом Родом, помогающим постичь мудрость мироздания. Этот славянский талисман дарил своему владельцу уверенность, любовь и крепкую семью, защищал от невзгод.
Как правильно выбрать славянский оберег
Если вы решили приобрести славянский символ-оберег для дома, помните о том, что его необходимо зарядить правильным образом в нужное время. Раньше такую функцию выполняли волхвы. Они могли сконцентрировать нужную энергию в амулете. Поскольку сейчас встретить чародея практически нереально, то придется производить зарядку символа-оберега самостоятельно.
Для этого важно выполнить определенный набор действий в нужной последовательности. В основе этих манипуляций лежит единение с силами природы. Помните о том, что наибольшую эффективность амулетам обеспечивает их правильный выбор. Прежде чем приобретать какой-либо символ-оберег древних славян, ориентируйтесь на следующие принципы:
В крайнем случае, вы всегда можете проконсультироваться со специалистом, который сориентирует вас в широком ассортименте славянских символов и поможет подобрать подходящий. Помните о том, что амулет необходимо приобретать у проверенного производителя. Изделие, купленное на улице, может содержать искаженные древние знаки.
Плохие мысли во время зарядки символов амулета могут нарушить его работоспособность. Важно понимать, что он является лишь символом защиты. Судьба человека определяется его помыслами и действиями. Необходимо непрерывно работать над собой, над физической и духовной составляющей своего Я. Только в этом случае славянский символ-оберег будет действовать должным образом, обеспечивая максимальную защиту.
Славянские талисманы для женщин
Задача хранительницы очага заключалась в оберегании всего рода. По этой причине женские славянские талисманы и обереги рассматривались не только как украшение, знаки и символы наносили на одежду и бытовые предметы. Перечислим самые распространенные славянские обереги для женщин, а также символы и знаки, предназначение и энергетика которых считались исключительно женскими.
Лунница. Этот символ был наиболее распространенным, славяне верили, что он способен обеспечить своей владелице любовь и семейное счастье. Славянские женщины, независимо от возраста и сословия, носили Лунницу. Девушки верили, что при помощи этого магического предмета можно улучшить здоровье, приумножить красоту, сохранить молодость. Беременные полагали, что Лунница поможет выносить и родить здорового ребенка.
Лельник. Этот символ олицетворяет безграничную материнскую любовь, заботу, символизирует богиню Лель. Этот оберег матери приносили в дар своим дочерям. Сила лельника давала защиту от разных болезней, сглаза молоденьким девушкам и детям. Он служил настоящим энергетическим щитом, однако воспользоваться его силой могли лишь те, кто не связал себя брачными узами.
Яровик считался древнейшим славянским двухсторонним символом, приумножающим материальные блага и обеспечивающим защиту влюбленным. Ярилу славяне-язычники почитали как своего верховного Бога. Его свет, который олицетворял символ Яровик, помогал продолжать род, рожать крепких, здоровых детей.
Звезда Лады, Богородица. Этот символ внешне выглядит как тонко переплетенные между собой квадраты, образующие некоторое подобие звезды. Богиня Лада оказывала покровительство семейным узам, вдовам и сиротам. Талисманы и обереги в виде Лады-Богородицы делали женщины и передавали их по наследству, они олицетворяли собой преемственность рода, были символом почитания его традиций.
Макошь. Замужние женщины и женщины пожилого возраста для создания славянских талисманов и оберегов пользовались своим знаком – символом Макоши. Женщины для славян олицетворяли мир в семье, почитание традиций, истории, обычаев. Такие амулеты были у представительниц старшего поколения рода, с их помощью они оберегали не только себя, но и всю семью от недобрых сил.
Огневица. Таким символом ни в коем случае нельзя было пользоваться девочкам и девушкам. Его сила положительно влияла лишь на взрослых женщин, которые уже познали радости материнства. Амулеты с этим символом укрепляли характер и силу духа, укрепляли терпение и выносливость. Для слишком юных девушек опасность такого славянского талисмана заключалась в его мощи, способной сломить душу.
Рожаница. Славянским оберегом, содержащим этот символ, пользовались девушки, мечтавшие о счастье материнства. Он обладал чистой, радостной энергией, оказывавшей благотворное влияние на мать и ребенка. Знак использовался и как самостоятельное украшение, и как красивый элемент вышивки для рушника или одежды.
Ладинец. Обереги с этим символом давали мощнейшую защиту представительницам прекрасного пола от любых магических воздействий. Древние славяне считали, что с помощью Ладинца можно вылечить тело и душу, защитить от женских недугов.
Отправка в Москву, по России и в другие страны
Интернет – магазин «Велес», рад предложить вам огромный выбор уникальных и качественных славянских оберегов, изготовленных из серебра или золота. Мы отправляем славянские обереги в Москву, по России и другим странам.
Славянские обереги – это способ оградить от неприятностей то, что дорого нашему сердцу. Обретая покровительство Богов и Предков, мы восстанавливаем связь с Родными Богами и силами Природы. Чтобы славянский оберег начал работать, нужно всем сердцем поблагодарить весь свой Род, ведь именно он дает нам силу, защиту, помогает в неприятностях, дает достаток и удачу.
Наше время дает каждому уникальную возможность прикоснуться к славянской культуре, благодаря распространению знаний и славянскому сайту «Велес». Здесь вы можете познать свое Родовое Древо, осознать свою любовь к Родине и необходимость заботы о ней, получить защиту и поддержку Богов.
Славянские обереги, изготовленные нашими мастерами, сделаны из серебра, золота, дерева, а также украшаются резьбой, гравировкой и камнями. В нашем каталоге они представлены в виде: кумиров, настенных панно, картин, кулонов, и амулетов разных размеров.
Обереги славян можно использовать для защиты вашего дома, автомобиля или офиса. Более того, вы можете подобрать из нашего каталога славянский оберег–подвес, для личной сохранности и дополнения вашего образа. Каждый славянский оберег из серебра имеет свой символ, поэтому он никогда не будет лишним, а лишь усилит уже имеющиеся обереги. Главное, всегда знать значение славянского оберега и возносить Славу Богам за их поддержку и помощь во всех делах.
Любой славянский оберег из серебра или золота, который можно купить в нашем магазине, сделан с любовью, верой в Богов и свой Род, посвященными в таинство славянских символов и ювелирного искусства мастерами.
