Славянский амулет берегиня значение

Славяне верили, что опасность может подстерегать семью не только явно, но и скрыто. Они считали, что мир Яви наполнен различными сущностями, желающими паразитировать на людях, причинять им вред. Кроме этого, опасность могла идти со стороны недобрых помыслов людей. Вот почему в обиходе у славян всегда были свои обереги. Одним из таких и является кукла Берегиня, которая очень похожа на другие славянские куклы, находящиеся в группе оберегающих домашних или личных амулетов.

Кукла Берегиня и её значение

Кукла Берегиня (от слов – «бережёт», «оберегает») – защитный амулет для оберегания домашнего очага и членов семьи от неприятностей, недобрых напастей и чего-либо злого. Кукла имела двойную смысловую нагрузку. Столб, служащий основой, символизировал мужскую силу, а юбка или сарафан – обозначал обволакивающую, оберегающую женскую силу. Так, кукла представляла собой объединение мужского и женского начал.

Иногда такие куклы назывались еще Столбушка. Название давалось по принципу столбика, валика, служащего основой для создания образа фигурки. В каждой отдельной традиции славян такие обереги могли называться по-разному, поэтому по названию кукол могли судить, в какой местности ее делали. К примеру, Архангельская изготавливалась на палочке, Тульская Колыбельная Берегиня на прутиках, а вот Владимирская – на полене.

Читайте книги сказок о славянских Богах!

О многом говорили детали одежды. Если, например, славяне центральной Сибири часто использовали понёву (специальную юбку), то у южных – сарафан, надетый поверх рубахи. Надевать могли также и юбки с передниками – во многом все зависело от традиций местных родовых поселений. Иногда привязывались младенцы к поясу спереди – куклы-пеленашки. В этом случае делалась символьная вышивка на переднике, обозначающая защиту женской силы.

Основные правила при изготовлении Берегини самостоятельно

Для того чтобы сделать такую куклу славяне раньше брали те тряпицы, которые попадались под руку и не могли уже использоваться в хозяйстве. Есть мотанки, которые делались без какой-либо основы, но Берегиню обязательно мастерили на основе – скрученном лоскутке ткани в валик. Основой могло быть полено либо веточка, в зависимости от того, каких размеров делалась кукла. Это позволяло кукле устойчиво стоять.

Вот основные правила, которых нужно придерживаться при изготовлении куклы Берегини:

• Берегиня олицетворяет женское начало, несмотря на скрытый столб, символизирующий мужское начало. Внешне она – женщина.
• Лиц не делают для такой куклы. Это помогает максимально эффективно оберегу работать, не привязываясь к эмоциям и не привлекая внимание злых духов.
• Размеры могут быть разными.
• Ткани для одежды и украшения следует подбирать только натуральные.
• Считалось ранее, что для Берегини лучше всего брать отработанную ткань, уже ранее служившую семье. Так по энергетике кукла становилась сильнее.
• Можно использовать только один лен и красную нить, чтобы делать Берегину из одного только льна, без одежды. Есть и такой вариант.
• Нитки лучше всего использовать только натуральные и красного цвета, потому как такой цвет издревле считается защитным.
• Во время работы должно быть спокойное состояние и отличное настроение.
• В праздники лучше не изготавливать Берегиню.
• В процессе рукоделия следует думать о своей семье, либо том человеке, кому предназначается кукла-оберег.

Ни игл, ни ножниц использовать нельзя – это может сделать оберег уязвимым. В поверьях славян всегда присутствовало такое убеждение – любая прорезь на ткани, дырочка, либо прокол – это место, через которое убывает сила, энергетика. Вот почему нельзя носить дырявую одежду и почему так ценились всегда цельно тканые (не изготовленные методом шитья) рубахи.

Правила использования куклы Берегини

Ставить Берегиню принято было либо на уровне головы, либо выше. Очень часто она могла устанавливаться рядом с Травницей (Кубышкой). Но тогда это место должно быть обязательно у дверей – у входа в дом.

Предками славян было принято использовать совмещенные «красные углы» или «святые места» в доме. Это обозначает, что можно было обережных куколок выставлять рядом с кумирами богов, либо же в одном месте ставить рядом всех магических кукол, если это не противоречит особенностям их использования.

Так, именно кукла Берегиня считалась основной (она потому и делалась немаленьких размеров), вокруг которой выставлялись другие куклы. Действительно, по сведениям этнографов, во многих деревенских семьях до сих пор, если и ставили Берегиню в центр святого места, она всегда по росту была выше остальных кукол. Рядом с нею могли находиться Крупеничка (Зерновушка), Очищающая, Травница (Кубышка). Все другие куклы, относящиеся больше к личным видам, куклам, исполняющим желания, должны быть ближе к человеку.

Берегиня может служить всю жизнь до тех пор, пока не истреплется, не размотается или не порвется ниточка на ней. Такую куклу можно передавать по наследству своим потомкам. Но если на ней порвалась хотя бы ниточка, либо размоталась, вылезла ткань, то придется её разбирать и сооружать новую. Разборка куклы должна проводиться с благодарностью и без сожаления. Все детали сжигаются, пепел выбрасывается по ветру возле дома.

Берегиня является основной куклой среди оберегов, она привлекает счастье и достаток в дом, а также защищает от порчи, колдовских наговоров и даже недоброго мысленного посыла.

Оберегающие куклы у славян. Как правильно сделать куклу оберег?

Кукла успешница. Мастер-класс по изготовлению Успешницы

Кукла Неразлучники —символ семейного счастья

Берегиня неоднократно упоминается  в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.

Кто такая славянская Берегиня?

Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.

В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива, Лада, Леля, Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.

Само слово «берегиня», по мнению экспертов, могло произойти как от «прегыня» – лесной холм, так и от «берег» – беречь, оберегать. В первом случае она служила защитой природы, а во втором – защитой людей от зла. Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит рода людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая. Выделим также и три основные версии возникновения Берегинь:

• Берегини – женские материнские силы, изначально обретавшиеся только с Родом Прародителем, всячески помогая Ему творить. Впоследствии эта сила, разделяясь в себе, явлена была на Землю, чтобы помогать людям, хранить огонь очага в доме, оберегать от злых чар, колдовских сил людей, давать плодородие.
• Добрые русалки, выходящие из воды в белых длинных одеждах с распущенными волосами. Поверья славян наделяли их роковой судьбой, считая, что это были юные невинные девушки, погибшие раньше срока. Русалки одновременно являлись Берегинями, охраняющими урожай.
• Могущественные ведуньи, волшебницы, после смерти изъявившие желание оберегать часть природы, либо часть рода человеческого или какую-то семью. В этом смысле какую-либо Берегиню относили к навной Богине (из мира Нави).

Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.

Богиня Берегиня – что знают славяне?

Изображали Берегиню (или берегинь) следующим образом:

• Совсем юная девица в белых одеждах, со светлыми волосами и голубыми глазами.
• Сказочной красоты девушка с зелеными волосами.
• Красивая зеленоглазая женщина, дарующая славянкам плодородие и защиту.
• В вышивке изображали женщиной с поднятыми руками в знак защиты, ногами в виде корней, символизирующих устойчивость и силу от Рода.
• Символ – ромб с точками, другие ромбы, а также куклы-обережницы.

В литературных описаниях и изобразительном славянском искусстве Берегиню «рисовали» с покоем и умиротворением на лице. В ее руках непременно будет всегда либо цветок (или венок из трав и цветов), либо колосок, либо благородная птица. В некоторых сказаниях упоминается, что её люто боялись упыри, которые несут людям мор и смерть. Поэтому приносились ей требы для защиты семьи, дома и всей деревни. Ведь только она может остановить надвигающуюся злую силу.

В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.

Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.

Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.

Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.

К Берегине обращались:

• за сохранностью вкопанного в землю клада, накладывали заклятие духом берегини;
• мастерили кукол, на которых наговаривали заговор с именами берегинь;
• в дальнюю дорогу сопровождали родных, закликая берегинь рода.

Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.

Особый День Берегини

День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.

Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.

Энциклопедия славянских символов

Славянские символы – это узоры традиционной вышивки и украшения домов, а так же предметы, связанные со славянскими Богами. Славянские символы стоит знать для верного выбора оберега. Понимание символики волшебных предметов помогает понять славянскую мифологию, в обычаи и приметы.

Для чего нужно знать славянские символы

Славянская символика удивительно богата. Посмотрите на вышивку, украшающую традиционную одежду. Всё в ней неслучайно, каждый поворот узора, знак, вписанный в общий рисунок вышивки – всё имеет свое значение. Однако, для непосвященного человека вышивка остается просто устаревшим способом украсить наряд, тайна славянских символов остается сокрытой.

Славянскую символику стоит изучить вот для чего:

• для понимания славянских мифов и легенд, их зрительного восприятия;
• для понимания мировоззрения наших предков;
• чтобы уметь читать славянские символы на одежде, предметах быта, украшениях жилища, определять назначение ритуальных предметов;
• чтобы уметь выбрать оберег для себя и близких.

Возникают споры об истоках славянских символов. Одни источники приписывают нашим узорам древние корни, видят в них сложные схемы, описывающие устройство мира. Другие, наоборот, с недоверием относятся к славянским символам, даже таким известным, как Коловрат или Звезда Руси, называя их новоделом.

Где истина? Достаточно посмотреть на сохранившиеся в северных домах старинные наряды ручной работы, богато украшенные славянской символикой, чтобы убедиться в том, что она возникла много веков назад. Однако, бабушки и дедушки, ещё умеющие вышивать и вырезать традиционные узоры, вовсе не связывают их значение с космосом, со сложными исчислениями, не объясняют происхождение узоров запутанными теориями.

Истинными мы считаем все славянские символы, которые встречаем в убранстве домов, народной вышивке, оберегах, найденных на раскопках старинных городов. А объяснение ищем простое, близкое к природе, связанное с нашими мифами. Но простое не значит примитивное. Именно в простоте славянского узора, в возможности объяснить даже малому ребенку значение традиционных узоров и есть глубокая мудрость.

Какие славянские символы нам известны?

Разделить славянские символы на группы можем разными способами. Например, по отношению к славянским Богам. Тогда рядышком окажутся Громовик, он же Громовой Крест, и кованый топорик. Оба знака обращаются к славянскому Богу Грозы Перуну.

Можем разделить знаки по их исполнению. Тогда выделим славянские символы, которые изображают на оберегах, вышивают на одежде, вырезают на убранстве славянских изб, и знаки-предметы. Например, знаком Сварога станет и Звезда Руси с острыми кончиками, и молот, символ Бога-Кузнеца.

Некоторые Боги имеют славянские символы, связанные с изображениями животных. Больше всего подобных знаки относят к Богу Велесу. Среди его символов встречаем змеевик, печать Велеса в форме лапы медведя и волка. Даже сам знак Велеса, в форме перевернутой буквы «А» иначе зовется «бычья голова».

Наиболее универсальное – деление знаков по их форме.

Тест «Кто твой Бог-Покровитель?»

«Мы — дети Богов!» — говорят славяне. Но кто из Богов славян захочет быть твоим личным Покровителем? Узнай это из теста. Славянские Боги-Покровители выбирают тех, кто похож на них своим характером. Боги с нами!

Круговые солярные символы

Символ Велеса «Змеевик»

— старинный знак, который часто находят в раскопках. Соотносят с Богом Велесом, которого почитают Владетелем Змей. Считается, что он подходит тем, кто ищет тайных знаний. Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Оберег Велеса — Змеевик: значение, история»

Символ Бога Рода-Творца — «Сваор»

представляет собой четырёхлопастный коловрат. Хотя название этого знака мало кто знает, но все, кто интересуется славянской символикой, прекрасно знают этот символ Рода Творца. Существуют два знака, которые «крутятся» в противоположные стороны — «посолонь» и «противосолонь». Это символ творения Родины, непрерывное развитие, жизнь и свет. Знак, равно благосклонный к детям, мужчинам и женщинам любого образа жизни и интересов. Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Оберег Бога Рода — Сваор»

Славянский Бог Перун известен даже тому, кто мало знаком со славянской мифологией. Символ «Громовик» традиционно связывается с этим Богом Грома. Этот символ известен прежде всего по домовой резьбе, где его часто вырезали для того, чтобы уберечь деревянное строение от огня небесного. Знак преимущественно мужской, образ защитника. Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Перунов знак Громовик: действие, кому подойдет»

Символ «Чёрное солнце»

— соотносится с Навью — Миром Духов, с Богом Колядой (Богом молодого Солнца). Считается символикой, которая подойдёт занимающимся магией. Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Черное Солнце — символ-оберег для Ведающих»

иначе называемый Свитовит (Свитовид)  — редкий символ, соединяющий в себе мужскую силу в виде знака «Колядник» и женскую в виде знака «Ладинец». Является образом ладного соединения противоположных сил. В этом качестве предназначен как для мужчин, так и для женщин. Так как в славянской магии используются силы противоположных потоков («посолонь» и «противосолонь»), символика этого знака помогает в обрядах. Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Знак-оберег Светоч — Свитовит — ладное соединение двух противоположных начал»

– ещё один оберег Богини Лады. Этот оберег схож с «Колядником», только развернут в другую сторону. Значение славянского символа Ладинец – мягкая женская оберегающая сила. Знак часто изображают с закругленными концами. Оберег Ладинец помогает привести в равновесие внешнее и внутреннее, например, найти баланс между семьей и работой. Больше о знаке читайте в большой статье «Знак Богини Лады – Ладинец»

пожалуй, самый известный славянский символ. Этот знак отражает движение солнышка по небу. Потому и посвящен знак Хорсу, Богу Солнечного Диска. Светлый славянский символ, оберегающий от всякой беды. Больше о знаке читайте в статье «Солнцеворот – символ Бога Хорса».

Славянский знак «Колядник»

– символ Бога Коляды, Зимнего Солнца. Несмотря на то, что этот знак наполнен светлой, солнечной силой, Ведающие советуют носить его только взрослым, сильным людям. Согласно славянским мифам, Бог Коляда половину года проводит в мире Нави. Кому подойдет знак «Колядник»? Читайте большую статью: «Колядник – символ Бога Зимнего Солнца».

Солнечный символ – «Яровик»

Ещё один любимый славянами солнечный символ – «Яровик». Знак Ярило, Бога Весеннего Солнца. Ярило – Бог Страсти. Потому тот, кто обращается к нему, обретает уверенность, смелость, жизнелюбие. «Яровик» – один из лучших знаков для мальчиков и молодых мужчин. Читайте большую статью о знаке: «Знак Бога Весеннего Солнца – Яровик».

Обереги Солнечных Богов Яви

Какой солярный символ подходит тебе?

Славяне издревле почитали солнце. Солнечный свет дарил жизнь всему на земле, согревал после долгой зимы и прогонял тьму. Свастические знаки мы встречаем на расшитых рубахах, тканых поясах и в убранстве домов. Всюду подле себя человек видел напоминания о живой, солнечной силе!

Свастические солярные символы

— широко известный символ, используемый в народной северной вышивке. Известен под названием «Символ Сварога», «Коники». Народное название хранит в себе воспоминание о небесных конях, соединяющих людей и Богов. Считается знаком, дарующим свет, огонь, связывает человека и Богов (несёт чаяния и возвращает ответ).Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Знак символ Сварога: действие, кому подойдет»

символ Сварога, отца славянских Богов. В зеркальном отражении этот знак образует оберег «Родимич». «Сварожич» – символ Сварога и его детей, Богов-Сварожичей. Больше об этом знаке читайте в большой статье: «Сварожич – оберег Сварога, Небесного Отца».

— традиционный символ, хорошо известный в северных вышивках. Имеет символику, сходную со знаком «Конегонь». Символ движения, дороги к лучшему, связь человека с небом, Предками и Богами. Подходит взрослым людям, особенно тем, кто занимается магическими практиками. Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Символ Коники — для тех, кто ищет свой правильный путь»

Символ «Цветок папоротник» (Цвет папоротника, Перунов цвет)

— образ лета, купальской ночи, волшебства, любви и обретения благополучия во всех областях жизни. По легенде, этот символ принадлежит как Богу Перуну, так и Богу Купало (и даже его сестре Костроме). Несёт образ жизненного расцвета, женской и мужской силы, красоты, удачи, благополучия, равно подходящий взрослым мужчинам и женщинам.  Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Перунов цвет (Цветок папоротника): история, действие, кому подойдет»

Знак «Одолень трава»

изображает волшебное растение, которое, по поверьям, может прогнать навий, дать человеку здоровье и защиту от хворей. Символ «Одолень трава» связывают сразу с двумя славянскими Богами: с Костромой, сестрой Бога Купало, и Святобором, Богом Лесов. Больше о знаке читайте в большой статье «Одолень трава – знак Костромы и Святобора».

— соотносится с одной из самых известных Богинь славянского пантеона. Этот символ, иначе называемый «Родовик» — образ нитей судьбы, перекреста, родовой линии, предназначен для любого взрослого человека. Этот знак подчёркивает силу Макошь — Богини судьбы, Богини-пряхи. Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Родовик — оберег Макошь, Богини Судьбы и магии»

– ещё один символ Солнца и Бога Хорса. Свастические символы встречаются по всему миру в вышивке, росписи помещений, домовой резьбе и утвари. Известно много видов свастических символов. Читайте большую статью «Славянская свастика – значение, история, отличие»

тоже относят к Хорсу, Богу Солнца. Этот сильный славянский символ часто встречается на оберегах для Ведающих. Этот солнечный узор помогает изменять окружающий мир, воплощать свое чаяние в Явь. Читайте большую статью: «Славянский знак Колард»

«Стрибожич» или «Вихрь»

– традиционный славянский символ Бога Воздуха. Стрибог, быстрый и переменчивый Бог Воздуха учит легче относиться к жизни, чувствовать перемены вокруг себя. Впускать в свою жизнь этого Бога нужно осторожно, чтобы свежий воздух не сбил с ног, но присутствие Бога Воздуха необходимо всем. Читайте большую статью: Стрибожич – символ славянского Бога Воздуха.

Славянский знак «Огнивец»

обозначает Бога Хорса в наборе из 40 славянских Рез Рода. Когда Спрашивающему отвечает эта Реза, она говорит о периоде активной работы, когда можно достичь многого. Читайте большую статью: «Реза Рода Хорс»

Символы на основе фигуры человека

Славянский символ «Рожаница»

– оберег матерей и беременных женщин. «Рожаница» помогает родить здоровых, крепких детей. Этот знак приносит покровительство Лады, Матери славянских Богов. Раньше знак «Рожаница» вышивали на обережных рушниках, на одежде беременных женщин. Больше о символе читайте в большой статье «Рожаница – знак Лады, Небесной Матери»

внешне схож с «Рожаницей». Это символ Богини Лёли, дочери Лады. Лёльник – оберег юных девушек и девочек, оберегающий от зла и дающий уверенность в себе. Лёльник носят, чтобы, подобно Богине Лёле, стать красивой, встретить свою любовь. Подробнее о знаке читайте в статье «Символ славянской Богини Лели».

символ Агидель, Богини Воды. «Хляби Небесные» – общее название знаков, изображающих воду. Один из вариантов этого славянского символа напоминает силуэт девушки, его связывают с Богиней Агидель. Этот оберег помогает сохранить душевность, открыть сердце людям. Читайте большую статью «Знак Богини Агидель – Хляби Небесные».

Славянские символы на основе квадрата или креста

Символ «Летний косой крест»

– знак ещё одной дочери Лады, Богини Живы. Этот знак посвящен Богине Лета и Жизни, потому он приносит уверенность в том, что всё плохое позади, «зима» в жизни закончилась. Читайте больше об этом знаке и влиянии Богини Живы в статье «Жива – Великая Богиня Жизни, Богиня Лета».

Знак «Зимний косой крест»

отличается от обычного креста черточками на конце каждого луча. Этот символ означает остановку всякого движения. «Зимний косой крест» посвящен Морене, Богине Зимы и Смерти. О том, в каких случаях можно обратиться к этой Богине, читайте в большой статье «Богиня Морена – славянская Богиня Смерти и Зимы».

Славянский символ «Поле» или «Засеянное поле»

– знаки Матери Сырой Земли. Эти узоры встречаются в вышивке на женской одежде, в домовой резьбе, на тканых поясах и очельях. «Поле» – знак жизни в Явном мире, приносящий благополучие, достаток, крепкую семью. Читайте больше в статье «Знак Поле – символ Матери Сырой Земли»

Ещё один символ Костромы – знак «Перекрест».  Этот знак напоминает о гордости Костромы, которая привела её к несчастью. «Перекрест» изображен на славянской Резе Костромы, Покровительницы влюбленных. Об истории Богини Костромы читайте в большой статье «Богиня Кострома – славянская покровительница влюбленных».

– знак Белобога, Бога Созидания и Белого Света. Иногда в народе этот знак называют просто «Свет». Знак этот приносит защиту от злого умысла, любых несчастий и бед. Однако, Белобог выводит «на свет» и все неблаговидные поступки человека. Потому тот, кто носит знак «Белбог» должен твердо идти по пути Прави. Интересно, подойдет ли вам этот знак? Читайте большую статью: «Знак Белобога».

Славянские символы на основе звезды

Символ Велеса «Триглав»

— символ, подчёркивающий почитание Велеса как Бога Трёх Миров, созданных Родом-Творцом. Считается подходящим тем, кто занимается чародейными практиками перемещения между мирами. Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Триглав: что даёт и кому подходит»

— известный традиционный символ, который соотносят с важнейшим мифологическим символом Алатырь камня — середины Мира. Во многих заговорах его называют олатырь бел горюч камень, к которому приходят люди, чтобы рассказать о своих чаяниях. Символ Алатырь, по представлениям предков, впитал в себя силу Рода-творца. Знак, равно благосклонный к детям, мужчинам и женщинам любого образа жизни и интересов. Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Оберег Алатырь: история, действие, кому подойдет»

Символ «Квадрат Сварога»

известен и именно поэтому его называют по-разному: «Кузня Сварога», «Звезда Сварога», «Крест Сварога» и даже «Звезда Руси». Часто смешивают со знаком «Звезда Лады» (которая имеет округлые очертания косых овалов). Считается мужским знаком, символизирующим прочность, надёжность, здоровье, работоспособность, благополучие.Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Оберег Квадрат Сварога (Звезда Сварога): история, действие, кому подойдет»

Знак «Звезда Лады»

часто путают со «Звездой Сварога». Знаки супругов, родителей славянских Богов, неслучайно схожи. Однако «Звезда Лады» знак более мягкий. Внешне он отличается от «Звезды Сварога» скругленными кончиками. Читайте большую статью: «Звезда Руси или Звезда Лады».

Знак «Шестиконечная звезда»

широко распространённая среди разных народов — символ объединения мужского и женского начала.

Символ Велеса «Бычья голова»

— самый известный символ Бога Велеса, почитая его подателем богатства, воплощенного в крупном быке. Это мужской знак, который подходит и сильным волевым женщинам. Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Знак Велеса Бычья голова: что даёт и кому подходит»

Символ Велеса «Медвежья лапа»

— символ, подчёркивающий способность Велеса оборачиваться медведем, хозяином леса. Культ медведя существует одновременно с почитанием Бога Велеса. Считается подходящим для мужчин и для властных женщин. Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Печать Велеса (лапа Велеса, медвежья лапа): значение, кому подойдёт»

в традиционной северо-русской вышивке (выделен красным)

Символ «Мировое Древо»

также связывают с Родом-Творцом, потому что Миры, сотворённые в начале времён, соединены по замыслу Творца объединяющей осью — Мировым Древом. Знак считается подходящим для гадалов, ворожей, магов. Хотите подробнее узнать об этом символе? Смотрите большую статью «Мировое древо — символ единства Трёх Миров»

«Секира Перуна», «Топор Перуна» и «Щит Перуна»

Традиционные славянские символы воинов: «Секира Перуна», «Топор Перуна» и «Щит Перуна». Обереги, связанные с Богом Грома, Защитником Яви, традиционно защищали мужчин от ран в бою. Сейчас такие знаки носят в миру для силы, смелости, уверенности, способности вести за собой людей. Про обереги Перуна читайте больше в отдельных статьях: «Секира Перуна», «Щит Перуна», «Топор Перуна».

Ещё один знак Стрибога – «Птица», посланница Бога Ветра.

Символы «Огонь Небесный» и «Рарог»

Традиционно изображают, обращаясь к Семарглу, Богу Огня. Рарог – волшебная огненная птица, один из ликов Бога Огня. Другой знак Семаргла – Огонь Небесный. Есть несколько вариантов этого узора, которые встречаются в северной домовой резьбе и на оберегах. Читайте больше в статье «Рарог и Огонь Небесный – символы Бога Огня, Семаргла».

Знак Богини Дивии, сестры Хорса – «Лунница». Этот традиционный славянский символ украшает женские обереги: подвески, ожерелья, серьги, а ранее – височные кольца. Символ «Лунница» помогает девушке стать привлекательней, а ворожеи обращаются к нему для усиления интуиции. Читайте большую статью: «Лунница – женский оберег Богини Дивии».

Славянский знак «Перуница», напоминающий бьющую в землю молнию – знак Богини Дивы-Додолы, жены Перуна. К Диве-Додоле обращаются за очищающей грозой, которая смывает всё плохое и дает живительную влагу. В старину Дива Додола была одной из Богинь Плодородия. Читайте большую статью «Дива-Додола – славянская Богиня Грозы».

Древнеславянская Берегиня руна с выраженной женской энергетикой. Часто ее называют руной Макоши, Матери и Земли. Этот знак исконно женский эзотерический образ, источающий определенную защитную силу. Основная цель использования символа Берегини — возвращение женского начала, восстановление красоты. Говорят, что эта руна помогает дамам, желающим зачать ребенка, нормализует течение беременности и помогает родить здоровое потомство.

Название и происхождение

В руническом раскладе символ Берегиня занимает 10 место. Его чаще называют по-другому: Макоша, Земля, Мать. Этот знак — женский, с мощным энергетическим полем. Защитные силы от него исходят в пользу человека и природы. Магическое олицетворение представлено огромной силой, которую способны принимать только сильные духом люди.

Значение руны тесно переплетается с действием женского начала и выступает олицетворением красоты и доброты:

• забота о близких людях;
• плодородие в разном понимании;
• мудрость и красота женщины;
• умение создать тепло и уют в доме, любить.

При выпадении знака Берегини в раскладе в перевернутом виде, он показывает тяжелую женскую долю, выполнение большого числа бытовых обязанностей, которые часто остаются обесцененными. Знак Беригини означает, что гадающий живет для других и исключает заботу о себе. В комплексе с другими рунами может быть вычленена на этом фоне нехватка жизненных сил из-за отсутствия помощи близких. Некоторые трактовки объясняют выпадение перевернутой Макоши с олицетворением в страхе смерти.

https://youtube.com/watch?v=KrAjHdFLQL0%3Ffeature%3Doembed

Значение и толкование руны Берегиня

Трактуя гадание надо учитывать, как именно выпал знак и на что нацелен ритуал:

Прямое положение руны:

• В гадании на любовные отношения и положение дел в семье означает скорое наступление беременности, материнство, отсутствие страхов связанных со своей парой.
• В ритуалах на здоровье: необходимость обеспечения помощью и поддержкой близких людей. Не исключено скорое наступление беременности.
• При рассмотрении материальной сферы, охватывающей бизнес и карьеру, руна Берегиня гарантирует получение успеха во всех начинаниях, особенно если руководитель (зачинщик) женщина. При получении этого знака в раскладе, можно начинать новые серьезные дела — они принесут удовлетворение и будут вознаграждены.

Руна Берегиня в перевернутом виде редко сулит что-то хорошее:

• В раскладах на семейные отношения и любовь, эта руна символизирует необоснованный страх перед отношениями, боязнь утраты того, что имеется.
• В раскладах на здоровье для женщины олицетворяет скрытые проблемы со здоровьем. Не исключено, что по гинекологической части. Возможно возникновение проблем с течением беременности и тяжелыми родами.
• Если ритуал проводится для рассмотрения сферы карьеры, скорее всего, кто-то из окружения станет препятствовать финансовому росту оператора.

Обратите внимание на то, что негативную трактовку, связанную с получением перевернутой руны в раскладе можно нейтрализовать. Главное, приложить для этого определенные усилия, совершить действия. Нередко перевернутый знак указывает на присутствие в жизни человека страх, связанного с началом новых дел, проблемами со здоровьем. В этом случае нейтрализация заключается в грамотном рассмотрении всех шагов, прохождении обследований для собственного успокоения.

https://youtube.com/watch?v=TPRIlacCN48%3Ffeature%3Doembed

Использование в качестве оберега

Обереги с руническими символами часто используют в качестве украшений. Символ Берегини наносят на подвеску или декоративный элемент кольца в качестве гравировки. Славянская руна Берегиня в качестве талисмана продается в магазине, но для лучшего эффекта изделие надо сделать самостоятельно. Так, в процессе изготовления оно впитает в себя энергию изготовителя и наберется силы.

В качестве материала используют:

• срубы дерева и натуральную кожу;
• камень, глину и кость;
• драгоценные и полудрагоценные металлы.

Допустимо использовать натуральную ткань и бумагу, но рунологи делать такие талисманы не рекомендуют, связывая свое мнение с недолговечностью материалов. В случае с бумагой, руну просто рисуют карандашом, на ткани делают вышивку.

Как оберег также часто делали одноименных кукол-берегинь. Их можно делать для дорогого человека или для своей семьи. А для удачной беременности и защиты новорожденного использовали куклу Кувадку

Славянские люди наносили руны и на свою кожу, при помощи чернил. Сейчас это действие приобрело популярность, и люди часто делают тату в виде оберега с разными знаками. Украшать свое тело надо осторожно, соблюдая такие правила:

• Знак нельзя делать разноцветным, он должен быть однотонным. Для нанесения используют чернила черного, серого или красного цвета.
• Недопустимо использование дополнительных украшений или узоров, руна должна быть одна, если это не рунический став.
• Лучше, если тату будет небольшого размера, незаметно для окружающих. Лучшее место для размещения: шея, нога, рука, предплечье, запястье.
• Символ должен работать во благо своего обладателя и окружающих. Если руна будет использоваться во вред, она может причинить серьезный ущерб.

https://youtube.com/watch?v=_cyH952U7OQ%3Ffeature%3Doembed

Применение в магии

Часто обереги и талисманы с руной Берегиней интересуют женщин, преследующих такие цели:

• усиление привлекательности и подпитка женского начала;
• стремительное раскрытие творческих способностей;
• «дом — полная чаша», то есть женщина хочет стать хорошей хозяйкой;
• скорое наступление беременности, простота ее вынашивания и легкие роды.

Этот символ обеспечивает достижение описанных целей, если талисман изготовлен с соблюдением всех правил и верно активирован, заряжен на работу.

Знак для его работы в качестве амулета надо правильно активировать. Описание обрядов предков славянин рекомендует прибегать к помощи стихий. Самый простой способ — собственное дыхание. Пользователь делает глубокий вдох, набирая в легкие максимальный объем воздуха и задерживает дыхание. С закрытыми глазами проговаривает свою цель, обдумывая план ее реализации, а затем делает динамичный выдох на амулет, который находится в руках. После выдоха свою мечту надо четко сформулировать и проговорить вслух.

Знак Берегини в рунах — исконно женский символ. Применяется он для достижения серьезных целей, имеющихся у каждой дамы. Талисман с такой гравировкой помогает скорее обрести свою семью, зачать, выносить и родить ребенка, без труда выполнять все бытовые обязанности.

https://youtube.com/watch?v=l1SEe2NBgC4%3Ffeature%3Doembed

Татуировка Берегиня – символизм, значение, для чего используют

Славянский божественный пантеон связан неразрывно с силами природы. Предки верили, что нанося сакральные рунические символы богов на тело, они уберегут себя от зла, порчи и непогоды. Тату Берегиня – один из мощнейших знаков языческих духов. Чтобы получить магическую защиту, нужно знать, как правильно использовать оберег.

Как выглядит руна

Татуировка Берегини отождествляется с одноименным божеством. Это богиня женского пола, отвечающая за сохранность человеческого рода. Ее считали владычицей земного мира, и что якобы она сотворила бытие. Древние ритуалы, посвященные богине, проводили на возвышениях, холмах. С древнеславянского языка «берегиня» означает – гору, возвышенность.

Руна Берегини отождествляется с женской энергетикой и призвана защищать женщин от негативных событий и поступков. Так как славянская культура тесно переплетается с культом плодородия, а эта богиня считалась создателем мира, то рунический оберег покровительствовал роженицам. Женщина должна была нанести тату перед началом потуг.

Внешне символ идентичен с перевернутым Ансузом из скандинавских рун старшего футарка. Визуально Берегиня напоминает вертикальный символ с косыми горизонтальными ответвлениями вверх и снизу. Также древние славяне верили, что Берегиня – это одна из ипостасей Макоши, богини урожая и плодородия.

https://youtube.com/watch?v=l1SEe2NBgC4%3Ffeature%3Doembed

История происхождения

Руны Леля и Берегиня, как и другие славянские символы, возникли одновременно со всеми славянскими знаками. Если верить археологическим раскопкам, то первые упоминания сакральных знаков датируются 1-4 веком до нашей эры. Эти символы имели отношение к первой письменности. На сегодняшний день специалисты считают руны прямым отождествлением с божественной силой. Знаки очень похожи на древнегерманскую символику.

Выделяют такие древнеславянские руны:

Значение тату Берегини

Берегиня тату эскиз отождествляется исключительно с женской энергетикой и плодородной силой. Руна, как и божество этого знака, считается покровительницей всех женщин. Поэтому независимо от характера девушки, она подойдет для каждой. Ключевые слова, характеризующие татуировку:

• женская сила;
• мудрость;
• уют и домашний очаг;
• окружение любовью;
• умение анализировать и чувствовать;
• одновременное решение множества задач.

Женская сила, в отличие от мужской, проявлена слабо, не ярко. Она проявляется на духовном уровне, когда нужно заботиться о детях и хранить домашний очаг, принося тепло в быт. Берегиня – знак для умной женщины, способной грамотно распределять время, достаточно уделяя внимание домашних делам и детям. Также оберег помогает в родах.

Посмотрите другие тату-обереги, которые рекомендуют девушкам.

Где носить

На сегодняшний день нет четких ограничений по месту нанесения татуировки. Традиционно считается, что такая тату хорошо смотрится в области запястья или предплечья. Если девушка не желает набивать тату на руках, можно выбрать более укромное место – плечо, спину, лопатку, ногу, живот.

Также нужно помнить, что есть негласное распределение татуировок по месту нанесения для мужчин и женщин. Традиционные «женские» места – живот, грудь, бедра, ягодицы. Мужчины чаще набивают наколки на плечах, спине и груди.

Эскизы тату

Перед нанесением славянской тату нужно согласовать с мастером размер и место. Также оговариваются тона, в которых будет выполнена татуировка. Если мужские знаки традиционно набивают в холодных и темных оттенках, то женские обереги – в ярких и светлых. Рекомендуемый цвет татуировки Берегини – красный, зеленый, возможно голубой.

Размер не важен и связан с местом, где будет набит тату оберег. Сначала мастер наносит изображение через трафарет, а затем по эскизу набивает татуировку. При бережном уходе за рисунком яркость и качество картинки не пострадают в течение нескольких лет.

Заключение

Берегиня – исконно женская руна, символизирующая плодородие и размножение. Покровительствует девушкам любого возраста и с разным характером. Можно набить тату по изображению любого размера и в любом месте для привлечения любви или совершения зачатия.

(Пока оценок нет)

В старину ни одна славянская изба не обходилась без кукольного оберега из тряпицы. Примером такого талисмана была маленькая защитница кукла Северная Берегиня, которая укрепляла родственные связи, примиряла поссорившихся, наполняла дом миром и согласием, приносила счастье, достаток и благополучие. Внешне напоминающая метелку, она выметала из дома злых духов. Этот мощный семейный талисман, который будет стоять на страже целого рода, несложно сделать своими руками.

История появления куклы

Культура древних славян немыслима без тряпичных оберегов в виде кукол. Каждая из них выполняла свою функцию и имела свою историю. Но некоторые из них так и остались до конца неразгаданной тайной. Одной из таких куколок была Северная Берегиня. Происхождение необычной куклы до сих пор остается загадкой.

По одной из версий Берегиня называется северной, потому что ее место было в северном углу дома. Согласно другим поверьям, кукла пришла в Европейскую часть с северных широт.

https://youtube.com/watch?v=q8wV5rXOoj0%3Ffeature%3Doembed

Значение Северной Берегини

Многослойная куколка из ткани называется семейным оберегам. Хранительница благополучия в семье укрепляет духовную связь и переплетает энергетику всех членов семьи. Это толкование объясняет процесс изготовления мотанки.

Она состояла из 7 лоскутов, эта цифра в старину ассоциировалась со словом «семья». На лоскутки для мотанки рвали поношенную одежду каждого члена семьи. Ткань для центральной скрутки принадлежала самому уязвимому члену семьи, который больше всех нуждался в защите. Тканевый сверток в центре стягивали и поддерживали лоскуты других членов семьи, все вместе они были надежно скреплены «семейной нитью». Слабый был защищен энергетическим кругом, который вокруг него создавала обережница.

Многослойность народной куклы Северной Берегини олицетворяла многогранность человеческой жизни и ее связь с четырьмя стихиями – воздухом, землей, водой и огнем, и 3 мирами – Правью, Навью и Явью. Считалось, что кукла объединяла воедино энергию всех членов семьи, соединяла ее крепкими узами. Берегиня отводила несчастья и защищала хозяев дома от беды, дурного глаза, порчи, создавала атмосферу спокойствия и взаимопонимания в семье.

https://youtube.com/watch?v=5tQ1TAAvyRo%3Ffeature%3Doembed

Особенности обращения и прощания

Чтобы куколка «работала», ее не прятали от чужих глаз, а ставили на самом видном и почетном месте, но обязательно в северном угле избы в комнате, где часто находилась вся семья. Берегиня не была игрушкой в традиционном ее понимании. Детям с ней играть не разрешалось, только хозяйка дома периодически брала амулет в руки и ходила с ней по избе, очищая помещение от злых духов. Во время произношения заговора, в каждом углу комнаты она поворачивалась 3 раза по часовой стрелке, совершая куклой движения, имитирующие выметание.

Мотанку периодически очищали от пыли, считалось, что любые загрязнения уменьшали защитную силу обереговой куклы. В чистоте содержали не только куклу, но и место вокруг нее. В очищении нуждалась как внешняя оболочка амулета, так и энергетика куклы. Берегиня отводила негатив от семьи, впитывая его в себя. Поэтому, регулярно проводили ритуал очищения энергетических каналов куколки. Для этого использовали тайный обряд с солью и свечой.

Когда приходило время расставания с Берегиней, ее не выбрасывали. Мотанку бережно разбирали, мысленно благодарили за заботу. Ниточки не разрывали, а старательно развязывали, после чего ткань сжигали и развеивали по ветру перед дверью избы.

Мы собрали наверное все виды славянских кукол-мотанок на все случаи жизни.