Славянский бог охоты и небесные покровители охотников и рыболовов

Волх (бог)

Фигурка в антском стиле из г. Велестино VI—VII вв., на которой изображен ящер-младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья, предположительно — изображение Волха

Волх (славянское «волк») — предполагаемый бог охоты у древних славян, бог-оборотень, земной бог, известный по легендам о происхождении названия реки Волхов и былинам о Волхе Всеславьевиче.

Реконструкция мифа о Волхе

Предки племени словен жили в Подунавье и Причерноморье, когда на них напал Александр Македонский. Изначально легенда говорила о том, как Александр одержал верх. Холмогорская летопись говорит о том, что словене повесили грамоту, данную им македонским царем в храме по правую сторону от идола Велеса и учредили праздник в честь неё. Далее славянская легенда говорит о том, как их прародитель по имени Словен повел свой народ на север. Словене, вероятно, достигли земель балтов, так как в средневековых версиях легенды фигурирует ещё и Рус. В более раннем арабском варианте XIII века гворится о том, что Рус дал отпор словенам и те удалились в землю, в которой в последующем стали жить, то есть словене достигли озера Ильмень.

По легенде у Словена родился сын Волхов. Его первоначальное имя в легенде звучало как Волх, также как и в былинах, а Мутная река получила производное от этого имени название Волхов. По былине о Волхе и народным легендам Волх был сыном земной женщиы и огненного змея. Былина называет мать Волха Марфой, легенда о Волхове — Шелонью (в её честь названа река). А отец Волха, змей, судя по всему, есть не кто иной, как Велес. Волх родился в полнолуние, на нём была волчья шкура («рубашка» — признак особого дара), которая после омовения в воде спала, но Волх, как и его отец Велес, обладал даром обортня и мог превращаться в разных животных, птиц и рыб, охотясь в этом образе. Именно этим объясняется уход Волха от земного отца — он был сыном Велеса, сыном бога. Волх покинул город отца и поселился на Перыни, построив «городок мал» для ночных мистерий, которые, судя по всему, носили вакхический, орфический характер с возлияними и оргиями, так как сам Волх превращался ночью в ящера и плавал по реке в Ильмень озеро к своей «коровице».

Волх объявил себя земным богом, противопоставив Перуну. У местных финно-угорских народов озеро Ильмень, или Илмер, было посвящено богу неба (фин. ilma — «небо»). Место храма Волха, Перынь, было посвящено Перуну, в противоположность урочищу Велеш в низовьях реки. Волх, таким образом, «в боги сел».

Волх оборачивался речным ящером и, плавая по реке, нападал на людей (купцов). Завершилась жизнь Волха тем, что его задушили речные «бесы». Тело ящера Волха было выброшено на берег и похоронено на Перыни. Над могилой был насыпан огромный курган. Однако на третий день на месте могилы образовалась бездна и поглотила тело. Это объясняется тем, что Волх попал к Велесу, к своему отцу.

Слова волхва, XI век, из «Повести временных лет»:

Если кто умрет из ваших людей, то его возносят на небо, если же кто из наших умирает, его несут к нашим богам в бездну

Из «Слова о полку Игореве» мы узнаем о некоторых взглядах Всеслава Полоцкого.

Песнотворец Боян сочинил для князя припевку: «Ни хитрому, ни гораздому, ни любопытцу гораздому суда божия не миновать!».

Всеслав отрицал силу «божьего суда» над ним, так как был «вещим».

Религиозные и мифологические аналогии культа Волха

Геродот, V в. до н. э. о неврах, племени в Скифии, имя которого связывают с балтским племенем нерева, жившим на Руси, и Неревским концом в Новгороде:

У невров обычаи скифские. За одно поколение до похода Дария им пришлось покинуть всю свою страну из-за змей. Ибо не только их собственная земля произвела множество змей, но еще больше напало их из пустыни внутри страны. Поэтому-то невры были вынуждены покинуть свою землю и поселиться среди будинов. Эти люди, по-видимому, колдуны. Скифы и живущие среди них эллины, по крайней мере, утверждают, что каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик.

Геродот, V в. до н. э., об обожествлении фракийскими гетами своего соплеменника, побывавшего в подземном царстве:

«Залмоксис велел устроить обеденный покой для мужчин, куда приглашал на угощение знатнейших горожан. При этом он доказывал друзьям, что ни сам он, ни они — его гости и даже их отдаленные потомки никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь и блаженство. Между тем, устраивая упомянутые угощения с такими речами, Залмоксис велел соорудить для себя подземный покой. Когда этот покой был готов, Залмоксис исчез из среды фракийцев, спустился в подземелье и там жил три года. Фракийцы же страстно тосковали по нем и оплакивали как умершего. На четвертый год, однако, Залмоксис вновь явился фракийцам, и те, таким образом, уверовали в его учение.» Залмоксис был признан богом и назывался еще Гебелеизисом. Элементами культа была вера в то, что люди после смерти не исчезают, а попадают к Залмоксису (видимо в подземное его жилище), обретая бессмертие. Каждые пять лет геты посылали к Залмоксису гонца, который сам вызывался быть таковым. Его бросали на копья и, умирая, он доставлял своему богу послание от людей. Кроме того, геты отвергали существование небесного бога-громовержца. «Эти же самые фракийские племена во время грозы, когда сверкает молния, пускают стрелы в небо и угрожают богу, так как вовсе не признают иного бога, кроме своего». Философ Порфирий считал, что имя Залмоксиса произошло от фракийского «zalmos», что значит «кожа» или «шкура». Это соответствует преданию, по которому, во время рождения Залмоксиса на него была наброшена медвежья шкура.

Вук Огнезмий, то есть Волк Огненный Змей

В поверьях сербов Вук Огнезмий — чудесный герой, оборачивающийся волком. Рождается от Змея Огненного в «рубашке» или с «волчьей шерстью», быстро подрастает и начинает совершать подвиги вместе со своею дружиной, превращая на время сотоварищей в птиц, рыб, зверей.

Новгородские языческие сопки (курганы) называются еще волотовками («Волотово поле» — кладбище у Новгорода). Их создателями фольклор считает велетов. Велеты (волеты, асилки, осилки) — это древние великаны, они настолько возгордились своей силой, что стали кидать каменные палицы в небо, угрожая богу, за что и были уничтожены им.

Русские сказки знают такого персонажа как Кощей Бессмертный. Кощеи, или кащеи, упомянуты во многих древнерусских текстах в значении «рабы», «слуги». Исследователи возводили это слово к персидскому, к тюркскому (слуга при лошадях, «обозник»), к русскому («кость») языку. Б. А. Рыбаков связывает с этим именем упоминание в легенде из Новгородской Третьей летописи о свержении Перуна славянского названия потустороннего мира: «И плы (идол Перуна) из света во кошьное, сиречь во тму кромешную». Кроме того, Б. А. Рыбаков говорит о происхождении понятия кощунство, приводя цитаты, говорящие о связи «кощунства» и «кощунников» с погребальным обрядом. Этот же учёный указывает на изображение «смерти Кощея от собственной стрелы» на ритоне из Черной могилы (X в.). Это изображение относится ко времени Святослава и трактуется через тюркский мотив «смерти старого кагана», а также через проклятие, имеющееся в договоре Руси и Византии 971 года. В нем Святослав и его воины в качестве кары от Перуна за нарушение клятвы называют иссечение собственным оружием. По повериям русов, убитый воином человек становился его рабом на том свете. Таким образом, мы видим комплекс воззрений, схожих с воззрениями гетов, описанных Геродотом: кощунники заявляли о бессмертии, о переходе при погребении в потусторонний подземный мир, к своему господину, не боясь даже самоубийства. В связи с этим необходимо привести описание ритуального самоубийства в польской «Великой хронике». В ней король алеманов сказал: “Я за вас всех, о знатные, принесу торжественную жертву подземным богам, ” — и бросившись на меч, покончил с жизнью.

Князь Владимир I по «Повести временных лет», выбирая веру, задал византийскому философу несколько вопросов о жизни Христа:

Владимир же спросил: «Почему родился он от жены, был распят на дереве и крестился водою?».

Эти признаки, возможно, указывали Владимиру на Волха, который родился от земной женщины и был связан с водной стихией. Распятие волхвов на дереве известно по событиям 1071 года в Ростовской земле.

В Киево-Печерском монастыре в XI веке возник обычай вкладывать в гроб усопшего письмо к св. Николаю, который в фольклорной традиции выступает как владыка подземного царства. Среди монахов практиковалось уединение в подземных кельях-пещерах среди бесов, один из таких монахов, бывший купец по имени Чернь, впал на два года в глубокий транс, очнувшись от которого на третий год, заново начал учиться ходить, есть и говорить. Этот монах был увезен из монастыря Антонием Печерским, который вынужден был покинуть монастырь по причине гнева на него князя Изяслава. Причиной гнева князя была свзяь Антония и Всеслава Полоцкого.

История культа Волха

Поклонение волку и ящеру известно с древнейших времен. Например, славяне называли потомков римлян на Дунае волохами, что, возможно, отражает древнйи римский культ капитолийской волчицы. Общие черты рассказа о Вуке и Волхе говорят о том, что культ воина-оборотня восходит к VI—VII вв., когда славянская общность имела ещё относительно общую культуру. К тому времени относится упоминание византийского автора Псевдо-Кесария о том, что славяне перекликаются волчьим воем. К тому же времени относится и фигурка из Велестино, на которой изображен младенец-ящер, сидящий на руках матери. Эту фигурку можно отождествить с изображением Волха, которого мать учит играть на гуслях. Именно к VI—VII векам археологи относят переселение словен на Ильмень, с чем можно связать появление особого словенского культа ящера Волха.

В IX—X вв. культ Волха окончательно оформляется как продолжение культа Велеса, противоположный культу Перуна. В этот период действует храм на Перыни. Волхвы, чье название говорит о поклонении Волху, играли важную политическую роль в Древней Руси. Якобы, по их предсказанию к словенам был приглашен Рюрик. Волхвы предсказали смерть князю Олегу Вещему, из-за чего возник острый религиозный конфликт 912—913 гг. Олег приказал «избить» волхвов, но сам вынужден был покинуть престол (по легенде предсказание смерти сбылось, однако историки не уверенны в том, где же умер Олег: в Киеве, в Ладоге или в Скандинавии). После смены власти религиозная политика ненадолго смягчилась. При Святославе чародейство вновь стало обвинением, каравшимся смертью. При Владимире на месте изображения Волха на Перыни был поставлен идол Перуна.

Миниатюра Радзивиловской летописи: новгородцы поддержали волхва против князя Глеба и его дружины, 1071 г.

После крещения волхвы вновь находились в оппозиции к великому князю. Так после разорения Ярославом Мудрым храма Велеса на Волге в 1010 году, волхвы подняли народное восстание во время голода 1024 года в Ростове. Волхвы были приближены к полоцкому князю Брячиславу Изяславичу, противнику Ярослава. Сын Брячислава, Всеслав Полоцкий, правивший в 1044—1101 гг. по летописному сообщению был рожден от волхования, носил на шее «язвено» в котором родился («рубашка») и был от того «немилостив на кровопролитие», то есть излишне агрессивен. В 1060-е гг. Всеслав вел активную политику: захватил Новгород, ненадолго вокняжился в Киеве, добрался до Тмутаракани, но, потерпев неудачу, вернулся в Полоцк. Одновременно волхвы около 1071 года стали поднимать восстания в Новгороде, Ростовской земле, волхв объявился в Киеве.

Волхвы в Новгороде появлялись и позже. В 1227 году было сожжено четыре волхва по обвинению в «волошбе». На следующий год новгородцы изнали архиепископа, обвинив его в неурожае и религиозных репрессиях. Имя волхвов в средние века было рапространено христианскими книжниками на всех языческих жрецов, магов, знахарей и колдунов, поэтому проследить судьбу культа Волха по упоминаниям волхвов в дальнейшем не представляется возможным, но позже XIV века искать его следы уже нельзя, так как исчезли социальные возможности существования этого культа, а данные о бегстве волхвов за пределы Руси, на восток, пока отсутствуют.

Волхование

Волхвы, насколько об этом возможно судить, составляли небольшие замкнутые общины изгоев, которые весьма агрессивно вели себя по отношению к окружающим. Они жили при храмах Велеса и Волха, и содержали священных животных, в частности, медведя и собак. Свои знания волхвы передавали посвященным в их таинства людям.

Волхвы отправляли обряды таким богам как Велес, Волх, Мокошь, Лада, Леля, Купал и, возможно, Сварог. Праздники были связаны с аграрным циклом. Во время праздников использовалось вино. Сакральные действия происходили ночью. Скорее всего, волхвы использовали лунный календарь. Священными числами для волхвов были 3, 2, 5, 7 и 9. С Волхом было связано число 5 и пятилетний цикл, а также число 2, указывающее на срединный мир языческой вселенной.

Волхование заключалось в ряде магических умений волхвов, применяемых ими на практике. Это волошба, во время которой волхвы входили в контакт с духами, что сопровождалось судорогами («шебе его бес»). Чародейство и чарование — влияние на судьбу и на человека посредством магических действий и магических предметов, в том числе навождение (замутнение сознания), приготовление зелий, использование посохов, сосудов-чар и пр. Волхвы, находясь в финно-угорской среде севера Руси, получили от летописцев ещё и имя кудесников. Это слово происходит о финно-угорского слова, означающего «бубен», поэтому следует полагать, что волхвы использовали некоторые шаманские практики вхождения в транс с использованием бубена. Гадание о супружестве с помощью жребия и словесное предсказание судьбы (волхвы назывались «вещие», то есть «доносившие весть, знающие»). Кладоискательство — важное умение волхвов. К умению волхвов относят и оборотничество.

Сведений о жертвоприношениях недостаточно. Можно признать приношение богам и священным животным угощений, пищи, части нового урожая. Человеческие жертвы, описанные летописью под 1071 год, по мнению Б. А. Тимощука и И. П. Русановой во многом имели характер самопожертвования: наиболее уважаемые члены рода убивались во время неурожая дабы сообщить богам о бедствиях. В случае с волхвами члены рода давали возможность убить старших женщин. Сведения о нападении волхвов на купцов и поедании людей Волхом можно отнести к политике волхвов по контролю за торговыми путями. Сохранился обычай бросать около Перыни в воду монеты. В новгородской былине о Садке говорится о выборе морскому царю человеческой жертвы по жребию из членов дружины.

Связь гусляров с культом Волха

В «Слове о полку Игореве» автор вспоминает о гусляре-песнотворце XI века Бояне:

Таким образом, песнотворцы гусляры называются на Руси внуками бога Велеса. Эта связь считется неоспоримой и доказывается фольклорным мотивом путешествия гусляра в подводное царство. Связь наигрыша и водной стихии логически связана через шторм: гусляр играет водяному царю, он пляшет, вода волнуется. Приводится также параллель с мифом о фракийском музыканте Орфее, который спустился в мир теней и вернулся обратно. Естественно, что в славянской мифологии хозяином мира теней выступает Велес, которого в христианский период заменил Никола. Былинный новгородский гусляр Садко тесно связан и с озером Ильмень, и с Чёрным ручьем (Чернавой), впадающим в Волхов, и с почитанием Николы. В былине говорится о том, что Садко после своего спасения поставил в Новгороде церкви Николе Можайскому и Пресвятой Богородице, а, ведь, именно церкви с таким посвящением стояли на Перыни.

Исследователи «Слова», опираясь на указание летописи, что Велес — это «скотий бог», пытались найти у славян некое животное, типа Пегаса, которое можно было бы связать с поэзией и музыкой. Однако, если буквально довериться тексту, то можно связать гусляров не только с Велесом, но и с Волхом, его сыном, также связанным с водной стихией.

Феофилакт Симокатта, византийский автор конца VI века, передаёт интересную историю:

Мы видим, что гусляры у славян, живших очень далеко, где-то у Балтийского моря, уже тогда составляли особую социальную группу. Они имели высокий статус в племени, им поручали даже переговоры. Во-вторых, гусляры эти, скорее всего, были изгоями, раз решили поселиться во Фракии. Эти изгои объединялись в небольшие общины. Всё это сближает их со словенскими волхвами по социальному статусу. Археологи и лингвисты склонны относить культуру новгородцев к балтийскому ареалу славянских культур.

К этому периоду относятся фигурки славянских божеств из Велестино в Греции. На одной из них изображены крыловидные семиструнные гусли в игровой позиции, характерной для гусель с игровым окном («кифары» византийского текста). На самих гуслях нарисована птица. Скорее всего, это соловей. Такая же птица изображена на шестиструнных новгородских гуслях XII века, рядом с изображением льва и головой ящера, кусающего свой хвост. Ящер изображен с двух сторон гусель. На других новгородских гуслях, XI века, имеется надпись «славиша», что объясняет изображения соловья. В «Слове» Боян прямо назван соловьем: «О Бояне, соловию стараго времени!» Таким образом, между гуслями из Велестино, новгородскими гуслями и Бояном есть прямая культурная связь. Так как на гуслях, изображенных на фигурке из-под Влелстино, играет младенец-ящер, то становится понятным прямая связь Волха и гусляров. Мифологически одной из «премудростей» Волха, видимо, считалось умение играть на гуслях. Волх, таким образом, выступает наряду с Велесом покровителем песнотворцев.

Не случайно среди былин сохранились былины о Волхе, в которой сохранилось имя вещего Всеслава Полоцкого, о Садке, игравшем на берегу Ильменя, о Вольге, прототипом которго вполне мог быть Олег, называвшийся ещё Вещим.

.
.

Боги и духи охотников Сибири и севера России

Бог-то бог, да сам не будь плох (Русская пословица)

Много разных народов населяют огромные пространства Сибири и Севера России. Многообразен, богат и суров этот край по своим природным условиям; богат и мир диких животных. Нет ни одного народа, который бы не занимался охотой и рыболовством, как нет и такого народа, который бы не имел своих богов и духов охоты, рыбалки, помогающих охотникам в их трудной борьбе за выживание в этих суровых краях. И надо сказать, что они помогают охотникам, но при этом любят, чтобы к ним тоже относились благожелательно.

Так, у обских угров, манси и хантов верховным божеством –богом неба –является Нуми-Торум. Это величественный старик в роскошной, сверкающей золотом одежде, он живет в большом доме на «седьмом небе». Дом его полон богатств, есть даже сосуды с живой и мертвой водой. За всем происходящим на земле он следит в отверстие на полу. Нуми-Торум научил людей охоте и рыбной ловле; он регулирует отношения между людьми и медведями, устанавливает продолжительность жизни человека, управляет погодой. Он не нуждается в подарках и подношениях со стороны охотников.

Многие народы Сибири и Севера нашей страны почитают своими богами зверей и птиц, на которых охотятся. Народ манси некоторых животных (реже –деревья), а иногда и камни считает священными. Медведь –священное животное. Он является сыном бога Торума. У манси медведь (Консыг-ойка) –когтистый старик. Медведица родила и первую женщину –Пор. Медведицу убили охотники и взяли Пор с собой. Мать перед смертью завещала девочке соблюдать обряды почитания медведя. Так медведь стал покровителем манси. От него они получили огонь и лук. Священным животным считается медведь и у обских угров, кетов, нивхов, эвенков, ненцев. И еще: человек, которого задрал медведь, считался грешником. Из рыб священным считается налим, которого они успешно ловят и употребляют в пищу.

Из птиц богом почитается стерх. Это большой, красивый белый журавль; его клюв, ноги и голая часть головы красные. Птица очень редкая и скрытная. В одном из очерков о путешествии по притоку Оби –Северной Сосьве В. Бианки так описывает танец стерха перед своей избранницей: «Чуть приспустил крылья и пошел, пошел, меленько-меленько перебирая длинными как ходули ногами. Остановился, согнув ноги, и отвесил глубокий поклон до земли носом. Вдруг весь подобрался, гордо задрал голову и пошел вышагивать на прямых ногах, в такт каждому своему шагу ударяя крыльями по воздуху. Быстрей и быстрей, и уже не идет, а подпрыгивает, кланяется, кружится –и вдруг снова щепоточкой семенит, подобрав шатром распущенные хвост и крылья». Действительно, танцует стерх перед своей подругой, как бог. Богом и считается.

Если охотник манси поймает стерха, то заботится о нем, хорошо кормит и ухаживает. Когда стерх умирает, то охотник делает из него чучело и поклоняется ему.

Есть у охотников манси и богиня охоты. Это дочь грозного лесного бога. Она считает всех зверей своей собственностью и любит покататься на лодке с охотниками, обещая им удачную охоту, но если охотники не берут ее в лодку, то удачи не будет. Охотники же боятся брать ее в лодку, так как у нее одна нога человеческая, а другая лосиная, и она может пробить дно лодки своим лосиным копытом.

Властителем вод и водных богатств у манси является Вит-Кан. Он наделяет людей рыбой. Вит-Кан живет посреди моря во дворце из золота и серебра с женой Мараке и имеет 7 сыновей и 7 дочерей, которые обитают в глуби водоворотов.

Буряты, тувинцы, монголы божеством охоты считают Манахана. Он появляется в облике человека очень высокого роста. Он бог земли и пространств, владыка лесов и диких животных, которые являются его «скотом». К нему обращаются охотники с просьбами об удачной охоте. Манахан богат –все его тело из серебра. Он щедр к охотникам, благодетельный и высокочтимый бог.

Высшими небесными существами у бурят почитаются тенгри. Всего их 99. Дети тенгри –ханы и нойоны. Они тоже божества, но не высшие. Например, хан Улан-Зала –хозяин порожистых рек, а Хото –хозяин о. Ольхон, Уха Лосон –хозяин водной стихии. У него есть помощники: Гокши-нойон –покровитель рыбной ловли способом лучения, а Гульмеши-нойон –покровитель рыбной ловли с помощью сетей и невода. Хозяином лесов является дух Орболи Сатан-нойон. Это старик огромного роста. Ездит на лосе, богат, властвует над животными и растениями, владеет лосиными и оленьими стадами.

У тунгусских охотников почитается дух Мусун. Он хозяин охотничьих угодий. Чтобы заслужить его благосклонность, надо его одарять чем-либо: щепоткой табака, спичками, кусочком мяса, каплей вина.

У тунгусов же есть легенда о том, что охотник Хэглун гнался на лыжах за лосем, и в результате этой погони его лыжный след стал Млечным путем, а сам охотник и лось –созвездием Большой Медведицы.

У ительменов хозяином земных зверей является Пилячуч –маленький человек, живущий в облаках. Он носит росомашью парку и ездит на птицах, в основном на куропатках. Коряки и чукчи его называют его Писвусъын, но он путешествует на коршунах или мышах. Его власть распространяется и на морских зверей. Чукчи называют его Кереткун. У него черное лицо, одежда из кишок морских животных, питается он трупами утопленников, но охраняет людей от злых духов.

У сибирских татар хозяином леса – духом считается Пицен. Он приносит и удачу, и зло охотникам. Представляется в образе человека-старца. У него длинный посох и котомка за плечами. Живет в заброшенных охотничьих избушках, любит лошадей, катается на них, путает лошадям гривы. Может завести охотника в лесные дебри. В образе женщины встречает его в лесу и вступает с ним в связь. Однажды один охотник вернулся с охоты и вместо красавицы-жены увидел страшилище с клыками; из распущенных волос страшилище вытаскивало ящериц и поедало их. Охотник в ужасе крикнул, и все исчезло –и жена, и богатство.

У казанских татар, башкир, тувинцев и алтайцев злым демоном, связанным с водной стихией, является Албасты. Албасты обычно выглядит уродливой женщиной с длинными распущенными волосами и длинными грудями, которые она закидывает за спину. Тувинцы считают, что Албасты имеет один глаз во лбу и нос из камня. Сибирские татары считают, что на руках у Албасты имеются длинные когти. Она обитает вблизи рек, озер, и люди видят ее, когда она расчесывает свои длинные волосы. Албасты может наслать на человека болезнь, ночные кошмары, навредить роженицам. Она любит лошадей, по ночам ездит на них и заплетает им гривы. Может вступить в половую связь с охотником. Сожительствуя с ним, посылает охотнику удачу, поит своим молоком и кормит мясом, которое отрезает от ребер.

Айраты, алтайцы, тувинцы чудесным, почти божественным, охотником-лучником считают Эрхий-Мергена. Он сбивал выстрелами из лука лишние солнца, но однажды промазал, и бог превратил его в сурка. Бог предоставляет ему возможность пострелять по звездам (заранее спрятав одну звезду). Эрхий стреляет, сбивает все звезды, но бог ставит на место спрятанную звезду и объявляет о том, что Эрхий дал промах, и оставляет его степным сурком. В данном случае охотник в нравственном плане ставится выше бога.

Народ коми почитает одинокого охотника в виде великана и человека необычайной силы –Ворсу. У Ворсы мохнатые уши. Он любит воровать у охотников дичь, но всегда поможет охотнику, если тот превзойдет его хитростью. Ворса вызывает охотников на соревнование в силе. Одолеть его можно только одним способом: нужно повернуться к нему спиной, наклониться и выстрелить, зажав ружье между ног.

У карелов мудрый старец Вяйнямейнен сотворил мир, изготовил первую сеть для рыбной ловли и построил первую лодку. От богини Хийм зависит удача на охоте, от Веден-эмы –в рыбной ловле, Ниркес считается покровителем охоты на белок, Хатавайнен –на зайцев.

Удача в рыбной ловле у саамов зависит от богини Аккрува –женщины с рыбьим хвостом. Саамы чтят как своего родоначальника оленя-оборотня Мяндаша. В доме (веже) он –человек, вне вежи –олень. Мяндаш научил людей искусству охоты, дал им лук и запретил охоту на важенок. Там, где водятся стада оленей, Мяндаш как примету оставляет для людей олений рог. Саамы в жертву Мяндашу приносят оленя, укладывают рога возле жилья, что должно обеспечить удачную охоту. После трапезы кости оленя накрывают шкурой –охотники верят, что олень вновь живым вернется на землю.

Кеты (енисейские остяки) чтят покровителя и хозяина лесных зверей Кайгуся, который принял облик медведя и хотел жениться на дочери охотника. Но охотнику он является в виде молодой женщины (хозяйки дичи, убитой охотником), становится его женой, приносит охотнику удачу. Чтобы обеспечить себе расположение Кайгуся, охотники должны строго соблюдать промысловые правила и обряды: не причинять боли промысловым животным, очищать окуриванием свои снасти, сохранять шкурки необычного цвета, соблюдать сроки охоты.

Почитается у кетов и другой персонаж –Койотбыль. Он –сын мужчины и медведицы. Медведица нашла его отца мертвым в берлоге и оживила его.

Якуты почитают божество Норулуйа, который способствует размножению собак и лисиц. Бай Байанай (всем богатый богач) –дух, хозяин леса, животных и птиц, покровитель охотников. Это веселый, шумливый старик с седыми волосами. Живет он в лесу. Богат мехами. У него 11 братьев и сестер. Перед началом охоты якуты приносили ему жертву, а на охоте кормили его. Если охота была неудачной, то Байаная снова призывали и приносили новую жертву. Жертвоприношение делали и в случае хорошей добычи.

Надо сказать, что боги и духи охотников Сибири и Севера очень скромны, любят охотников, не требуют с охотников большой дани и заботятся о сохранении животного мира, а иногда и наказывают охотников за нарушения правил охоты.

Навигация по главным категориям в проекте

Славянское язычество – совокупность верований западных, восточных и южных славян. В списке представлены общеславянские боги, боги разных культов славян и представители низших верований.

Образ Рода Первобога

• – олицетворяет зимний мороз и ненастья, которые сжигаются на костре, давая возможность прийти Весне.
• Ярило – является символом плодородия и наступления весны.
• Капище у озера – также символ плодородия, представляет соломенное чучело-женщину, которое хоронили хороводом.
• – символ плодородия представляет собой соломенное чучело-мужчину, которое также хоронили.
• – бог застолий, символ Рождественского колядования.

• — главный бог руянов, также бог войны и победы.
• Триглав — трёхголовый бог местности, иногда имеет вид коня.
• Радегаст — гланый бог ратарей, бог-воин.
• Радегаст Святобор – бог лесов и лесных угодий, олицитворение вечно живой природы.
• Чернобог — антибог, приносящий несчастье.
• — главный бог староградцев, покровитель лесов, в основном священной дубовой рощи.
• — бог празденст и гуляний.
• — бог природы и земли.
• Жива — женское божество.
• — бог плодородия.
• — бог войны.
• — пятиликий бог, следит за порядком на всей земле.
• — весенний ритуальный персонаж, чучело-воплощение смерти и зимы, которое топили, чтобы обеспечить урожай. Боги Тьмы и Света
• Рарог — огненная птица, покровитель очага и огня.

• — ритуальный персонаж, символизирующий старый год. Воплощается поленом, которое сжигают под Рождество.
• — ритуальный персонаж, символизирующий новый год.
• — женские водные духи, сходные с русалками.
• — бог плодородия.
• — образ “царя на земле”, в противоположность Богу на небе.
• — женский персонаж, участвующий в ритуалах вызова дождя.

• — души «заложных» покойников, живущие в воде.
• — злой дух, русалка.
• — различные жители потустороннего мира, проникающие в этот мир во время Святок, когда открыты ворота между мирами.
• — злой, враждебный людям дух.
• — колдун-оборотень, способный принимать облик волка.
• — женский дух, вселяющийся в человека и вызывающий болезни.
• Рарог — демон в виде огненного шара, залетающий в печную трубу и посещающий женщин, тоскующих по мужьям.
• — отрицательный женский персонаж, тип домового.
• — дух-покровитель дома.
• — дух-хозяин бани.
• — дух-хозяин двора.
• — дух-хозяин сарая.
• — дух-хозяин рек и водоёмов.
• — дух-хозяин леса.

Подробнее

Материалы сообщества доступны в соответствии с условиями лицензии CC-BY-SA, если не указано иное.

Правда, для начала, желательно бы знать, к
кому именно стоит обращать свои просьбы. Вот с этим сразу возникают сложности. Слишком
много, в наших лесах, полях и болотах, водится всякой мифической нечести и
вполне добропорядочных, хотя и суровых духов. Незнающему человеку трудно
определить, кому из них, не мешало бы отлить несколько капель из заветной
баклажки или поделиться частью своей добычи, а от кого надо трижды оплёвываться
через левое плечо. Здесь, мой совет – не связываться со всякой мелкотнёй, а
сразу обращаться к главному. Точнее, к Главной!

У древних славянских рыболовов тоже был
свой покровитель, бог рек, озёр и рыбной ловли – Дунай (именно его именем и названа великая река). К сожалению,
известно о нём крайне мало. Видимо, как настоящий рыбак, бог Дунай был крайне
скрытен и не слишком любил афишировать свою деятельность.