Славянский бог триглав

Наверняка, вы знаете о Троице как о христианском празднике и вряд ли когда-либо задумывались о его источнике. Христианские священники говорят, что Святая Троица это божественное триединство Бога Отца, Бога Сына (Иисуса Христа) и Святого Духа. Всё это является одним из самых важных символов христианства.

Только триединство уходит своими корнями гораздо глубже и дальше. В традиции наших предков было распространено славление Великих Триглавов. А в дни современного христианского празднования Троицы раньше проходили Зелёные святки. Так старую веру постепенно из поколения в поколение вытравливали новой религией – совершая наложение новшеств, с последующим вытеснением древней сути.

Из века в век мы несём ложное представление об этом событии, забыв начисто об учениях наших предков, которые подаются нам либо в искажённом виде, либо с добавлением ложки дёгтя.

Потому предлагаем вам посмотреть на историю Троицы под другим углом.

Великие Триглавы

Святая Троица у славян представлена в виде Великого Триглава, олицетворённого Богами. Только Великий Триглав не один, их несколько.

Изначально Триединство предстаёт в виде Явь – Навь – Правь. В нём Явь представляет собой мир видимый, материальный, явленный. Мир, в котором живёт человек, а точнее его биологическое тело, и на котором сосредоточено его сознание. Это Единый живой мир, в котором абсолютно все материальные объекты живые и обладают собственной частицей Духа Всевышнего.

Навь – мир, как сейчас говорят, тонких материй, мир Духов. Именно в Навь уходят безсмертные Души людей после физической смерти биологического тела, и оттуда они являются в мир Яви с каждым новым рождением.

Правь – это высший мир, он находится над Мирами Яви и Нави и согласует их взаимодействие.

В древних руских сказках герои иногда попадают в мир Нави и путешествуют в нём, чтобы добыть требуемое или получить необходимое знание. Одновременно Навьи дети – нечисть –  постоянно материализуются и живут рядом с человеком. При этом живут часто в плотном и дружелюбном взаимодействии – Домовые, Лешии, Берегини и т.д. То есть миры не изолированы друг от друга, а находятся в плотном и взаимовыгодном контакте. Хотя есть и примеры враждебных столкновений.

Триглав состоит из соединения трёх великих славянских богов: Сварог-Перун-Свентовид. Его идея заключается в том, что бог является одновременно и единым, и множественным, Сварог может проявляться и как Свентовид, и как Перун, и как другие Триглавы (Малые и Великие). Данный символ принадлежит славянскому богу Триглаву, который управляет тремя Мирами.

Что касается его цветового оформления, то следует отметить, что Великий славянский Триглав является отображением трёх времён года, существовавших ранее: весна (пора земледельцев), лето и осень (это был один из сезонов года, который являлся порой созревания и сбора урожая), и зима (пора отдыха земли).

Владыкой весеннего сезона являлся бог Свентовид, который в это время пробуждался от сна, и тогда появлялась на земле первая свежая зеленая трава – символ новой жизни. Именно по этой причине цветом Свентовида является зелёный. Славянский бог Перун являлся отображением солнца, его стихией являлся летный сезон, поэтому цвет Перуна – жёлтый. Сварог в славянской мифологии является богом неба, по этой причине его основной цвет в Триглаве – синий, цвет мудрости. Таким образом в Триглаве отображается весь цикл года: весна-лето-зима.

Кроме того, в Триглаве отображено сплетения трёх основных стихий: воздух-огонь-земля. Эти стихии были очень почитаемы в древних славянских племенах, и соответственно синий цвет – это вода, жёлтый – огонь, а зелёный – земля.

Троичность божественных лиц наблюдается и в каждом из Миров, то есть в Мирах Прави, Яви и Нави существуют свои Великие Триглавы.

В Мире Прави Великий Триглав составляли: Бог-Творец — РА-М-ХА (олицетворение Сил Созидания), Бог Род (олицетворение Сил Размножения) и Бог Вышень (олицетворение Мест Проживания).

Великий Триглав Мира Яви составляли боги: Сварог (даёт людям Великой Расы Со-весть), Перун (даёт людям Свободу и Волю) и Свентовид (даёт Душевность).

В Мире Нави Великий Триглав составляли — Велес (Трудолюбие и Творчество), Даждьбог (Древняя Мудрость) и Святовид (Духовность).

У славян имелось и понятие Святого Духа, который считали поцелуем Бога Рода и Природы. В результате такого поцелуя оживала и расцветала Природа, которая находилась ПРИ — РОД-е.

Помимо триглавов миров есть Великие Триглавы времён. Это Триглавы Покровители Лета, Зимы, и Весны.

Изображения Триглава могли существенно отличаться друг от друга по размерам. В Гостькове, например, он был столь велик, что завоеватели не могли его повалить даже с помощью нескольких пар волов. А в Юлине этот бог, отлитый из золота, был настолько мал, что его спрятали от наступавших рыцарей в дупле дерева.

Ниже Триглава находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость; вслед за жестокостью и завистью приходило время безкорыстных и добрых дел. Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своём названии имя древнего бога света и тепла.

Особо почитали этого бога в Белорусии, где его называли Белуном. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведёт домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».

Чернобога считали злым.

Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и чёрт — за левым.

Очень интересная легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат Чернобог. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — её должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не всё удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Тот свет, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины.

Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге — Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с чёрными заплатами, а Чернобог — во всём чёрном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте чёрно-белого бытия.

Мир Яви — это поле вечной брани, место испытаний людей. Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света.

Божественное триединство

Идея триединого божества живёт с давних времён.

В индийских Ведах она носит название Тримурти и представляет собой единство безконечного процесса Творения в трёх стадиях, олицетворённых богами «Созидание (Брахма) – Сохранение (Вишну) – Разрушение (Шива)». При этом по своей сути Тримурти является последовательным описанием миропорядка установленного в Прави, то есть перекликается с мировоззрением славян. Созидание есть Творение мира и жизни из Нави в Явь. Сохранение – это взаимодействие Яви и Нави, стабильность разделения миров. Разрушение есть высвобождение божественной энергии, заключённой в объектах Яви и переход из Яви в Навь.

В Древнем Египте три пирамиды Гизы олицетворяли Троицу — Осириса, Исиду и Гора или Отца, Мать и Сына, или Отца, Сына и Дух Святой, где Отец — это Свет или Дух, Мать или Дух Святой — это Природа или Материя, а Сын – Черта, отделяющая Свет и Дух от Материи.

В буддизме Триединство также присутствует в явной форме. Дхарма – Будда – Сангха. Дхарма это божественный порядок, управляющий движением мира. То есть, по сути, Правь. Будда – человек, с сознанием, просветлённым настолько, чтобы осознать Дхарму в полной мере, через череду множественных реинкарнаций безсмертной Души. В процессе реинкарнаций Душа попеременно попадает в Навь (мир духовный) и Явь (мир материальный) и силами кармы самосовершенствуется до полного восприятия Дхармы. Сангха – община, социальное общество буддистов в материальном мире (Яви), идущая путём просветления.

На языке древнего тибетского государства Шанг-Шунг слово «три» (khri) значит «божество» или «сердце божества».

Таким образом, о божественном триединстве говорится много. Потому и неудивительно, что христианам тоже захотелось иметь свою Святую Троицу. И для этого всего лишь требовалось дописать несколько слов в свои Священные книги, поскольку христианство берёт своё начало в иудаизме, а там прямых символов триединства не существует.

И христиане дописали: в четвёртом веке, на втором Константинопольском соборе, был утверждён догмат о едином Боге в трёх лицах – Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой.

Примечательно то, что это триединство сводится исключительно к божественному, отделённому от простого человека проявлению. То есть Богу Триединство присуще, а вот человеку до него как до другой галактики на троллейбусе. То есть христианское триединство предстаёт для своих последователей в качестве недостижимого эталона, а не объективной данности.

Слово “троица” в обновлённых святых Писаниях появляется в 1215 году.

В 14 веке на Руси начали отмечать Святую Пятидесятницу. Потом этот праздник стали называть Троицын день.

Суть этого праздника состоит в сошествии Святого Духа на апостолов и учеников Иисуса Христа. Случилось это после вознесения Иисуса на десятый день, и это был пятидесятый день после его Воскресения. Евреи тогда отмечали Пятидесятницы в память Синайского откровения.

Первая икона Святой Троицы была написана Андреем Рублёвым в 15 веке.

В 1652 году, при патриархе Никоне, на Стоглавом соборе утверждены новые церковные обряды. В том числе замена двуперстия на троеперстие, как символ троицы.

Как видно, христианский праздник Троица, стал таковым только во второй половине 17 века, но под названием Пятидесятница его начали отмечать тремя столетиями раньше.

По какой-то “невероятной” случайности, пятидесятница совпала со славянскими Зелёными святками или Семиком.

Как гласит одна поговорка – Всё случайное, это результат исполнения хорошо продуманного.

Зелёные святки. Семик, Духов день. Русалии

Исследователи единодушны в своём мнении о дохристианском характере праздника Троица. У наших предков он проходил на протяжении недели и включал в себя множество разнообразных действий, нацеленных в первую очередь на почитание живой природы и обеспечение урожая.

И. П. Сахаров в «Сказаниях руского народа» пишет: «Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Малоруссы называют её зелёною, клечальною, а последние три дня зелёными святками. Около Стародуба её величают Греною, где и семицкие песни называются Гренухами. Дни семицкой недели наш народ называет особенными именами: вторник: задушными поминками, четверг: семиком, субботу: клечальным днём, семицкие ночи называются: воробьиными. Литовцы и поляки называют нашу Семицкую неделю зелёною неделею, чехи и словаки – Русальною, карпато-русы – Русалье».

Семик можно рассматривать как преддверие Купалы, однако это единственный крупный праздник годового цикла, который «не вписывается» чётко в солнечный год. В нём при всём радостном характере действа очень чётко выражена поминальная обрядность, имеющая любопытную особенность: в этот день принято поминать всех усопших, в том числе и тех, которые умерли неправильной (с точки зрения обычая) смертью, даже самоубийц. Поминальный день семиковой недели тесно связан и с образом русалок, в котором одни склонны видеть воплощения духов природы, а другие – души предков.

Процессия с «русалкой» в Семик (Воронежская губ., Острожский уезд, с. Оськино, 1926) (Энциклопедия «Руский праздник», 2001)

В современном виде Семик представляет собой сложное переплетение не одного, а целого ряда праздников.

Обрядовый минимум Семика:

– обережные действия, направленные на обеспечение урожая (требы полям, воде, лесу, причём по обычаю – в выраженной сексуально-эротической форме);

– почитание растительности и сил природы, проводы весны и встреча лета;

– почитание предков, причём и тех душ усопших, от которых можно ожидать неприятностей и вреда (заложные покойники).

Кроме того, Зелёные святки были последним сроком, когда запрещались любые действия, которые могли бы потревожить или как-то оскорбить мать-землю: нельзя было вбивать колья, бить по земле палкой, браниться, а тем более «материться». Не случайно вслед за Семиком наступали три великих дня, когда люди чествовали три великих силы: воду, землю, лес.

В песнях во время Зелёных Святок явно звучали любовная и трудовая темы. Ведь впереди были полевые работы вплоть до следующего важного праздника – Купала, проводимого в День летнего солнцестояния.

«Понятие триединства в мировых религиях» https://chipstone.livejournal.com/1269657.html

Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). В «Бояновом гимне» повествуется:

Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими — многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян.

Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо. У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов, стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ — десятая часть от военных трофеев.

Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.

И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава.

Рядом с храмом в Штетине были построены три длинных здания для проведения народных собраний, заканчивавшихся веселыми пирами.

Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему — Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива). Славяно-русская идея была несколько иной: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона жизни.

Ниже Триглава находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла.

Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».

Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») — долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!»

Очень интересная легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины.

Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге — Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Мир Яви — это поле вечной брани, место испытаний людей. Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света.

Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.

Навигация по главным категориям в проекте

Триглав — бог западных славян, выражающий сохранение, разрушение и творение. Считается, что он смотрит в явь, навь и правь. Также он олицетворяет идею того что бог един. Бог един, но у него много проявлений. Чаще всего, он сочетал в себе три бога: Сварога, Перуна и Свентовита. Следуя этой теории, можно сказать, что любой идол бога и есть Триглав.

Считалось, что Триглав выражает сохранение, разрушение и творение. Так как этого бога считали очень сильным, его изображали с повязками на глазах и вокруг рта: на глазах, чтобы бог не сломал тончайшую грань между мирами, а это по верованиям могло привести к апокалипсису.

Поэтому повязки на глазах как меры предосторожности не хватало, и вдобавок к этому, идола накрывали покрывалом. За тем чтобы ткань не сбилась и не открыла идол, следили множество волхвов, они же излагали его волю. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.

Так как главными атрибутами Триглава был вороной конь и копья, гадания проводили как раз с помощью них. Есть ещё одна причина, почему идол укрывали. Триглав боялся солнца, ему ближе луна, и путешествует он преимущественно по ночам.

Подробнее

Материалы сообщества доступны в соответствии с условиями лицензии CC-BY-SA, если не указано иное.

7 июня 2020 года христиане России отмечают Троицу, а 17 июня Староверы (Родноверы) отмечают древний ведический праздник Триглав. Что это за праздники? В чем их схожесть? В чем различие? И какой из них наш родной? Все это мы рассмотрим в нашей статье.

Христианская Троица это Три лика всевышнего Бога. Бог отец, бог Сын и бог Святой Дух.  Праздник Троицы отмечается, когда  на учеников Христа сошел Святой Дух в виде язычков неугасимого пламени.

С приходом святого Духа наступает – благодатное время. Дух Святой – это Утешитель и Даритель благ, который является третьим лицом божественной Троицы. То есть мы видим  что христианский  Бог  триедин. Бог Отец это творец, он создал небо и землю. Бог  Сын это источник жизненных сил вселенной. Он бог защитник  который спасает  грешное человечество,  а Бог Святой Дух  поддерживает всех существ вселенной (поддерживает наши душевные силы, дарует таланты и умения).

Теперь  рассмотрим понятие Триглава в славянской ведической вере. Источником информации для нас послужит  “Велесова книга.” “Велесова книга” это сборник  знаний  славянских жрецов, впервые опубликованный Миролюбовым Ю.П. (1892—1970).   Из анализа представленных Юрием Петровичем текстов  можно сделать вывод, что он был  написан разными людьми на дубовых дощечках,  письменами называемыми сейчас влесовицей. «Велесова книга» была обнаружена во время гражданской войны  князем  Изенбеком, который  нашел её в 1919 году, в разгромленном имении  дворян Задонских. Информация, изложенная на дощечках, охватывает культурные воззрения наших предков и хронологию событий   в период около 100 тыс. лет до н. эры — 1 тыс. нашей эры.

– это мир который наше – эго физической личности-  едает. То есть это наш плотный физический мир, четырехмерный Мир людей-форм  и  других живых существ.

— это мир который  ашатма-Душа едает.  По классификации Агни йоги  это «тонкий мир»,  см. так же  понятия астральный и мысленный.  Он включает в себя более многомерные пространства и реальности нежели Явный Мир. Это Мир душ наших  пращуров и других живых существ.

–  это мир который  атма-Дух едает.  По классификации Агни йоги  это Мир «Огненный».  Он состоит из пространств и реальностей находящихся ближе всего к Изначальному Источнику Света.  Это мир наших Богов.

И так мы видим что вселенную Заполняют четыре мира.

– это мир Богов и духовных искр (духов-праатм).

Мир Светлой Нави – Высший Навный Мир,

– Наш материальный – Средний мир

Мир Темной Нави -Нижний Навный Мир- его называют еще Донный (подземный) мир.

Высший и Нижний миры Нави любят посещать шаманы в своем трансе, а вот мир Прави им недоступен.

Все перечисленные миры дуальны, то есть  имеют два полюса (положительный и отрицательный ).  И так приступим к изучению  учения «Велесовой книги» о Триглавах:

“Во первых главу пред Триглавом склоните! Так мы всегда начинали, Великую славу ему  воспевали. (Сварог это имя дословно означает «– небеса, «»- Род, «»- горний, высший. То есть он Высший  Род Небесный) – деда  Богов восхваляли, что ожидает нас. начальник Рода  божьего и всему (то есть он, по сути, и есть Бог РОД), яко вечно бьющий родник, течет летом из криницы своей, и  зимой никогда не замерзает. И ту воду живую пьем (у нас есть энергетический центр «родничок» расположенный на макушке головы, через который мы и получаем живую энергию Сварога). И живем,  покуда не  придем к нему после смерти,  до лучших  лугов райских.

И громовержцу ПЕ-РУНУ (имя означает Познавшему РУНы), Богу битв и борьбы речем: «Ты оживляющий явленное (то есть он активизирует космические силы и энергии, «оживляет» их), не переставай  Коло вращать (КОЛО это кольцо-круг-ЛОКОлизация, здесь имеется понятие вселенского  Сварожьего Коло – то есть небосвода и имеется понятие Коло кровообращения в нашем теле, ведь чертог Перуна находится в сердце)! И веди нас стезею правой (путём правым), до брани и до тризны (обряд поминания) великой. Те, что пали в бою, те которые шли, вечно живите вы в полку Перуновом!

Но вот дальше есть различия если у христиан проявление единого бога  ограничено тремя лицами, а остальные божественные сущности представлены ангелами, то в остальных древних верованиях это боги. У евреев Элохим переводится только как множественное  число – боги, и в кабале есть упоминания 72 имен разных Богов которые являются проявлениями  единого. Так же упоминание о 72 Богах встречаются и в священной книге е. В христианстве же, как говорилось выше эти божества заменены ангелами. А как же в нашей древней ведической  Вере? Смотрим «Велесову книгу» дальше).

Далее  после дуального деления Космоса на свет и тьму, которые олицетворяют Чернобог и Белобог, идут Триглавы пространственных  Миров составляющих вселенную. Далее  Триглавы характерезующие время,  потом Триглавы различных сфер деятельности и т.д.  Как и в других религиях их общее число 72. Смотрим:

“За этими двумя: Велес, Хорс и Стрибог; затем Вышень, Леля, Летич;   Затем Радогощ, Крышень, Коляда,  затем Удзерц,  Сивый Яр, Дажьбог ().”

Как мы видели пространственных Миров заполняющих Вселенную у нас четыре значит  Богов составляющих их Триглавы должно быть двенадцать. Первый Бог в Триглаве он главный, второй как обычно характеризует силы этого Мира, а третий характеризует состояние  духов-праатм в этом мире.

Триглав Мира Прави.

Бог Велес (ВЕЛикий ЕСмь-ЕСть, он главный в Триглаве), Бог Хорс (ХОРошие, положительные, уравновешенные Силы), СТРИбог (СТРимительные, СТРастные  духи-праатмы).

Триглав Мира Светлой Нави (Вышнего мира у шаманов)

Бог Вышень (Высший бог этого мира), Бог Лель-Леля (Олицетворяет силы которые лелеют – любовь, благость и т.д.), Бог Летич (летучие, легкие духи-праатмы не загрязненные – не утяжеленные грехами).

Триглав Мира Яви.

Бог Крышень (Кришна, он крышует этот мир,  является Покровителем  Явного мира), Бог  КОЛяда (характеризует лизованные, ограниченные силы в явном мире. В Яви все силы  ограничены и минимизированы), Бог Радогощ (характеризует духи-праатмы, которые являются гостями в этом Явном мире).

Триглав Мира Темной Нави, Низшего (Донного-Подземного) мира.

Бог (Бог зами связанный с онным миром, соающий его), Сивый Яр (Серые, затуманенные- темные силы), Даждьбог (покровительствует духам-праатмам, которые находятся в состоянии восхождения-очищения в этом мире, Даждьбог помогает им восстановится).

После Триглавов пространственных миров идут Триглавы характеризующие течение времени (как земного годового круга,  так и галактического временного круга). Каждый Триглав в земном годовом круге соответствует  определенному сезону (весна, лето, осень, зима). В галактическом круге времени они  соответствуют  целым эпохам (утро-рассвет, галактический день, вечер, галактическая ночь). И так смотрим:

“А вот: Белояр, Ладо, Купало (Весна), и Сенич,  Житнец, Венич (Лето), и Зернич, Овсенич, Просич (осень), и Студич, Ледич , Лютич (Зима).”

Далее перечисляются  Боги олицетворяющие различные  сферы жизнедеятельности:

“А потом Птичич, Зверенич, Милич, Дождич, Плодич, Ягодич, Пшенич, Ирьстич, Кленьшич, Ежеренч, Ветрич, Соломыч, Грибыч, Ловыч, Беседыч, Снежич, Страныч, Свендтич, Радыч, Светыч, Кровыч, Красыч,  Травыч, Стеблич ().

А за этими суть Родыч, Масленич, Живыч, Ведыч, Листвич, Квечич, Водыч, Звездыч, Громыч, Семыч, Липеч, Рыбич, Брежич, Зелинич, Горычь, Страдич, Спасычь, Листе-Веврзич, Мыслич, Гостич, Ратич, Стринич, Щурич, Родыч )”.

Итого получилось 72 Бога, как и в кабале и в е, а так же и в исламе, где есть то же  понятие 72 имен Бога. У христиан считается, что в небесных сферах у ангелов имеется 72 чина. Но почему только 72, ведь богов значительно больше? Оказывается  число 72 имеет особый сакральный смысл. Например в пятиугольнике символизирующем человека,  угол составляет ровно 72 градуса. Но самое  главное  поворот угла цепочки ДНК составляет ту же цифру 72, то есть по сути на человека на уровне ДНК в той или иной степени могут оказывать влияния 72 различных Бога (у христиан ангела). На этом знании влияний составлялись различные древние гороскопы ).

Из всего выше сказанного  можно сделать вывод, что наша древняя вера строилась на глубоко выверенных законах и знаниях Вселенной. Все утверждения Вед имеют под собой веские научные основания. А вот новая религия, которая   возникла не на пустом месте, не смогла без искажений  вобрать в себя мудрость предыдущих поколений. А насчет того какой праздник праздновать, каждый должен выбирать в соответствии с запросами своей  души самостоятельно.

По представлениям славян триглав настолько силен, что может разделить три мира. Долгое время простой люд опасался пользоваться оберегом, применяли его только волхвы для проведения ритуалов. Считалось, что через триглав разгневанные боги могут наказать неугодного человека.

У славянского оберега триглав главное значение – поддержание равновесного состояния трех миров: явного, божественного и загробного. Символ трилистник означает гармоничность существования, единство физического и внутреннего, материального и возвышенного.

Значение тату триглав такое же, как амулета. Рисунок на теле поддерживает оптимистичный настрой и целеустремленность, привлекает удачу, защищает от негатива и вражеских нападок.

Желательно сначала сделать временную татуировку, походить с ней некоторое время. Она позволит понять, как славянский символ влияет на жизнь: положительно или отрицательно. Если жизненные обстоятельства изменились в лучшую сторону, то можно смело делать настоящую татуировку.

Двусторонний кулон из серебра «трилистник велеса» – купить в славянской лавке

Серебряный оберег в виде Сияющего Солнца, олицетворяющего Ярилу (бога расцвета, весны у славян). Фото со Звездой Лады дано для примера, так как в Ярое Солнце мы можем заключить фактически любой знак славян или асатру – по Вашему выбору. Причём в любом случае символ в центре будет усилен за счёт энергии солнечного бога. Но самое главное – при достаточно большом размере (35 мм в диаметре) кулон весит немного, и поэтому – недорог.

Символы на выбор: Алатырь, Белобог, Богодар, Вайга, Валькирия, Валькнут, Велес, Грозовик, Громовик, Двенадцатиконечный крест, Денежная свастика, Дуния, Духобор, Духовная свастика, Духовная сила, Душевная свастика, Дхата, Зайчик, Засеянное поле, Звезда Лады, Звезда Перуна, Звезда Руси, Знич, Колард, Коловрат посолонь, Коловрат противосолонь, Колохорт, Колядник, Ладинец, Макошь, Меч в Инглии, Молвинец, Небесный крест, Небесный вепрь, Новородник, Одолень-трава, Ратиборец, Репейник счастья, Род, Родимич, Рубежник, Рыжик, Рысич, Свадебник, Сварожич, Солард, Триксель, Цветок папоротника, Чёрное солнце.

Таким образом, Вы можете заказать себе личный нательный оберег, просто выбрав символ из списка. Если Вы затрудняетесь с выбором символа, ознакомьтесь с описаниями на нашем сайте. Если и этого окажется недостаточно, спросите совета у нас, мы поможем определиться с выбором. Если Вашего символа не окажется в списке, мы сделаем оберег для Вас индивидуально (цена готового изделия может вырасти).

Видеообзор изделия на примере одного символа:

Инструкция, как изготовить оберег

Пошаговая инструкция для создания северного талисмана:

• Из светлой ткани шьют небольшой мешочек, который затягивают красным шнуром.
• С помощью тканевого маркера на мешочке изображают Трикветр в желаемой вариации. Можно перенести рисунок через копирку или купить готовый амулет, пришив его в центре мешочка.
• Внутрь добавляют цветки ромашки и лаванды, высыпают щепотку соли.
• Готовое изделие опрыскивают цитрусовым аромамаслом с лимонной цедрой в составе.

Мешочек размещают в квартире, недалеко от входной двери, чтобы он оставался незамеченным. Он отгонит от порога людей, которые приходят с дурными намерениями, и поможет хозяевам наладить отношения в семье. Защитит здоровье домочадцев и избавит от магических атак.

История символа трикветр

Блокнот с кельтским трилистником дарит силы и вдохновение для творчества

Начало истории Трикветра относят к 4-6 векам н.э. Изображение знака нашли на рунических камнях Скандинавии (валуны с символическими образами). Знак больше всего связан с древними кельтами, поскольку он изображен на кельтских крестах. В Средневековье он появляется у древних славян. Народы Центральной и Северной Европы используют его в ритуальных практиках и магических обрядах.

Разные народы использовали древний знак по-разному:

• рисовали на горшках и орудиях быта;
• использовали для отсчета лунных фаз;
• наносили знак на монеты;
• вырезали на пряжках и ремнях;
• изображали у входа в жилище.

По поверью, у славян считалось, что «Рыба Иешуа» способна сохранить дом, спасти семейный очаг от бед, создать более прочные отношения в браке. Знак в славянской мифологии символизировал домашний очаг, семью, брак. Его изображение, вплетенное в народные мотивы, носило название «славянский орнамент».

Для чего изначально предназначался знак, покрыто завесой тайны. Свою историю он ведет от викингов и кельтов, но не было найдено никаких сведений о том, для чего он был задуман при создании.

Создание этого амулета под силу русским мастеровым-умельцам

Как выглядит

Варианты талисмана Трикветр у разных народов

Если слово Трикверт перевести дословно с латыни, то triquetrum означает «имеющий три угла». Это не классическая фигура с геометрическими пропорциями, поскольку его линии согнуты дугой. Он напоминает три лепестка, переплетенным между собой, или трилистник. На ранних этапах развития христианства амулет украшали рыбки и знак называли «Рыба Иешуа». Позже в изображение вплетают круг, который объединяет триаду в единое целое.

Есть и другой вариант христианского декоративного знака, который символизирует Троицу. У северных народов символ несколько отличается, сохраняя основные линии, которые представлены в разных вариациях. Но к классическим вариантам относится знак кельтов как триединство человеческого: объединение разума, души и тела.

Древние артефакты будоражат сознание современного человека. Он пытается докопаться до истинного смысла знака, скрытого в глубине веков.  И сегодня маги придают разный смысл Трикветру.

Как выглядит триглав

Оберег  красив и неоднозначен. Именно поэтому встречаются самые разнообразные толкования и объяснения. Некоторые объясняют этот знак по аналогии с Триглавом — трёхликим идолом, найденным на острове Руян (Рюген). Точное имя этого идола неизвестно, сейчас называют имена Бог Световит, Бог Поренут или Бог Триглав (объединение Богов , , Святовита). Как бы то ни было, знак Триглав не имеет никакого отношения к этому древнему славянскому идолу — символика Триглава предполагает соединения в бесконечность трёх Миров — Правь, Явь и Навь. Таким образом, этот знак принадлежит Богу , Властителю Трёх Миров. символизирует жизненное пространство с его одновременной бесконечностью и определённостью.

Какие бывают обереги,дающие защиту Велеса?

Оберег прекрасно подходит «путешественникам» (тем, кто в пути и тем, кто просто любит смену жизненных обстоятельств), «ведунам» (тем, кто занимается магическими практиками разной сложности — от проведения больших обрядов до самых скромных бытовых шепотков), а также людям с художественным вкусом и, возможно, занимающимся творческим делом — «музыкантам и поэтам».

Оберег подходит: взрослым женщинам для получения социального успеха, мальчикам от 13 лет и старше и мужчинам.

Символика оберега — верная жизненная дорога, не ограниченная одной явной жизнью.

Как изготовить оберег своими руками

Если Трикветр помогал нашим предком наладить быт и семейные отношения, то и люди в нынешнем веке могут попробовать пойти по их стопам: изготовить амулет своими руками не так сложно.

Кому можно носить и как использовать амулет

Владелец получает энергию от амулета, если он расположен в области груди

https://youtube.com/watch?v=dx-Xe1UvdFA%3Ffeature%3Doembed

Знак кельтской магии рекомендуется носить на цепочке. Оберег должен находиться в области груди. Так он быстрее обретет энергию и восстанавливает связь со своим хозяином, выступая в роли защитного щита. В сложной ситуации его нужно сжать в ладошках и мысленно или вслух проговорить просьбу.

По мнению магов, Триквестр обладает следующими свойствами:

• охраняет от темных сил;
• притягивает позитивные вибрации;
• поднимает жизненный настрой;
• воздействует на биополе, укрепляя и очищая его;
• дарит уверенность в своих возможностях;
• спасает от сглаза и порчи.

Использовать в полной мере магию этого знака не получится, поскольку его сакральный смысл скрыт в глубине веков.

Кому подходит оберег триглав?

Триглав — для взрослых людей. Лучше всего подходит:

• мужчинам;
• мальчикам, начиная с 12-13 лет;
• женщинам взрослым, для получения социального успеха.

Оберег считается одной из самых мощных защит духовного развития. Этот знак любим «путешественниками» — теми людьми, которые так или иначе стремятся к  переменам в жизни, к поиску новых способов своего существования, к постоянному переосмыслению образа действий, хотят защититься от жизненных «тупиков».  Знак хорош для «ведунов— тех, кто занимается магическими практиками любого направления и любой степени погружения.

• маг — тот, кто обращается к Родным Богам с уговором на исполнение доброго чаяния;
• магические практики — от практической работы Волхва до бытового чародейства (к примеру, обрядового вышивания);
• степень погружения — различная по сложности обрядовость (от большого алтаря до простого напевания коротких заговоров-шепотков).

Оберег Велеса Триглав может вдохновить «художников, музыкантов и поэтов» — творческих людей, которые ищут развитие своих личных способностей, проявляя нестандартный подход в своих делах.

Знак хорош для тех, кто задумывается о своём духовном и творческом развитии и хочет оберечься от неудач, собственного недомыслия и жизненного застоя.

Больше о Боге Велесе в статье «Велес — Бог трёх Миров»

Посмотрите другие символы Велеса

Вы можете посмотреть другие знаки на странице «Славянская символика»

Необходимые материалы

Для работы потребуются:

• тканый мешочек светлых тонов;
• толстая нить или шнур красного цвета;
• соцветия лаванды и ромашки;
• маркер для бумаги и тканей;
• аромомасло из цитруса или лимонная цедра;
• поваренная соль.

Действие магического символа усиливает аметист, поэтому можно нарисовать Трикветр прямо на камне и носить в области груди камень на цепочке. Как вариант, камень с символом можно положить в мешочек. Знак приобретает большую силу в сочетании с цветками лаванды.

Смысл и значение

Кельтский талисман как сакральный символ

Трикветр относится к сакральным символам, которые обладают огромной силой. Одна из наиболее достоверных версий его символики – перемещение Солнца по небосклону. Лепестки указывают на три основных фазы его движения: восход, зенит, закат. Отсюда – понимание цикличности и гармонии мироздания. Одновременно знак указывает на смену трех периодов жизни человека: его рождение, жизнь и смерть.

Происхождение амулета уходит глубокими корнями в прошлое. Трикветр хорошо известен европейским северным народам. Знак почитали кельты, скандинавы, британцы, немцы, славяне. Люди придавали серьезное значение амулету Трикветру, но толковали его неоднозначно. Это было связано с религией, образом жизни и культурой каждой нации. При разной трактовке основные понятия символа – возрождение и бесконечность.

https://youtube.com/watch?v=jKwu1rG_Lec%3Ffeature%3Doembed

Британцы и скандинавы применяли Трикветр как сакральный символ для религиозных обрядов и ритуалов, связанных с солнечным светилом. Знак находят на католических кельтских крестах, как объединение гармонии мироздания и католической веры. Он использовался в качестве лунного календаря для летоисчисления.

«Тройственный узел» рассматривали как знак единства между язычниками, христианами и агностиками. Трикветр – тройственное представление о разных понятиях, вещах и людях с разным вероисповеданием.

Тату трикветр

Один из вариантов тату с символикой кельтов

Люди, которые решились набить на теле магический знак, должны серьезно отнестись к его воздействию. Прежде чем делать татуировку, следует несколько дней поносить символ на цепочке. Если наблюдаются положительные эмоции и хорошее самочувствие, то проблем нет: символ можно наносить на тело.

При создании татуировки следует придерживаться определенных правил:

• Набивать в области шеи или груди, чтобы он оказывал общее положительное влияние на организм.
• Изображение наносить в . В дополнительные элементы включают другие цветовые оттенки.
• Хорошим дополнением станет , которые являются символом жизни, процветания и плодородия. Подойдет и птица феникс, смысл которой бессмертие и очищающий огонь.
• Татуировка наносится в стиле этники или минимализма. Другая стилистика – это композиция кельтских мотивов в серо-синих тонах или современный вариант – небольшие размеры и четкость черного изображения.

У женщин тату символизирует нежность, загадочность с сексуальными нотками, у мужчин знак Трикверта на коже – связь с культурой кельтов и вера в высший разум.

К любому амулету нужно относиться серьезно. Это не просто украшение, которое надевают по случаю, а сакральный знак, обладающий определенными возможностями. О силе магического воздействия Трикветра говорить сложно. Его символика и предназначение в культуре кельтов изучены не полностью. Люди из глубины веков с помощью магического амулета передали послание, которое пока не поддается полной расшифровке.

Чем поможет оберег триглав, какое действо совершает?

• раскрытия собственных возможностей (умственных и духовных);
• творческих взлётов;
• выбора верной жизненной дороги.

https://youtube.com/watch?v=sdRMYf4iZEI%3Ffeature%3Doembed

Оберег носят для защиты от:

• жизненных тупиков;
• неудач;
• застоя в развитии умственном и духовном.