Список славянских божеств

ТовароманияСлавянские боги — топ 26 богов славянского пантеона

Письменность на Руси появилась лишь после распространения христианской религии. Потому записей о славянских божествах до наших дней дошло достаточно мало. О каких-то из них и вовсе ничего не известно, кроме имени.

Несмотря на то, что у разных общин и поселений могли быть свои мифические существа, поклонение основным – верховным, популярным – славянским богам было повсеместным. К ним обращались с просьбами, их восхваляли и боялись прогневать, им приносили дары. И сегодня мы хотим поведать вам о некоторых языческих богах и богинях древних славян.

Славянские боги

Одна из верховных богинь славянского пантеона. Она неразрывно связана с водой, в ней заключены истинная любовь и жизнь. Кострома считалась покровительницей всех влюбленных, кроме этого, она – прародительница мавок. В ней прослеживается немало общих черт с еще одной популярной языческой богиней – Лелей.

Родители Костромы – Купальница и Семаргл (Симаргл). Ее любимый муж и родной брат – Купала.

Древние славяне называли Кострому богиней плодородия и урожая. Ее время года – лето.

Кострома и Купала – главные действующие лица одной славянской легенды. Брат с сестрой родились в день летнего солнцестояния. Повзрослевший Купала отправился в Навье царство. Спустя много времени он вернулся и повстречался со своей сестрицей, которую не узнал. Кострома тоже не признала Купалу и без памяти влюбилась в него.

Молодые влюбленные поженились также в день летнего солнцестояния, лишь спустя сутки они узнали, что являются друг другу братом и сестрой. Несмотря на то, что никто из божеств не высказался против такого союза, Кострома и Купала не смогли пережить потрясения. Они бросились в речной омут, где Купала погиб, а Кострома переродилась в мавку.

Бог Перун

У восточных славян бог Перун, чье имя означает «разящий», считался главным среди остальных божеств. Он главенствовал над верхней частью мира, небо – его территория.

Перун – бог грома и молний. В преданиях сказано, что его волшебные стрелы могли покарать любого из божеств или людей.Бог разъезжал по небосклону на колеснице, по иным данным – верхом на коне. У него под рукой всегда были топоры, стрелы и молнии.

Он влиял на погоду, особенно на осадки. Потому люди приносили ему дары и жертвы, прося о солнце или дожде. Самыми распространенными подношениями были домашние животные и птицы. В редких случаях совершалось человеческое жертвоприношение.

В дополнение к своим основным функциям Перун выступал защитником и помощником в бою, покровительствовал воинам.Чаще всего изображают древнего бога в виде старца с длинными серебряными волосами, золотыми усами и бородой.

Богиня Мара

У этой богини несколько имен. В одних источниках ее называют Морена, в других она фигурирует под именем Морана.Мара – дочь Лады и Сварога, жена Кощея Бессмертного. Она из числа тех древних богинь, которых люди очень боялись.

Ей было не принято поклоняться и постоянно приносить дары. Все то, что использовалось во время обряда во имя Мары, после сжигалось, зарывалось или топилось в болоте. Хоть образ божества и окрашен черным цветом, нередко именно к Морене обращались с просьбой о прекращении засухи.

Сезон года Мары – зима, однако она умеет с легкостью управлять течением времени и погодой. Потому способна в разгар лета устроить снегопад или осенью заставить солнце греть и сиять, словно ясным июльским днем.

Мара тесно связана с темнотой, ночью и смертью. Ее главный атрибут – острый серп, которым она пожинает человеческие жизни. Богиня сопровождает души во время перехода в царство мертвых. Она же способна помочь душе заново переродиться.

Внешность Мары изменчива. Иногда эти перемены связывают со сменой сезонов года. Чаще всего Морана изображается или как очень красивая юная девушка с черными волосами и огромными темными глазами, или как дряхлая злая старуха.

Бог Хорс

Хорс так же, как и Перун, был в почете у восточных славян. Постепенно вера в него распространилась по разным районам Руси.Хорс является сыном Рода и родным братом Велеса. При этом он тесно связан с такими богами, как Ярило и Даждьбог. Это объясняется тем, что все три божества «управляют» солнцем.

Хорс считался богом солнечного света и отличного урожая. Он – самый трудолюбивый из всех представителей славянских богов.

Из-за этой особенности Хорс близок к людям. Впрочем, Хорс управляет не только солнечным светом. Он влияет на погоду: укрощает ветра, останавливает снегопады, повышает или понижает температуру воздуха.

Его цвет – желтый. День – воскресенье. Металл – червонное золото.

Одним из обрядовых действий, восхваляющих солнечное божество, считался хоровод. В названии танца даже заключено имя бога.В отдельных источниках упоминается, что у древних славян существовал брат-близнец Хорса – Черный Хорс, обитающий в Навьем мире.

Числобог

Такое имя божество получило неспроста. Числобог (Цислбог) в представлениях древних славян заведовал числами и цифрами, он – создатель Круголета – кругового или цикличного календаря. Считается, что подобным календарем славяне пользовались до момента, как на престол взошел Петр I.

К Числобогу часто обращались те, кто был тесно связан с магией, занимался гаданиями и предсказаниями.

О божестве известно крайне мало. Числобог практически не упоминается ни в каких сказаниях, записях и легендах. Иногда его приравнивают к верховному божеству, которое появилось многим позже иных богов и богинь.

Даждьбог

Доподлинно неизвестно, как расшифровывается имя божества и чьим ребенком он является. Иногда его отцом называют Перуна, иногда – Сварога. Некоторые историки полагают, что в пантеоне славянских богов вовсе не было Даждьбога. Он появился в результате ошибки, неправильной трактовки распространенного на Руси восклицания – «Дай Боже!».

Даждьбог повелевает солнцем. По небу он проезжает на колеснице, запряженной золотыми конями или львами, и следует за солнечным диском. Впереди него всегда летят стаи птиц. Есть предположение, что ему была подвластна магия, он умел обращаться в золотистого льва с густой гривой.

В легендах бог описывается как статный мужчина с лучистыми голубыми глазами и очень светлыми сверкающими волосами. Он облачен в золотые доспехи. Даждьбог не относится к числу богов-воинов, хотя его основным атрибутом выступает огромный щит.

Он – бог-защитник, дарующий людям здоровье, процветание, отличный урожай и материальные блага.

В ритуалах во имя божества всегда использовались перья диких птиц, идола изготавливали из дерева. Капища располагались на возвышенностях.

Стрибог

Когда земледельцы просили о дожде, а рыбкам и мореплавателям был нужен попутный ветер, они обращались к Стрибогу. Стрибог управляет ветрами, потому ему подвластно движение облаков на небосклоне. Контролировать воздушную стихию божеству помогают его многочисленные дети и внуки.

Он – сын Сварога (Рода). Владеет магией воздуха, умеет обращаться в птицу, летать. Бог легко создает различные иллюзии и делает невидимыми предметы. Под его властью находятся все птицы, а его символ – перо.

Капища для Стрибога никогда никак не огораживались, потому что движение воздушных потоков не должно пресекаться. Деревянного идола древние славяне устанавливали лицом на север, напротив фигурки ставился камень, который служил алтарем.

В жертву божеству ветра приносились животные, зерно, хлеб.

Семаргл

Появилось божество из искры, которую высек Сварог, ударив мечом по священному камню. Семаргл – бог огня, его также связывают с Луной. Чаще всего он является верхом на серебристом коне с золотой гривой. Его верный спутник – крылатая рыжая собака. В некоторых источниках говорится, что Семаргл сам может обращаться в летающего пса.

Божество, в отличие от многих иных представителей пантеона славянских богов, живет, как правило, среди людей. Ночами Семаргл стоит на страже смертных. Свой пост он покидает только раз в году – в день Осеннего равноденствия.

Обращались к нему, прося о сохранности посевов и запасов, созданных на холодное время года. Семаргл помогал в лечении. Славяне верили, что, если у больного человека появляется жар, значит, божество борется с хворью и ускоряет процесс выздоровления. Потому сбивать температуру было нельзя.

Жертвы богу приносились через огонь.

Мокошь

Мокошь – еще одна богиня, у которой много имен. Ее называют Родина-Мать, Макоша, Мокоша. Иногда встречается написание имени без мягкого знака.

Божество управляет судьбами людей. Тем, кто искренне верит, идет по своему пути, стремится воплотить истинные мечты в жизнь, Мокошь покровительствует и помогает.

Древние славяне почитали Мокошу как богиню Земли, достатка, прекрасного урожая, семейного благополучия. Она оберегает молодых девушек, способствует легким родам. Ритуалы в ее честь совершались, чтобы дети были здоровыми, а в семье всегда царили любовь и гармония.

В весенний период Мокошь изображали с поднятыми вверх руками, чтобы все посаженное в землю цвело и росло. Осенью руки Мокоши были опущены, это являлось символом богатого урожая.

Настроение у божества очень изменчивое. Потому наши предки боялись прогневать Мокошь. Ее недовольство могло обернуться многочисленными бедами и проблемами.

Вестниками Мокоши считались муравьи, пчелы, шмели, пауки. Их нельзя было убивать. С насекомыми связывались многие обряды на Руси.

Дерево Мокоши – ель. Чтобы привлечь внимание божества и расположить его к себе, дары, подношения оставлялись в еловых рощах.

Бог Ярило

Младший брат Даждьбога и Хорса, покровитель яркого весеннего солнца. Ярило на Руси олицетворял собой самый расцвет человеческих сил и сил природы. Он – бог юности, плотских удовольствий и любви, деторождения, страсти.

Наши предки наделили божество ярким темпераментом, чистотой, искренностью и отличным настроением. Ярило покровительствует влюбленным, однако отвечает только за страстную и плотскую составляющую отношений.

Ярило – статный, высокий юноша, которого обычно изображают с обнаженным торсом. У него ясные голубые глаза и светлые волосы. В одной из славянских легенд говорится, что в этого бога влюбилась юная богиня Леля.

Однако союза между ними не вышло: Ярило слишком ветреный и влюбленный одновременно во всех богинь славянского пантеона, в каждую смертную женщину.

В ряде источников указывается, что Ярило – не столько божество, сколько персонификация старинного славянского праздника, который выпадал на самое начало лета.

Богиня Лада

Богиня любви, счастья, красоты. Лада – дочь Первобога и Уточки, о которой позднее пошли все мифологические волшебные птицы.

Если Мокошь олицетворяет собой материнство и счастливый брак, то Лада – прекрасное юное создание, которое только-только готовится пойти под венец с любимым.

На Руси Лада покровительствовала молодым незамужним девушкам. Ее любовь – чистая, искренняя, не имеющая никакого отношения к плотским утехам, с которыми связан Ярило. Изображается богиня в виде красивой девы с длинными русыми или рыжеватыми волосами.

На ее голове нередко присутствует венок из ярких полевых цветов, одежда – светлая и легкая.

Символы Лады – белый лебедь, в которого божество могло перевоплощаться, и белая береза. Металл – золото, а камень – изумруд.

Во время обрядов в честь богини не принято было приносить кровавые жертвы. Как правило, славяне в качестве даров использовали цветы. Праздник, когда восхвалялась Лада, выпадает на 30 марта.

Богиня Леля

Леля – дочь Лады, одна из трех богинь, связанных с любовью, семейным счастьем. Однако, в отличие от Лады или Макоши, Леля не выступает в роли хранительницы домашнего очага. Она свободная, игривая, юная. Чаще всего изображается Леля в окружении дикой природы. В традиционной старославянской вышивке божество предстает в образе молодой лосихи.

Леля – юная дева с длинными светлыми волосами. Она совершенно не агрессивна, не относится к числу божеств-защитников, божеств-воителей. Покровительствует и помогает молодым девушкам, которые еще только ищут свою любовь. Она чиста и невинна.

Сезоном года Лели считалась весна. Потому и праздник в ее честь отмечался в конце апреля или в начале мая. Символы богини – молодая береза и рассветная заря. Металл – серебро. Стихия – вода. В легендах говорится, она стала женой Финиста, но не смогла забыть свою первую любовь, которой был Ярило.

Белобог

Верховное божество. Белобог считался одним из Ясуней – богов, которые олицетворяют собой свет, доброту, чистоту. Он – добрый старец, облаченный в светлые одежды. У него длинные седые волосы и борода.

Древние славяне обращались к Белобогу, прося его исполнить заветные желания. Он помогал сохранить мир в душе, поддержать гармонию в семье, наладить добрые отношения с людьми вокруг. Белобог «открывал» человеку глаза, указывал ему правильный, истинный путь, наполнял каждый день светом, теплом и добротой.

Божество не относится к числу воинов или защитников, оно лишь несет свет Вселенной и покой в жизни простых смертных. Белобог терпим к любым выходкам людей, он умеет прощать и забывать обиды, в нем нет ни грамма зла.

Он помогал в развитии и движении вперед, в материальных вопросах, мог выступать в роли целителя. В преданиях божество упоминается также под именами: Белун, Бог Белого Света, Святовит, Световит.

Бог Руевит

Бог-воин, бог-защитник. Руевит – могучий юноша в прочных доспехах, окруженный сиянием чистого света. В его руке – смертоносный клинок, без труда уничтожающий любого из служителей Тьмы. У него за поясом – еще семь мечей, против которых не устоит ни один враг.

Особенно почитаемым божество было у славян, проживающих в северных и западных землях. Идола Руевита делали из дуба. Божество даровало защиту во время войн, однако покровительствовало лишь тем, кто с почтением относился к языческим традициям, жил по законам, восхвалял богов.

Руевит часто изображается с семью ликами. Это объясняется тем, что на страже покоя могучий бог стоял не один, а в компании еще шести подобных ему божеств. В мифологии балтийских регионов он считался богом войны и победы в бою, его сравнивали с Марсом.

Он – универсальный воин, идеализированный образ защитника и солдата, герой. Под его надзором находятся территории Ярилы-Солнца и созвездия Макоши. Иными словами, защищает, оберегает Руевит Солнечную систему и Большую Медведицу.

Радогост

Бог успеха, радости и процветания. Сын Коляды и Радоницы, относится к касте солнечных славянских богов. Культ Радогоста получил особое распространение у славян, живших на севере.

Он заведовал финансовыми вопросами, помогал избежать споров и проблем тем, кто занимался торговлей. Обращались к богу с просьбами о хорошем урожае, о сытой жизни.

Радогост – сторонник справедливости. Он – бог-каратель. Он жестоко наказывал за обиды, унижения, воровство, убийства. Божество представлялось в роли верховного судьи, который оценивает поступки людей. После смерти Радогост встречал души, держа в руках весы. На их чаши складывались хорошие и дурные поступки, совершенные человеком при жизни.

Атрибутом бога в мирные времена была секира. В период войн изображали его с мечом в руке или с длинным острым копьем. Выглядел Радогост как сильный мужчина с рыжими волосами и бородой, иногда его облачали в доспехи. На его голове восседал орел, а в руках он держал отрубленную бычью голову.

Богиня Тара

Вечно прекрасная и вечно молодая богиня Тара во многих сказаниях фигурирует под именем Дара. Второе имя связно с одной из функций божества – дарование чего-либо. Тара – сестра Даждьбога, младшая дочь великого Перуна.

Она властвует над дикой природой: лесами, борами, дубравами, рощами. При этом под ее покровительством также находится все живое на земле, включая и человека. Тара – одна из самых почитаемых и любимых богинь у славянского народа.

Выглядела Тара как молодая девушка с темно-карими глазами и с длинной, туго заплетенной косой. На ней всегда был светлый сарафан, расшитый золотыми или красными нитями.

Она дарит доброту, любовь, гармонию и тепло. Знает, как излечить от любых недугов, используя целебные травы, цветы, ягоды.

Она – верховная богиня природы. Особо тесную связь с Тарой, как считали наши предки, имели деревья: вяз, береза, ясень, дуб и кедр.

Божество покровительствовало девушкам и женщинам. К Таре обращались, когда нужен был хороший урожай. Жертвы для нее были бескровными. В костре, разведенном в честь богини, сжигались семена, зерна, хлеб, пироги, различные угощения с праздничного стола, изготовленные своими руками.

Небесный воин, правая рука Перуна. Индра – бог-воитель, защитник. Однако, в отличие от многих иных божеств, он крайне редко спускается с небес и вступает в бой наравне с людьми. Индра привык воевать с Силами Тьмы в межзвездном пространстве.

Он – высший бог, который покровительствует военнослужащим, защитникам. В классическом варианте Индра представляется как высокий и очень сильный мужчина с бородой. Он облачен в кольчугу и латы. В его руках – сияющие мечи. Божество не знает страха и устали, готово самозабвенно защищать миры от злых сил.

К Индре взывали, когда нужно победить в бою. Он также олицетворял собой мудрость, отвагу, решительность. Всеми этими качествами славянский бог наделял тех, кто верил в него, кто делал подношения и проводил обряды в его честь.

Богиня Зимун

Богородица, мать Перуна, Велеса и многих иных славянских богов. Иногда ее именуют Матерью Всего Живого, в том числе людей.Зимун почиталась повсеместно. В ее праздник, выпадающий на апрель, было запрещено употреблять в пищу мясо и молоко.

Традиция сложилась ввиду того, что символ Зимун – корова. Животное олицетворяет собой достаток, богатство, процветание.Богиня заботлива и добра, дарит свет, любовь и тепло, помогает всем нуждающимся.

Древние славяне обращались к ней с различными просьбами. Она излечивала тяжелобольных, приносила гармонию и благополучие в семьи. Земледельцы просили у Зимун богатый урожай, торговцы – прибыли и выгодных сделок.

Зимун охраняла воинов, помогала им вернуться живыми и невредимыми с поля боя, одержав триумфальную победу над врагами. Она заведовала погодой, приглядывала за юными девушками и парнями. Незамужние девы обращались к ней с просьбами помочь отыскать суженого.

Изображалась Зимун в виде немолодой, но все равно очень красивой женщины с добрым взглядом. На ее губах была улыбка, что указывало на хорошее настроение, в котором всегда находилась богиня.

Полубог Ховала

Полубог, которого иногда причисляют к легиону Ангелов Смерти. Доподлинно неизвестно, откуда он взялся.

Ховала (Ховало) – седой старец в одеждах, расшитых славянскими рунами. На обруче над его головой находится шестнадцать или двенадцать глаз. Это божество никогда не спит и не дремлет. Днем глаза его поглощают энергию от растений, животных и птиц, людей. Ночью Ховала бродит по миру смертных и приносит покой, умиротворение, тихую радость и тепло.

Полубог ведает, где зарыты клады и сокровища, однако он очень ревностно охраняет такие места. Если человек, который не должен получить в свои руки богатства, настырно пытается добыть клад, то Ховала его ослепляет. Когда божество находится в скверном настроении, возникает засуха, солнце уничтожает посевы и весь урожай.

Несмотря на такие пугающие характеристики, Ховало не стремится навредить людям просто так. Напротив, он «выжигает» все злое и скверное в смертных, помогает преодолеть сложный жизненный этап, заряжает силами и уверенностью.

Бог Велес

Велес – многоликий бог, наделенный разнообразными обязанностями. Он обитает на границах трех миров – Яви, Нави и Прави. Все три мира ему подвластны.

Лики бога олицетворяют собой указанные три мира. В иных трактовках они – прошлое, настоящее и будущее.Велес часто изображается в образе седого мудрого старца с посохом в руке, его всегда сопровождает огромный бурый медведь.

Но есть и иные варианты внешности бога. Так, к примеру, древние славяне представляли его незрячим или с повязкой на глазах, с гуслями или рогом, с кувшином, наполненном священным коровьим молоком.

Божество помогает тем, кто ищет свой истинный путь и стремится развиваться духовно. При этом Велес также бог-кудесник, владеющий всякой магией, и бог-защитник, нередко предстающий в образе могучего человека с головой быка.

Он связан с зимнем сезоном года, потому есть предположение, что у древних славян Велес исполнял функции привычного нам Деда Мороза.

Управляет божество водной стихией, ему подвластны все духи природы. Он оберегает путников в дороге, помогает достигнуть финансового благополучия и достатка, выступает в качестве проводника для душ при переходе в загробный мир.

Волос

Волос или Владыка – одно из имен Велеса, о котором речь шла выше. Это древнейшее божество за время существования язычества и пантеона славянских богов претерпело ряд изменений. Так, например, уже в период христианизации Руси Волос (Велес) стал именоваться Сварогом или Сварливым.

Кроме описанных ранее особенностей и функций, бог Волос покровительствовал творцам. Он считался божеством прозы, поэзии, музыки – любого искусства. По значимости у славянских племен Волос уступал лишь Перуну.

Бог Волх

Бог-воин и бог-защитник. Он никогда не вступает первым в бой, старается решить все мирным путем. Он не отнимает и не завоевывает, но ревностно защищает и оберегает то, что принадлежит ему.

В Новгородской Летописи божество представляется как одна из ипостасей Велеса, во многих же иных источниках Волх выступает как самостоятельный мифологический персонаж.

Волху подвластна магия, он умеет принимать облик любого зверя. В русских народных сказках мудрый и хитрый Серый Волк – это как раз Волх.

Внешне он представлял собой высокого и статного, сильного мужчину, облаченного в кольчугу. На голове Волх носил шлем, выкованный из чистого золота. Его оружия – булава и меч. Верным спутником Волха считается огненный конь.

Древние славяне обращались к божеству, прося его о защите и помощи, о том, чтобы Волх покарал обидчиков и предателей. Бог мог наделить человека силой, смелостью и мудростью.

В преданиях сказано, что Волх – сын Горына и Матери-Серы-Земли. Он – правнук Чернобога. Но, несмотря на такую «темную» родословную, для древних славян Волх являлся героем и справедливым воином.

Бог Сварог

В божественном пантеоне Сварог занимал верховное место, которое уступил ему Род, отправившись на заслуженный отдых. Сварог – Творец, бог огненной стихии, справедливый и мудрый. Он – отец многих важных и почитаемых славянами божеств.

Бог помогал тем, кто трудился на полях и в кузницах. К нему обращались с мольбами, когда нужно было добиться хорошего урожая.

В легендах говорится, что Сварог принес людям огонь, научил готовить на нем пищу, а также подарил славянам сыр и творог – пищу, которая считалась священной.

Он – бог-кузнец, который без устали трудится в небесной кузнице. Кроме огня и еды, Сварог даровал смертным оружие для защиты, некоторые орудия труда, научил управляться с металлом.

Божество покровительствует всем труженикам, воинам, тем, кто постоянно стремится узнавать что-либо новое. Он приносит движение, развитие, новые знания и умения, защищает от зла.

Сын Бога-Творца, имеющий власть над огненной стихией. Он управляет земным огнем, наделен тесной связью с небом и солнцем. Некоторые славяне почитали его и как бога войны, победы.

Сварожич наделен изменчивым характером. Находясь в хорошем расположении духа, он приносил тепло и свет. Когда божество гневалось, случались лесные пожары и сильные засухи.

Обращались к нему в случаях, когда требовалось решить серьезные вопросы и задачи, когда нужна была защита. Сварожич наделял людей, почитающих его, смекалкой, мудростью, помогал в освоении различных профессий, даровал силы для достижения поставленных целей.

Время Сварожича – золотая осень, период, когда собирается урожай и играются осенние свадьбы. Его тотемные птицы – журавль, лебедь и петух. В качестве подношений божеству славяне использовали напитки и хлеб, пироги.

Бог Род

Создатель всего, который «родился» из Мирового Яйца. Род «вылепил» мир небесный (Правь), мир людской (Явь) и Навье царство. Он – истина, сама сущность Мироздания. Род посадил Мировое Древо, из его дыхания появилась богиня Лада, он создал природу такой, какой мы ее знаем.

Создатель всех миров сотворил прабогинь, получивших имена Доля и Недоля. Вместе с Мокошью они ткут нити судеб, что роднит их с норнами из скандинавской мифологии.

Род не управляет мирами, он лишь создатель. У него нет конкретного облика, потому древние славяне не создавали его идолов, но почитали божество и поклонялись ему.

Богиня Рожаница

Рожаница – одно из имен богини Лады, которую еще называют Ладушкой, Ладо. Информация о ней представлена выше.Кроме того, рожаницами в пантеоне славянских богов именовались все богини, имеющие отношение к продолжению рода, плодородию, к любви и к семейным отношениям. По некоторым данным следует, что рожаницами также называли и богинь судьбы.

Баба Яга

В славянской мифологии Баба Яга носит имя Яга Виевна. Она – дочь Вия, правительница Верхнего Подземного Царства, жена Велеса. В преданиях и легендах она изображается как прекрасная дева с темными волосами. Она умна и сообразительна, сильна настолько, что способна в бою побороть едва ли не любого бога.

Яга владеет магическими знаниями, умеет летать и становиться невидимой. Вместе с мужем проживает Яга на границе миров. Она понимает языки растений, птиц, животных, умело обращается с любым оружием.

Ягу Виевну нельзя причислять к касте Темных славянских богов. Но и Светлой ее тоже никак не назвать. Она способна на добрые поступки, помогает людям в беде, защищает и оберегает, обучает магическому искусству. Однако ее темная сторона то и дело берет над богиней верх. Тогда Яга толкает Велеса на скверные поступки.

У славянских богов Яга не в почете. В одном предании сказано, что божества наслали на нее проклятие, лишив молодости. С тех пор Яга начала красть души юношей и девушек, детей, пытаясь вернуть себе былой облик. Отсюда берет свое начало персонаж русских народных сказок – Баба Яга с костяной ногой, метлой и ступой.

Черный бог Кощей

Кощный Бог или Черный Бог – имена, под которыми фигурирует Кощей в мифах древних славян. Его образ схож с персонажем сказок, но все же имеет некоторые отличия.

Кощей представлялся нашим предкам как старик с горящими серыми глазами. В руке он держал кривую палку (или кочергу), которой ворошил кости мертвецов. Он находился в окружении черных воронов и муравьев. Верный спутник бога – говорящий конь, верхом на котором Кощей проникал в мир смертных. Тотемные животные божества: змея, жаба.

Правит Кощей в царстве мертвых. Он отправляет души грешных людей в Пекло, где происходит очищение священным огнем ото всякой злобы.

Он связан с зимой так же, как и его супруга Мара. Время Кощея – ночь. Славяне верили, что как только спускаются сумерки, Черный Бог в сопровождении нескольких верных воинов проникает в мир людей. Он появляется на окраинах деревень и сёл, бывает возле лесов и болот.

К смертным у бога двоякое отношение. Людей чистых он не трогает. При необходимости даже оказывает некоторые услуги, не требуя ничего взамен. Но если повстречается Кощею на пути человек с «черной» душой, он покарает его еще при жизни или вовсе заберет с собой в Темное царство. Потому к этому божеству относились с опаской и уважением.

Навигация по главным категориям в проекте

Славянское язычество – совокупность верований западных, восточных и южных славян. В списке представлены общеславянские боги, боги разных культов славян и представители низших верований.

Образ Рода Первобога

• – олицетворяет зимний мороз и ненастья, которые сжигаются на костре, давая возможность прийти Весне.
• Ярило – является символом плодородия и наступления весны.
• Капище у озера – также символ плодородия, представляет соломенное чучело-женщину, которое хоронили хороводом.
• – символ плодородия представляет собой соломенное чучело-мужчину, которое также хоронили.
• – бог застолий, символ Рождественского колядования.

• — главный бог руянов, также бог войны и победы.
• Триглав — трёхголовый бог местности, иногда имеет вид коня.
• Радегаст — гланый бог ратарей, бог-воин.
• Радегаст Святобор – бог лесов и лесных угодий, олицитворение вечно живой природы.
• Чернобог — антибог, приносящий несчастье.
• — главный бог староградцев, покровитель лесов, в основном священной дубовой рощи.
• — бог празденст и гуляний.
• — бог природы и земли.
• Жива — женское божество.
• — бог плодородия.
• — бог войны.
• — пятиликий бог, следит за порядком на всей земле.
• — весенний ритуальный персонаж, чучело-воплощение смерти и зимы, которое топили, чтобы обеспечить урожай. Боги Тьмы и Света
• Рарог — огненная птица, покровитель очага и огня.

• — ритуальный персонаж, символизирующий старый год. Воплощается поленом, которое сжигают под Рождество.
• — ритуальный персонаж, символизирующий новый год.
• — женские водные духи, сходные с русалками.
• — бог плодородия.
• — образ “царя на земле”, в противоположность Богу на небе.
• — женский персонаж, участвующий в ритуалах вызова дождя.

• — души «заложных» покойников, живущие в воде.
• — злой дух, русалка.
• — различные жители потустороннего мира, проникающие в этот мир во время Святок, когда открыты ворота между мирами.
• — злой, враждебный людям дух.
• — колдун-оборотень, способный принимать облик волка.
• — женский дух, вселяющийся в человека и вызывающий болезни.
• Рарог — демон в виде огненного шара, залетающий в печную трубу и посещающий женщин, тоскующих по мужьям.
• — отрицательный женский персонаж, тип домового.
• — дух-покровитель дома.
• — дух-хозяин бани.
• — дух-хозяин двора.
• — дух-хозяин сарая.
• — дух-хозяин рек и водоёмов.
• — дух-хозяин леса.

Подробнее

Материалы сообщества доступны в соответствии с условиями лицензии CC-BY-SA, если не указано иное.

Кто и зачем придумывал некоторых славянских богов?

Недавний простой вопрос о викингах в одной известной интеллектуальной телевизионной игре натолкнул меня на мысль насколько наши знания об истории строятся на мифах и ошибках. Поэтому предлагаю Вам экскурс в историю некоторых “славянских богов”

Славянская мифология формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.

Несмотря на точное перечисление этих богов, представления о русском язычестве до сих пор обрывочны, чем привлекают и привлекали к себе различного рода мистификаторов, псевдоученых и новеллизаторов от науки.

История кабинетной мифологии

В XVIII веке, когда российские историки и литераторы почувствовали себя равноправными участниками европейской истории, им захотелось переписать историю России по европейскому образцу. Молодой империи нужна была прежде всего своя античность: легендарные правители, эпос и мифологический пантеон. Славянское язычество не успело развиться до уровня античного: не было ни сонма богов, ни устойчивых мифов об их иерархии, о деяниях и родственных отношениях. Но историкам XVIII века казалось, что можно и важно доказать, что все это было. Они по крупицам собирали сведения, и там, где оставались белые пятна, не стеснялись додумывать. «И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?» — писал в 1804 году в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик Григорий Глинка.
Так появилась русская «кабинетная мифология» — калейдоскоп никогда не существовавших или до неузнаваемости искаженных божеств, которых скроили по гомеровским фасонам за письменным столом.

Первые книги, посвященные российскому и славянскому язычеству, составляли писатели и историки-публицисты. В 1767 году выходит «Краткий мифологический лексикон» Михаила Чулкова, в 1768-м — «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей, и снабденного примечаниями» Михаила Попова. В 1804 году публикует «Древнюю религию славян» Григорий Глинка, в том же году выходит «Славянская и российская мифология» филолога и поборника отмены крепостного права Андрея Кайсарова. Все они представляют собой словари, где в алфавитном порядке собраны все сведения о языческих божествах, которые удалось почерпнуть из источников: трудов Татищева и Ломоносова, нескольких летописей, латинских хронистов и византийских географов, а также живого фольклора. Баба-яга превратилась под их пером в «адскую богиню», требующую кровавых жертвоприношений для своих внучек, а домовые и лешие стали «мечтательными полубогами». В один ряд встали божества западных славян, описанные в средневековых источниках, киевские кумиры, масленичные чучела, Боян из «Слова о полку Игореве», волхв из поддельной Иоакимовской летописи и плоды бесчисленных ошибок историков. Вместе они заселили русский Олимп, сошли с него в литературу и идеологию, и многие живы до сих пор. Вот некоторые из них.

Услад

Зимцерла

Впервые Зимцерла упоминается в переводе труда далматинского историка XVII века Мауро Орбини; в России он был известен как Мавроурбин, и его «Книга историография початия имени, славы и разширения народа славянского» попала к российскому читателю в 1722 году. Орбини тоже излагает сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра — скорее всего, он переписывает Герберштейна, потому что в его списке богов есть Услад. Следующего за ним Семаргла Орбини записывает как Simaergla. Но тут делает ошибку переводчик: видимо, вместо первой «а» он видит «с», а «g» убирает ради благозвучия. Так на славянском Олимпе появляется Зимцерла.
В 1768 году Михаил Попов, автор одного из мифологических словарей, пишет о Зимцерле: «Богиня Киевская; какия ей качества приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет походить на Аврору или Флору, богиню цветов».
С этого момента начинается триумфальное шествие прекрасной богини по русской литературе: у Гавриила Каменева  она «цветет, как румяная роза» («Громвал», 1804), у Николая Полевого  «на небосклоне горит Зимцерла блеском золотым» («Стенька Разин», 1832), у Василия Нарежного  «Зимцерла раскинула багряный шатер свой по небу голубому» («Славенские вечера», 1809), Гаврила Державин уподобляет ей императрицу («Явление Аполлона и Дафны на невском берегу», 1801), у Александра Радищева Зимцерла запрягает лошадей в коляску Знича, бога огня, света и тепла, и сама она — «перстоалая», точь в точь как гомеровская «розовоперстая» Эос («Бова», 1799–1802). А поэт романтик и будущий декабрист Александр Бестужев-Марлинский решает назвать «Зимцерлой» свой альманах — в 1818 году, когда Пушкин пишет «К Чаадаеву» и рассветные «звезды пленительного счастья» смотрят на многих русских вольнодумцев. Разрешение на публикацию альманаха Бестужев не получил.
Симаргл (Семаргл) же, который и послужил причиной возникновения Зимцерлы по мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как и его предполагаемый иранский прообраз Симург).Ни функции этого бога, ни значение самого слова Симаргл до сих пор до конца не выяснены. Неизвестно даже, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», а иногда разделяется на два имени «Сима» и «Регла». Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество.

Лель

В современном массовом сознании чаще всего бытует не реальный образ Ярилы (чучело-символ плодородия), а романтический, являющийся плодом спекуляций и реконструкций. К примеру, во многих публикациях Ярилу называют «богом солнца», что в корне неверно, поскольку, по мнению Института славяноведения РАН, Ярило таковым не является. «Богом солнца» его могли сделать только спекуляции — например, на почве ошибочного толкования имени или в рамках «мифологической школы», выводившей всех мифологических персонажей из небесных явлений. Вредную роль в пропаганде подобных ошибочных представлений сыграла и пьеса А. Н. Островского «Снегурочка», написанная под влиянием работ А. Н. Афанасьева.В ней Ярило — «палящий бог ленивых берендеев», всеведущий и гневный. После гибели Снегурочки и восстановления мирового порядка в день своего чествования Ярило на посвященной ему горе является людям в образе «молодого парня в белой одежде, в правой руке светящаяся голова человечья, в левой — ржаной сноп».
Н. Гальковский пишет: «Древние памятники совершенно не упоминают о Яриле. Одно из первых упоминаний о Яриле содержится в увещениях Тихона Задонского жителей гор. Воронежа» (относится к 1763 году)
По мнению многих исследователей, Ярило (или Ярила) — олицетворение летнего праздника урожая, встречающееся в фольклорной традиции некоторых, преимущественно южных регионов России. Так называли чучело, такое же как Масленица, Кострома, Кострубонька и прочие. Куклы изготавливали к празднику, их украшали, придавали им половые признаки, проносили с песнями по деревне, а потом хоронили или сжигали. В этом ритуале писатели XVIII–XIX веков угадали признаки солярного божества и домыслили всю его атрибутику.
В наши дни подобные спекуляции продолжаются в среде неоязычников.

Радегаст