Символ жизни, воды и моря. Знак символизирует саму Мару, которую иногда называют чёрной змеей.
Так же символ грома, счастья. Крест привлекает счастье, энергию, огонь, гром, ветер, солнце. Сильный и популярный символ во всем мире. Используют, когда надо идти бороться за что-то.
Знак Мартыня
Знак осеннего урожая и плодородия.
Так же крест крестов – символ огня и его границы. Это символ счастья и любви. Защищает от злых духов.
уна – оберегатель людей и помощник в ночных походах и работах, которые связаны с лунным календарем. Знак привлекает силу небесного плодородия. Растущая и убывающая луна – это знак жизни и уничтожения.
Знак мудрости, знаний, изворотливости, острого ума и находчивости. Ассоциируется с потусторонними ритуалами. Этот знак используют чародеи в серёзных действиях как символ подземелья.
Знак Солнца
Символ вечного движения, силы жизни.Охраняет род, несет благословение Бога.
Знак Яна
Солнце находится в самой высокой точке над землей.
Благоприятен для домашних животных, особенно для лошадей. Знак обозначает лошадей Бога Света Усиньша, извозчика Солнца. Его носителю приносит удачу в пути.
Метелочка счастья. Иголочка
Символ всемирного дерева. Обозначает божественную Лайму. Выметает прочь плохую информацию, так же совершенное «дурным глазом». Иголочка – так же символ всемирного дерева. Это не символ, а орнамент, в основе которого символ Мары.
Образован от божественного креста. Несёт плодородие, даёт благословение и энергию. Юмис – верхушка крыши дома – несёт плодородие и достаток.
Дубок, дерево солнца, так же дерево Аустры.
Так же садик, колодец, счастье. Оберегает род, обладателя соединяет с Богом. Даёт силу и совет. Хранитель домашнего очага и огня.
Божественный – небесный знак
Древнейший культовый знак божественного света – небеса. Соответствует Вселенной и знаку мужской силы – треугольник
Звезда. Аусеклис, в наипростейшей форме – крест.
Оберегает от зла. Аусеклис – это символ утренней звезды, который символизирует победу света над тьмой.
Каталог Славянских оберегов
Отображение 145–168 из 561
Серебро 925 пробы. 38 мм. Вес примерно 29 гр.
Вес: 10 гр, диаметр – 30 мм. Серебро 925 пробы
Диаметр 15 мм. Вес 3-4 гр, Серебро 925 пробы
Серебро 925 пробы. 25 мм диаметр, вес примерно 5 гр.
(Двухсторонний). Серебро 925 пробы. 27 мм диаметр. Вес 9-10 гр.
С другой стороны Руна Мир. Серебро 925 пробы. 38/30 мм. Вес примерно 14-15 гр.
Серебро 925. 25 мм диаметр, вес ≈ 4 гр.
Серебро 925 пробы. 37/30 мм. Вес 12 гр.
Серебро 925 пробы. Вес около 14 гр. 40 мм.
С другой стороны Древо Жизни. Серебро 925 пробы. 40/26 мм. Вес примерно 13-14 гр.
Серебро 925 пробы. 23 мм. Вес примерно 4-5 гр.
Средний вес 20 гр. Серебро 925 пробы. Плетение Кожа.
Серебро 925 пробы. 37/28мм. Вес примерно 15-16 гр.
Серебро 925 пробы. Вес: 5-6 гр, диаметр – 25 мм.
Серебро 925 пробы. Вес 17-18 гр. 28 мм.
Серебро 925 пробы. Вес: 6-7 гр. Диаметр: 15 мм.
Вес: 6-7 гр. Длина: вместе с замком 4 см. Диаметр: 15 мм.
Серебро 925. Вес ≈ 9-10 гр; Длина с замком – 4 см. Сам символ 15 мм.
Серебро 925. Диаметр 25 мм. Вес ≈ 7 гр
Серебро 925 пробы. ≈ 8 гр. Высота сверху вниз 40 мм. Ширина 29 мм.
Серебро 925 пробы. 29 мм. Вес 15-16 гр.
Серебро 925 пробы. 30 мм. Вес примерно 12-13 гр.
Серебро 925 пробы. Средний вес 6 гр. Символ 21 мм. Длина с замком 3.8 см.
Серебро 925 пробы. 20 мм. Вес примерно 3-4 гр. Цена 1600р
Икона — это священное изображение, образ того, к кому мы прибегаем с молитвой, посредник между миром земным и миром небесным.
В первые века христианства якорь ассоциировался с образом церкви как корабля, несущего души по бурному житейскому морю в обитель вечной жизни.
Поклонение иконам относится не к самому материалу иконы — не к дереву и краскам, а к тому, кто изображён на иконе. Честь, воздаваемая образу, переходит на Первообраз.
Обычай украшать храмы иконами восходит к глубокой древности. Первые церковные изображения появляются уже в храмах-катакомбах, часто это были просто символы: якорь — как образ христианской надежды; голубь — символ Святого Духа и невинности, незлобия христианской души; феникс, по древнему верованию, неумирающая птица — символ воскресения; рыба — как скрытое начертание имени Господа: греческое слово «ιχθγσ» заключает в себе начальные буквы слов И(сус) Х(ристос) Б(ожий) С(ын) С(паситель):
(Ισούς Χριστός Θεόύ Γιος Σωτής).
Изображение двух рыб по сторонам от вертикального якоря, с верхушкой в виде креста
Агнец символизировал крестную жертву Исуса Христа, вземлющего грехи мира. Этот символ был понятен только христианам. С распространением христианства использование данного образа было запрещено Шестым Вселенским собором (680-681 гг.).
Образ агнца — символическое изображение Исуса Христа, ветхозаветный прообраз Его крестной жертвы
Исследователи обнаружили, что на гробницах христиан, пострадавших за веру, часто рисовали пальмовую ветвь как символ вечности, жаровню — как символ мученичества, ведь именно такой способ казни был распространен в первые века, и христограмму — буквенное сокращение имени Христос, или монограмму, состоящую из первой и последней букв греческого алфавита Α и Ω — по слову Господа в Откровении Иоанну Богослову: «Аз, есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1, 8).
Христограмма — буквенное сокращение имени Христос
Древние письменные источники свидетельствуют об употреблении и почитании святых икон уже в первые века христианства. Вначале изображения также были сокровенными — символическими.
Выдающийся раннехристианский писатель, теолог и апологет Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (155-220 гг.) упоминает об изображениях Спасителя на церковных потирах в виде доброго пастыря. Церковный историк и писатель Евсевий Кесарийский (263-340 гг.) описывал, что он видел начертанные красками иконы апостолов Петра и Павла и Спасителя, сохранившиеся от древних христиан, которые обращались из язычества.
«Добрый Пастырь», фреска в Катакомбы Святого Каллиста, III век
В катакомбах, пещерах, усыпальницах мучеников, куда удалялись первые христиане для молитвы, также найдены священные изображения. Изображения эти представляют, большею частью, Спасителя в виде Пастыря, подъявшего на рамена свои заблудшую овцу; Пресвятую Богородицу в венце или осиянии, держащую на руках Предвечного Младенца, также в сияющем венце; двенадцать Апостолов, Рождество Христово и поклонение Ему волхвов, чудесное насыщение пятью хлебами множество народа, воскресение Лазаря; из ветхозаветной истории — Ноев ковчег с голубицею, жертвоприношение Исаака, Моисея с жезлом и скрижалями, Иону, извергаемого китом, Даниила во рву, трех отроков в пещи.
Самым древним образом является Спас Нерукотворный — образ Господа и Спасителя нашего Исуса Христа, чудесно отпечатавшийся на льняном плате. Христос благоволил изобразить чудесным образом Свой лик на плате и послал этот нерукотворный образ к Едесскому князю Авгарю.
«Спас Нерукотворный». Великий Новгород, XII в. Государственная Третьяковская галерея.
Основателем иконописи считается святой апостол и евангелист Лука, как гласит предание, именно Лука написал первую икону — образ Богородицы.
Апостолу Луке приписывают семьдесят икон, изображающих Пресвятую Богородицу, но лишь три из них были писаны с самой Богородицы, получив ее прижизненное благословение. По преданию, пресвятая Богородица, увидев написанные Лукой образа, произнесла: «Благодать Родившегося от Меня и Моя с этими иконами да пребудет». Образы эти известны всему христианскому миру, с них написано множество списков.
Одна из трех первых икон Луки изображала Богородицу с Младенцем Христом, сидящим на ее правой руке и прижимающимся щекой к ее щеке — знак безграничной любви. Это икона Божьей Матери Киккская — Милостивая, названная в честь монастыря Киккос на Кипре, где находится чудотворный образ.
Икона Божией Матери Киккская — Милостивая
На другой иконе Богородица держит Младенца в левой руке, правой же она показывает на Христа, тем самым указывая миру духовный путь. Это изображение Богородицы называют Одигитрией — Путеводительницей. Одигитрия, написанная Лукой, называется Сумельская.
Икона Божией Матери Сумельская – Одигитрия
На третьей иконе запечатлел апостол Лука Богородицу без Младенца. Лик ее умоляет Спасителя о милости ко всем людям, икона известна как Филеримская.
Икона Богородицы Филеримская
Об иконопочитании еще в первые века христианства говорит и святитель Василий Великий: «Приемлю и святых Апостолов, Пророков и мучеников, и призываю их к ходатайству пред Богом, да чрез них, по их предстательству, милостив будет мне Человеколюбец Бог, и да подаст мне оставление прегрешений. Почему чту и начертание их икон и поклоняюсь пред ними, особенно же потому, что они преданы от святых Апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах».
Особенно иконописание стало развиваться в V и VI вв., когда началась борьба с несторианской и евтихианской ересями и в иконах потребовалось выразить истину соединения Божества с человечеством во Христе. В это время устанавливается византийский тип иконописи, который стал развитием иконописного типа, идущего от древнейшего времени.
Общие черты византийского типа — строгость лика и его духовность. В ликах святых подвижников суровая изможденность плоти, как естественное выражение их подвига. Идея церковной иконописи требовала, чтобы лик святых не был выдумкой художника, а воспроизведением сохраненного подлинника.
Способ изображения был двояким: изображение краской на штукатурке стены, на дереве, на полотне и изображение мозаикой, разноцветными кубиками из натуральных или искусственных камней. Если изображения делаются на стенах, на особом грунте прежде полного его засыхания, то эта иконопись называется «фресковой» (от слова итал. «fresco» — свежий).
Святые Феодор Тирон и Феодор Стратилат. Наос. Западный рукав, северная стена. 1388-1389 гг. Византийские фрески Церкви святого Андрея (Андреаш на Треске)
Однако с VIII в., вследствие иконоборческих гонений и нашествия на Византию турок, начинается упадок иконописи. Тем не менее иконы продолжили создавать в провинциях, вдали от императорского и церковного надзора. Почитание святых икон было закреплено догматом об иконопочитании VII Вселенского Собора, который отверг ересь иконоборчества и определил более глубокое понимание иконы, подведя серьёзные богословские основы и связав богословие образа с христологическими догматами: «Подобно изображению Честного и Животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Исуса Христа, и Непорочныя Владычицы нашея Святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оныя подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением».
Различное понимание иконы в Западной и Восточной традиции привело к разным направлениям развития искусства в целом: оказав огромнейшее влияние на искусство Западной Европы, иконопись в период Возрождения была вытеснена живописью и скульптурой. Развиваться иконопись стала в основном на территории Византийской империи и стран, принявших восточную ветвь христианства — Православие.
Первыми русскими иконописцами были святой Алимпий Печерский (ок. 1070 — ок. 1114), митрополит Петр (вторая половина XIII века — 1326) и Андрей Рублев (около 1360 — 17 октября 1428).
Русские иконописцы старались подражать греческим иконописным образцам, однако обстоятельства местности, времени и личности отразились на иконописных произведениях, получивших свои особенности. В разных краях Руси установились свои, особые приемы и манеры иконописания, основными из которых были: Греческий, Новгородский, Московский и Строгановский.
Греческое и Новгородское иконописание характеризуется особой суровостью ликов, доходящей до некоторой безжизненности, с целью особенно подчеркнуть аскетический дух святых, их отрешение от плотского. Московская иконопись отличалась мягкостью очертаний и меньшей суровостью ликов. Строгановская — богаче красками и вносит больше жизненности в лики, вводит в икону множество персонажей.
Икона «Благовещение». Андрей Рублев, 1405 г. Благовещенский собор Московского Кремля
В постановлениях Стоглавого собора 1551 г. предписано иконописцам проводить нравственный образ жизни, смотреть на свое дело как на Божье и писать иконы с древних образцов.
Западные художники, у которых при изображении предметов духовного мира служат натурщики или языческие истуканы и барельефы, оказали влияние на русское иконописание, и в начале XVII века появилось фряжское письмо. Заботясь об одной живости изображений, западная церковная живопись и взятая с запада новорусская ввела в свои произведения своеволие, оскорбительное для христианского чувства, изменила освященные древностью облачения Богородицы и святых, святые лики стали изображать без всякого внимания к историческому преданию.
При Никоне фряжское письмо дошло до крайности реального изображения угодников, которое при неумелости письма часто было безобразным. Школа царских иконописцев С.Ф. Ушакова также дала развитие западной живописи.
У старообрядцев такое отношение к иконописи вызвало большое недовольство. В иконописи древлеправославной Церкви, и византийской, и греческой, напротив, все направлено к тому, чтобы возбудить в молящихся благоговение и молитвенное расположение. При первом взгляде на некоторые иконы византийского письма кажется, что эта школа мало обращает внимания на разнообразие в лицах, пропорциональность частей человеческого тела и на перспективу. Однако все иконы византийского письма соответствуют той цели, для которой Церковь употребляет святые иконы, и отличительными чертами византийского иконописания служат историческая верность и символизм. Историческая верность состоит в том, что святые изображаются соответственно тем заветным преданиям, которые сохранились относительно некоторых лиц, или исторической постановке, соответствующей характеру времени, из которого берется изображаемый лик.
Символизм византийского иконописания в том, что лик святого отрешен от всего земного, он является символом религиозной идеи, необъятной, невместимой в фигуре. Лики святых не поражают телесной красотой, но зато сияют небесным величием и спокойствием; изображаемые лица худощавы, изнурены постом и подвигами и служат выражением полного преобладания духа над телом.
Седьмой Вселенский Собор постановил, что икона заслуживает такого же поклонения, как и Евангелие: Евангелие проповедует Царствие Божие словом, икона же вещает образом. Евангелие вечно, оно для всех времен и народов, и значение иконы не ограничивается ни эпохой, ни народностью. В тех случаях, когда язык становится беспомощным, икона перенимает его функции и посредством иного, присущего ей языка, объясняет правду веры.
Старообрядческая икона продолжает традиции древнерусской иконы. В «Поморских ответах» был собран и проанализирован обширный иконографический материал, это было одно из первых в России сравнительных иконографических исследований.
«Поморские ответы», ответ 50, статия 20 «О святых иконах»
Существуют несколько крупных школ старообрядческой иконы: Ветковская, Невьянская, Поморская, Сызранская и Сибирская.
Ветка являлась авторитетным старообрядческим центром с конца XVII и до середины XVIII века, именно тут зародился один из узнаваемых иконописных стилей, который бережно передавался мастерами из поколения в поколение. Многие иконописцы других регионов равнялись на работы Ветковских мастеров, однако настоящую икону Ветки, выполненную в привычном каноничном стиле, не спутать ни с какой другой.
Ветковская икона «Святитель Христов Никола, Мир Ликийских чудотворец». Середина — конец XVIII в.
Своеобразие икон Ветки начинается не столько в самой художественной технике, сколько в доске, на которой писались иконы. За основу бралась доска из тополя, осины, специально большой толщины — от двух сантиметров и более. Торцевые врезные шпонки также являются отличительной чертой Ветковской иконы. Паволоку устраивали из льняной ткани, наносили на доску клеевой левкас, графью процарапывали рисунок, а затем золотили левкасную поверхность.
Отличительной чертой икон Ветковской традиции являются сильные высветления вокруг рта, подбородка и характерная форма верхней губы, нависающей над припухлой, раздвоенной нижней губой. Ветковские иконописцы активно выделяют киноварью междугубье, иногда и границу нижней губы, что является древнейшей традицией.
Уральская старообрядческая иконопись начинает проявлять черты самобытности с 1720-1730 гг., когда к старообрядцам Урала, после «выгонок» с Верхней Волги, Керженца и из районов, пограничных с Польшей, стали стекаться новые массы старообрядцев. Центром старообрядцев Урала стал город Невьянск. Отличительные черты Невьянской иконы — удлинённые пропорции и сплошное золочение. В настоящее время школа невьянской иконы возрождается.
Невьянская икона «Архистратиг Михаил Грозный Воевода со святым Апостолом Андреем и святой мученицей Стефанидой на полях
Сызранская икона — одно из наименее известных явлений русской художественной культуры ХVIII–ХХ веков. Это определенный тип икон, возникший в среде староверов поморского и федосеевского согласий. Сызранские иконописцы продолжали работать в традициях византийского и древнерусского искусства, создавая неповторимый мир православной иконы.
Особенности икон, созданных в иконописных центрах Сибирского региона, говорят больше об их непохожести, чем о сходстве.
Со второй половины ХVI века здесь распространились иконы строгановского письма, на основе которого возникла невьянская (уральская) иконопись.
За все время существования сибирской иконописи спрос на нее обычно превышал предложение, поэтому наряду с официально признанными иконописцами в Сибири постоянно работали народные мастера. Крестьянские художники зачастую были и иконописцами, и мастерами декоративных росписей, что и определило эстетику народной иконы.
Поморская школа письма возникла в Выговском общежительстве, которое было центром старообрядческой иконописи в XVII веке. На Выгу создавались резные деревянные и литые металлические иконы и кресты, предметы церковного и домашнего обихода.
Выговская иконописная школа не была сформирована где-то вне пустыни, не была принесена сюда и изначально, она зародилась на Выгу, благодаря слиянию различных художественных течений, и шлифовалась в стенах общежительства.
Икона «Спас Благое Молчание». Поморское письмо. XIX век
На иконах выговского письма с конца XVIII века изображаются темные лики на золотом фоне, в изображения ландшафта — горок, земли и деревьев вводятся элементы северной природы — тундра, покрытая мхом, с растущими на ней низкими елками. В ХIХ веке лики на иконах получают охристый оттенок, фигуры становятся непропорционально высокого роста, одежда украшается золотом и роскошными узорами. Особый интерес представляют иконы с изображениями первых выговских поселенцев — Даниила Викулина, Петра Прокопьева, Андрея и Семена Денисовых, иноков Корнилия и Виталия.
Поморская икона «Андрей Денисов». Вторая половина XIX века. Выг
Ряд особенностей старообрядческой иконы позволяет легко отличить её от произведений официального церковного искусства. Характерная черта старообрядческих икон — обилие надписей на полях, тёмные лики деревянных икон, двуперстие, написание имени Христа как «Исус» и аббревиатуры «IС ХС». На всех старообрядческих иконах в pyках святых, на маковках церквей всегда изображаются только осьмиконечные кресты. В древлеправославии хорошо развито литье медных и оловянных икон.
Еще одна особенность — отличие символов евангелистов на старообрядческих и новых иконах: символом Mapкa у старообрядцев является орел, а Иоанна — лев, а на православных иконах посленикoнoвcкoго периода — наоборот. Кроме того, cтapooбpядчecкие иконописцы продолжали, в соответствии с древней русской традицией, изображать евангелистов в виде животных, что было запрещено новообрядческой церковью в 1722 г.
Святые благоверные князья Борис и Глеб. Икона тверского мастера. Начало XIV века. Саво-Вишерский монастырь. Музей русского искусства, Киев, Украина
На старообрядческих иконах не изображают новых святых, канонизированных русской православной церковью уже после раскола, новых образов Богородицы и новых изводов традиционных сюжетов. Так, например, Воскресение Христово изображается только как икона «Сошествия в ад».
В старообрядческих иконописных мастерских свято соблюдаются каноны и традиции древнерусской иконописи.
Среди икон имело распространение соединение элементов живописи и медной пластики, которые приобрели особое значение в Сибири и на Урале в XVIII-XIX веках. Литые бронзовые иконы неоднократно запрещались указами властей и православной церкви. Основными хранителями целого пласта культуры в виде комбинированных произведений оставались именно старообрядцы.
Складень четырехстворчатый «Двунадесятые праздники и поклонение иконам Богоматери». Выг. Середина XVIII века
Иконы, в которые вставлены медные складни, кресты или небольшие по размеру иконы, называются «врезкой». Такая врезка безошибочно указывает, что икона старообрядческая. Также иногда старообрядческие врезные иконы называли ставротекой. Ставротекой (от греч. «staurotheke»: «stauros» — «крест» и «theke» — «хранилище») принято называть «Ковчег для Креста», выполненный в форме плоского ящика или ларца для хранения в нем частиц Животворящего Креста Господня.
Двенадцать медных икон «Спас Благое Молчание и Двунадесятые Праздники», врезанные в доску. XIX век
Церковные мастера, придерживаясь древней традиции, изготавливали ставротеки из ценных или крепких пород дерева, обитого снаружи и внутри золотом или позолоченным серебром и украшенного драгоценными камнями. Помимо частиц Креста Господня в них хранили и другие святые реликвии.
В старообрядческих иконах отразилась твердая самостоятельность и своеобразие древлеправославия во всем его несокрушимом могуществе, в первобытной простоте и многовековой истории.
Икона несет в себе все черты мира иного: молитвенную собранность, глубину тайн веры, гармонию духа, красоту чистоты и бесстрастия, величие смирения и простоты, страх Божий и благоговение. Для того чтобы приблизиться к пониманию икон, надо видеть их глазами верующего человека, для которого Бог — несомненная реальность, при всей ее непостижимости и недоступности.
Даже мало просвещенный человек знает, что старообрядцы крестятся по-другому, нежели христиане других конфессий. Это крестное знамение называется «двуперстием», потому что в нем слагается не один, не три, не четыре или пять пальцев, а только два.
Для чего христиане крестятся?
Крестное знамение возлагается христианами в знак того, что мы исповедуем распятого на кресте Господа. Крестным знамением при начале каждого дела мы свидетельствуем, что все, что мы делаем, происходит во славу Распятого Христа.
Крестное знамение, т.е. обычай начертания креста на теле возложением перстов на чело, перси и рамена (плечи) есть древнейший обычай, явившийся вместе с христианством. Обычай христиан осенять себя крестным знамением в молитве св. Василий Великий относит к числу таких, которые мы прияли от апостольского предания по преемству.
В.И. Суриков. Фрагмент картины «Боярыня Морозова»
Как слагать пальцы во время крестного знамения?
Для крестного знамения мы слагаем персты правой руки так: «великий со двема малыми». Это знаменует, по учению Большого Катехизиса, Св. Троицу: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, не три боги, но Единого Бога в Троице, иже именами разделяется и лицами, но Божество едино. Отец не рожден, а Сын рожден, а не создан; Дух же святый ни рожден, ни создан, но исходен (Вел. Кат.). Два же перста (указательный и великосредний), соединив вместе, имеем простертыми и несколько наклоненными — это образует два естества Христова: Божество и человечество; одним (указательным) перстом означаем Божество, другим (средним), мало согбенным, означаем человечество; наклонение перстов толкуется святыми отцами как изображение воплощения Сына Божия, Который «преклонь небеса и сниде на землю нашего ради спасения».
Сложив таким образом персты правой руки, полагаем два перста на свое чело, т.е. лоб. Этим мы обозначаем, что «Бог Отец начало всего Божества, от Него же прежде век Сын родися и в последния времена преклонь небеса, сниде на землю и бысть человек». Когда же полагаем персты на живот, то этим обозначаем, что в утробе Пресвятой Богородицы осенением Св. Духа бысть безсеменное зачатие Сына Божия; от нея родися и на земли с человеки поживе, плотию пострадал за грехи наши, погребен был и в третий день воскрес и возвел из ада праведных души, там пребывавших. Когда же полагаем персты на правое плечо, это толкуется так: первое, что Христос вознесся на небо и седе одесную Бога Отца; второе, что в день судный поставит Господь праведных одесную Себя (по правую руку), а грешников — ошуюю (по левую руку). Стояние грешников по левую руку означает и положение руки при совершении крестного знамения на левое плечо (Большой Катех., гл. 2, лист. 5, 6).
Откуда пошло двуперстие?
Обычай складывать персты указанным образом принят нами от греков и у них хранился неизменно от времени апостолов. Ученые, проф. Каптерев и Голубинский, собрали целый ряд свидетельств, что в XI-XII веке Церковь знала только двоеперстное перстосложение. Двоеперстие находим мы и на всех древних иконных изображениях (мозаики и фрески XI-ХIV веков).
Спас Вседержитель. Андрей Рублев. Иконостас Успенского собора во Владимире (1408 г.)
Сведения о двуперстии находятся и в древнерусской литературе, включая сочинения преподобного Максима Грека и знаменитую книгу «Домострой».
Почему не трехперстие?
Обычно верующие других конфессий, например, новообрядцы, спрашивают, почему старообрядцы не крестятся тремя перстами, как члены иных восточных церквей.
Слева изображено троеперстие, это крестное знамение принято новообрядческой традицией. Справа — двуперстие, этим крестным знамением осеняют себя старообрядцы
На это можно ответить следующее:
- Двуперстие заповедано нам апостолами и отцами древней Церкви, чему есть немало исторических свидетельств. Трехперстие же является новоизобретенным обрядом, употребление которого не имеет никакого исторического обоснования;
- Хранение двуперстия ограждено церковной клятвой, которая содержится в древнем чине принятия от еретиков иаковит и постановлениях Стоглавого собора 1551 года: «Аще ли кто двемя персты не благословляет якоже и Христос, или не воображает крестнаго знамения, да будет проклят»;
- Двуперстие отображает истинную догматику христианского Символа Веры — распятие и воскресение Христово, а также два естества во Христе — человеческое и Божественное. Другие типы крестного знамения не имеют такого догматического содержания, а трехперстие искажает это содержание, показывая, будто на кресте была распята Троица. И хотя новообрядцы не содержат учение о распятии Троицы, но св. отцы категорически запретили использование знаков и символов, имеющих еретическое и неправославное значение.
Так, полемизируя с католиками, святые отцы также указывали, что одно только изменение видотворения, применение обычаев, схожими с еретическими, уже само по себе являет собой ересь. Еп. Никола Мефонский писал, в частности, об опресноках: «Употребляющий опресноки уже из некоторого сходства подозревается в общении с этими ересями». Истинность догматики двуперстия признается сегодня, хоть и не публично, разными новообрядческими иерархами и богословами. Так о. Андрей Кураев в своей книге «Почему православные такие» указывает: «Я двоеперстие считаю более точным догматическим символом, чем троеперстие. Ведь не Троица была распята, а «един от Святыя Троицы, Сын Божий»».
Не секрет, что с древнейших времен человек, создавая одежду и предметы обихода, стремился их украсить. Нынешние мастера ничем не отличаются в этом смысле от своих предков. В ход идет все, что смогло вдохновить, «зацепить», порадовать глаз – природные мотивы, достижения технического прогресса, различная символика.
Вот именно об этом – о символах – и хотелось бы немножко поговорить. Тем более, что символика, помимо украшения, несет в себе еще и более важную функцию – она способна «зарядить» предмет той или иной энергетикой. Почему так происходит? Нам не дано знать наверняка. Но неоспорим, кажется, хотя бы тот факт, что некий символ, веками наделяющийся определенным смыслом, просто должен был напитаться соответствующей энергией.
А потому, бездумное употребление символов, исходя только лишь из эстетических соображений, по меньшей мере неразумно. В худшем случае это может быть и опасно для здоровья или благополучия человека. Именно поэтому необходимо изучать этот вопрос, интересоваться историей возникновения, способами применения и т.д.
Так уж случилось, что наибольший интерес у меня вызвала древняя славянская символика. Думаю, не слишком-то разумно изучать «заморские диковинки», ничего не зная о своих. Буду рада, если те крохи информации, которыми я хочу поделиться с вами, вызовут интерес и желание углубиться в вопрос еще у кого-то.
Итак. Древне-славянская символика. Главенствующее положение в ней занимают солярные (солнечные) или огненные символы – символы солнечной энергии, солнечных, светлых Богов. И самым первым (как и самым «многострадальным») в этом ряду будет основополагающий знак – СВАСТИКА.
Свастика – это изображение Солнца, обращение к светлым Богам. Это символ вечного круговорота вселенной. Этот знак несет добро и справедливость в наш мир, это огромный заряд светлой магической энергии. Он использовался как оберег, который охранял существующий Небесный Закон и порядок.
Все меньше и меньше людей связывают этот знак с фашизмом и нацизмом. В самом деле, знак не виноват в том, что его использовали таким образом. Более того, именно потому он и был, вероятно, избран, что нацисты надеялись использовать ту громадную положительную энергетику, что несет этот символ.
Но есть и другие заблуждения на этот счет. Например, многие, приписывают этот символ индийским или буддистским учениям. Что верно лишь отчасти. Свастика пришла в Индию от славян. Даже в названии знака прослеживается созвучие с именем Бога Сварога и со Сваргой – местом обитания славянских светлых Богов.
Есть другое название Свастики, чаще употребляемое славянами – Коловрат или Солнцеворот. Хотя, Коловрат (вроде бы) подразумевает наличие хотя бы 6 лучей. Следует сказать, что есть много путаницы с направлением вращения и направлением лучей свастики. Предлагаю в этом вопросе вам разобраться самостоятельно. Значение имеет и направление, и длина лучей и положение знака – ромбовидное либо когда знак «стоит» на одной грани.
Все знаки, символизирующие солнце, называются свастическими. Количество лучей может быть различным – от 3 до 8 и более. Знаков очень много. Давайте рассмотрим некоторые из них.
Небесный крест – символ Небесной Духовной Силы и Силы Родового Единства. Использовался, как нательный оберег – охраняет и дарует помощь всех Предков своего Рода и помощь Рода Небесного.
Солнечный крест – символ Духовной Силы Ярилы-Солнца и процветания Рода. Использовался, как нательный оберег, наибольшей силой наделял Жрецов Леса, гридней и кметей, которые изображали его на одежде, оружии и культовых принадлежностях.
Колард – символ Огненного Обновления и преображения. Колард использовали молодые люди, вступившие в Семейный Союз и ожидающие появления здорового потомства. На Свадьбу невесте дарили украшения с Колардом и Солардом.
Солард – символ величия плодородия Матери Сырой Земли, получающей Свет, Теплоту и Любовь от Ярилы-Солнца. Символ процветания земли Предков, символ Огня, дающий достаток и процветание Родам, созидающим для своих потомков, во Славу Светлых Богов и Многомудрых Предков.
Одолень трава – был главным оберегом для защиты от различных болезней. В народе считалось, что болезни насылают злые силы, а двойной Огненный знак, способен сжечь любую хворь и болезнь, очистить тело и Душу.
Цветок папоротника – Огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он даёт человеку возможность раскрыть Духовные Силы.
Мощный славянский солнечный символ, дарующий солнечную энергию и позитив его носителю. Нейтрализует все негативные влияния. Характеризует обновление в Жизни Рода. Считалось, что если поясом с изображением Зайчика, опоясать свою супругу во время её беременности, то она будет рожать только мальчиков, продолжателей Рода. Часто этим знаком украшалась детская одежда.
Колядник – символ Бога Коляды, который совершает на земле Обновления и перемены к лучшему. Колядник – символ победы Света над тьмой и Светлого Дня над ночью. Использовался как мужской оберег, дающий мужам силы в созидательном труде и в битве с лютым ворогом.
Крест Лады-Богородицы – символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. В народе его называли ЛАДИНЕЦ. Как оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от дурного глаза. А чтобы сила Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).
Свитовит – символ вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесным Огнём. От этой связи рождаются новые чистые Души, которые готовятся к воплощению на Земле в Явном Мире. Беременные женщины вышивали этот оберег на платьях и сарафанах, чтобы рождались здоровые дети.
Данный символ олицетворяет соединение двух великих Огненных потоков: Земного и Божественного. Это соединение порождает Вселенский Вихрь Преображения, который помогает человеку раскрыть суть Бытия через Свет Познания Древних Основ.
Грозовик – Огненная символика, при помощи которой становилось возможным управление Природными Стихиями. Как оберег использовался для защиты от непогоды жилищ и храмов Родов Расы Великой.
Громовник – символ Бога Индры, охраняющего Древнюю Небесную Мудрость Богов, т.е. Древние Веды. Как оберег изображался на воинском оружии и доспехах, а также на входах в Хранилища, дабы входящий в них со злыми помыслами поражался Громом (инфразвук).
Сварожич – символ Небесной Силы Бога Сварога, сохраняющий в первозданном виде всё многообразие форм Жизни во Вселенной. Оберегает все существующие Разумные формы Жизни от Душевной и Духовной деградации, от полного уничтожения, как Разумного вида.
Родимич – символ Вселенской Силы Рода-Породителя, сохраняющий во Вселенной в изначальном виде Закон Преемственности познания Мудрости Рода, от старости к младости, от Предков к потомкам. Символ-оберег, который надежно сохраняет Родовую Память из поколения в поколение.
Древний Солнечный символ оберегающий человека и его добро от темных сил. Изображался как правило, на одежде и предметах бытового назначения. Очень часто изображение Солони встречается на ложках, горшках и другой кухонной утвари.
Огненный Символ Яро-Бога, управляющего яровым цветением и всеми благодатными погодными условиями. В народе считалось обязательным, для получения хорошего урожая, рисовать сей символ на орудиях сельскохозяйственного труда.
Крест — символ искупительной жертвы Христа – не только знаменует нашу принадлежность к христианству, но через него нам ниспосылается спасительная Благодать Божья. Поэтому он является важнейшим элементом веры. Будь то старообрядческий крест или один из тех, что приняты в официальной церкви — они в равной степени благодатны. Их отличие чисто внешнее, и обусловлено лишь сложившейся традицией. Постараемся разобраться, в чём оно выражено.
Отход старообрядцев от официальной церкви
В середине XVII века Русская Православная Церковь пережила сильнейшее потрясение, вызванное реформой, проводимой её предстоятелем Патриархом Никоном. Несмотря на то что реформа затрагивала лишь внешнюю обрядовую сторону богослужения, не касаясь главного — религиозной догматики, она привела к расколу, последствия которого не заглажены по сей день.
Известно, что, войдя в непримиримые противоречия с официальной церковью и отделившись от неё, старообрядчество недолго оставалось единым движением. Разногласия, возникшие между его религиозными лидерами, стали причиной того, что вскоре оно распалось на десятки группировок, именуемых «толками» и «согласиями». Для каждого из них был характерен свой старообрядческий крест.
Особенности старообрядческих крестов
Чем же крест старообрядческий отличается от обычного, того, что принят у большинства верующих? Здесь нужно отметить, что само понятие весьма условно, и речь может идти лишь о тех или иных его внешних особенностях, принятых в религиозной традиции. Старообрядческий крест, фото которого представлено в начале статьи, является наиболее распространённым.
Это восьмиконечный крест внутри четырехконечного. Такая форма была широко распространена в русской Православной Церкви в середине XVII столетия к моменту начала раскола и находилась в полном соответствии с каноническими требованиями. Именно её раскольники сочли наиболее соответствующей понятиям древнего благочестия.
Восьмиконечный крест
Саму же восьмиконечную форму креста нельзя считать исключительной принадлежностью старообрядчества. Подобные кресты распространены, например, в Русской и Сербской Православных Церквях. Наличие в них, кроме основной горизонтальной перекладины, ещё двух объясняется следующим образом. Верхняя — небольшая перекладина – должна изображать табличку, прибитую вверху креста, на котором был распят Спаситель. На ней, согласно Евангелию, имелась аббревиатура надписи: «Иисус назарянин, царь иудейский».
Нижней же, наклонной перекладине, изображающей подставку для ног распятого Христа, часто придаётся вполне определённый смысл. По установившейся традиции её принято считать неким «мерилом праведности», взвешивающим людские грехи. Её наклон, при котором правая сторона поднята вверх и указывает в сторону покаявшегося разбойника, символизирует прощение грехов и обретение Царства Божия. Левая же, опущенная вниз, указывает на глубины ада, уготованные не раскаявшемуся и хулившему Господа разбойнику.
Дореформенные кресты
Отколовшаяся от официальной церкви часть верующих не изобрела в религиозной символике ничего нового. Раскольники лишь сохранили те её элементы, которые бытовали до реформы, отказавшись при этом от каких-либо новшеств. Например, крест. Старообрядческий он или нет, это, прежде всего, символ, существовавший с начала христианства, и те внешние изменения, которые он претерпевал на продолжении веков, не меняли его сущности.
Наиболее же древние кресты характерны отсутствием изображения фигуры Спасителя. Для их создателей важна была лишь сама форма, несущая в себе символ христианства. Это нетрудно заметить и в крестах старообрядцев. Например, старообрядческий нательный крест часто выполняется именно в такой древней традиции. Однако это не является его отличием от обычных крестов, которые также часто имеют строгий лаконичный вид.
Меднолитые кресты
Более существенны различия между старообрядческими меднолитыми крестами, принадлежащими различным религиозным согласиям.
В них главной отличительной чертой является навершие — верхняя часть креста. В одних случаях оно изображает Святого Духа в виде голубя, а в других — нерукотворный образ Спасителя или Бога Саваофа. Это не просто различные художественные решения, это их принципиальные канонические установки. Глядя на такой крест, специалист может без труда определить его принадлежность той или иной группе старообрядцев.
Так, например, крест старообрядческий Поморского согласия или близкого им Федосеевского толка, никогда не несёт на себе изображения Святого Духа, но его всегда можно узнать по образу Спаса Нерукотворного, помещённого в навершии. Если подобные отличия ещё можно отнести к установившейся традиции, то есть между согласиями и сугубо принципиальные, канонические разногласия в оформлении крестов.
Пилатова надпись
Часто причиной для споров служит текст надписи на верхней, малой перекладине. Из Евангелия известно, что надпись на дощечке, прикреплённой к кресту Спасителя, была сделана Понтием Пилатом, по приказу которого Христос был распят. В связи с этим у старообрядцев возникает вопрос: достойно ли, чтобы крест православный старообрядческий нёс на себе надпись, составленную тем, кто навеки проклят церковью? Наиболее ярыми её противниками всегда являлись упомянутые выше поморцы и федосеевцы.
Любопытно, что споры по поводу «пилатовой надписи» (так именуют её старообрядцы) начались ещё в первые годы раскола. Один из видных идеологов старообрядчества — архидиакон Соловецкого монастыря Игнатий – известен тем, что составил несколько весьма объёмистых трактатов в осуждение этого титла, и даже подал об этом челобитную самому государю Алексею Михайловичу. В своих трудах он доказывал недопустимость подобной надписи и настоятельно требовал заменить её аббревиатурой надписи “Иисус Христос Царь Славы”. Казалось бы, незначительное изменение, но за ним стояла целая идеология.
Крест — общий символ для всех христиан
В наши дни, когда официальная церковь признала законность и равноправие старообрядческой церкви, в православных храмах можно часто увидеть те самые кресты, которые прежде бытовали лишь в раскольничьих скитах. Это неудивительно, так как вера у нас одна, Господь един, и задавать вопрос, чем отличается старообрядческий крест от православного, представляется некорректным. Они по своей сути едины и достойны всеобщего поклонения, так как при незначительных внешних отличиях имеют общие исторические корни и равную благодатную силу.
Старообрядческий крест, отличие которого от обычного, как мы выяснили, чисто внешнее и незначительное, редко представляет собой дорогостоящее ювелирное украшение. Чаще всего для него характерен определённый аскетизм. Даже старообрядческий золотой крест встречается не часто. В большинстве своём для их изготовления используется медь или серебро. И причина этому отнюдь не в экономии — среди старообрядцев было немало богатых купцов и промышленников, – а скорее в приоритете внутреннего содержания над внешней формой.
Общность религиозных устремлений
Старообрядческий крест на могилу также редко отличается какой-либо вычурностью. Обычно он восьмиконечный, с установленной сверху двускатной крышей. Никаких излишеств. В традиции старообрядчества придавать большее значение не внешнему виду могил, а заботе об упокоении душ усопших. Это в полной мере согласуется с тем, чему учит нас и официальная церковь. Мы все одинаково молим Бога за наших родных, близких и просто братьев по вере, закончивших свой земной путь.
Давно ушли в прошлое времена гонений на тех, кто по своим религиозным воззрениям или в силу сложившихся обстоятельств оказался в рядах движения, вышедшего из-под контроля верховной церковной администрации, но тем не менее остававшегося в лоне Христовой церкви. Официально признав старообрядчество, Русская Православная Церковь постоянно ищет пути ещё большего сближения с нашими братьями во Христе. И потому крест старообрядческий или икона, написанная по установленным в старой вере канонам, стали в полной мере предметами нашего религиозного почитания и поклонения.
Самое первое упоминание о святыне Господней находим в Библии в книге Исход (28, 36-38). На голове Аарона, которого Господь избрал первым ветхозаветным первосвященником, должен был находиться кидар — головной убор первосвященника, отличающийся от простого священнического наличием диадимы. Диадима — головное украшение в виде пластинки из полированного золота, прикреплявшейся к кидару первосвященника, как знак его избрания и посвящения. Именно на ней по повелению Бога была вырезана надпись: «Святыня Господня»:
«И прикрепи ее шнуром голубого цвета к кидару, так чтобы она была на передней стороне кидара; и будет она на челе Аароновом, и понесет на себе Аарон недостатки приношений, посвящаемых от сынов Израилевых, и всех даров, ими приносимых; и будет она непрестанно на челе его, для благоволения Господня к ним» (Исход 28, 37).
В следующей книге Священного Писания читаем второе упоминание о святыне Господней:
«И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня«(Левит 27,30).
В Библии святыней называется то вещество, знание и даже общество, которое освящено благодатью или принадлежит к богослужению. Святыней названа не только диадима и десятина, но и кровь очистительной жертвы (Исх. 30, 10), умывальник и подножие его (Исх. 30, 28-29), котлы для варки жертвенного мяса (Зах. 14, 21), священное миро (Исх. 30, 31-32), травы для воскурения (Исх. 30, 35-38), хлебное приношение (Лев. 2, 3), жертвенный скот (Лев. 27, 10), серебро, золото и сосуды принадлежащие сокровищнице (Ис. Нав. 6, 18), город Израиль (Иер. 2, 3, Иоил. 3,17), земельные участки (Иез. 48, 12), гора Сион (Авд. 1, 17).
Святыней названо также Евангелие (Матф. 7, 6) и Кровь Нового Завета (Евр. 10, 29), а также те вещи, которые имеют непосредственное отношение к богослужению — Священное Писание, иконы, святая вода, храмовая утварь, предметы для священнодействия и домашней молитвы.
Через священные предметы человек служит Богу, поэтому воздаваемая честь святыни принадлежит не предмету, а Творцу. Как и молитва перед иконой предназначается не образу, а первообразу. Поэтому к священным предметам Господь требует не просто почтительного отношения, а в крайней степени благоговейного. Неуважительное отношение к священным предметам осуждается в священном Писании — «Святынь Моих ты не уважаешь и субботы Мои нарушаешь» (Иез. 22, 8).
Высшим является и наказание за непочтительное отношение к святыне:
«Скажи им: если кто из всего потомства вашего в роды ваши, имея на себе нечистоту, приступит к святыням, которые посвящают сыны Израилевы Господу, то истребится душа та от лица Моего. Я Господь» (Лев. 22, 3).
О почитании христианских святынь мы узнаем и из Священного Предания. Об этом пишет святитель Василий Великий в книге «О Святом Духе» (глава 27):
«Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторыя мы имеем от письменнаго наставления, а некоторыя прияли от апостольскаго предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Исуса Христа, знаменались образом креста, кто учил сему писанием? К востоку обращатися в молитве, какое писание нас научило? Слова призывания при преложении хлеба Евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о коих упомянул апостол или евангелие, но и прежде и после оных произносим и другия, как имеющия великую силу в таинстве, приняв их от неписаннаго учения. Благословляем такожде и воду крещения и елей помазания, еще же и самаго крещаемаго, по какому писанию? Не по преданию ли, умалчиваемому и тайному? Откуда и троекратное погружение человека? И прочее бывающее при крещении, отрицатися сатаны и аггелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемаго учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охраняти святыню таинства? Ибо какое было бы приличие, писанием оглашати учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение не позволительно.»
Тот, кто чтит Бога, будет с почтением относиться ко всему, что имеет к Нему прямое отношение. Господь через разного рода святыни, по молитве христиан, может явить им Свою милость. Святыня важна связью со Христом и Церковью, и ей полагается почитание и благоговейно-охранительное отношение.
После церковного раскола XVII века старообрядцы не приняли реформ и нововведений, вносящих чуждые традиции, обычаи и обряды в православие. Церковные таинства, пение, иконопись, отношение к церковным правилам и священным предметам — всё осталось в неизменном виде, верным древней православной церковной традиции.
Несмотря на вынужденные разделения внутри старообрядчества, во всех согласиях в неизменном виде сохранено христианское почитание священных предметов, символов и святынь. Древлеправославными христианами свято хранятся и почитаются предметы, связанные с событиями прошлого, с жизнью святых, пророков или Бога, все христианские реликвии и символы, которые освящены церковью, а знание о них передаются из поколения в поколение.
В этом разделе будут описаны старообрядческие символы и святыни, особенности их использования и отношения к ним.
Древние славянские символы
Самобытные дpeвниe cлaвянcкиe cимвoлы несут в своем изображении зашифрованные послания. Наши предки осознавали простоту и сложность восприятия Мира. Каждая группа, к которой относятся cлaвянcкиe знаки и cимвoлы, оказывает прямое влияние на наши истинные желания. Благодаря этому сознание настраивается на здоровый тон работы.
Славянские обережные символы разделяются по стихиям, они являются проводниками мужской или женской энергии. Символы настраивают сознание, выполняют защитные функции, служат проводниками между мирами созданными Родом. Данная статья – ключ к пониманию свастичной, рунической символики. Здесь вы найдете всё необходимое для толкования славянских символов, применяемых в вышивке народной одежды, в быту, в ратных делах, волхвовании.
Восприятие графического изображения мозгом
Для современника не является секретом информация, что наш мозг — это сложное и загадочное явление. Условно оно разделено на две половины: сознательного и бессознательного восприятия действительности. В его строении заключена эволюция самого человечества.
Называемый «продолговатым», древнейший отдел отвечает за наши первичные инстинкты, действия которые не контролируются нами преднамеренно. Он также отвечает за нашу реакцию на любое явление и последующую работу всего организма.
Самое удивительное, что cлaвянcкиe знаки и cимвoлы способны напрямую нести информацию в этот отдел. В данном случае изображения скандинавских рун или кельтской вязи не имеют такого действия. Это связано с тем, что наши глубинные отделы хранят коды расшифровки генетической памяти.
Таким образом, cлaвянcкиe cимвoлы контактируют с нашим мозгом. Ведут диалог не только с нами, но и с целым поколением предков. Графическое строение каждого знака считывается, донося на корневом уровне заложенную информацию.
Статические линии и динамика
Рассматривая дpeвниe cлaвянcкиe cимвoлы как геометрические рисунки, можно заметить их удивительное свойство. Простые линии сплетаются в рисунок, воспринимаемый как движение. Это не оптический эффект. Мы фиксируем направление, а мозг достраивает динамику согласно его представлениям.
Гениальное решение стало плодом наблюдательности наших предков. Бережливое отношение и чуткость создали в их мировосприятии эти образы. В каждом штрихе чествуется логика, отсутствие лишнего или громоздкого.
Именно поэтому рекомендуется для достижения желаемого эффекта точно передавать каждую деталь. Лаконичные изображения несут в себе многоуровневые послания, суть которых может быть утеряна из-за искажений.
Славянские знаки и символы – что видели в них наши Предки?
Все cимвoлы можно разделить по группам:
- мужские и женские;
- магические и защитные;
- привязанные к стихиям;
- олицетворяющие Богов;
- отражающие явления природы;
- для разных групп поколений;
- покровители ремесел.
Самое непостижимое — это то, что cлaвянcкиe cимвoлы при всем многообразии имеют общие черты. Они направлены на объединение души и духа человека.
Наши Предки верили в сложность и многогранное строение Мира. Таков был, по их мнению, и человек. Индивидуум делился на дух, который наполнял суть содержанием. При этом душа была еще одним явлением, дарованным Богами.
При всем разделении дpeвниe cлaвянcкиe cимвoлы не были обособленны друг от друга. Они имели специализацию, но при этом и общие черты. Таким образом, каждый знак был частью общего и дополнял целостную картину.
Славянские знаки в строении Вселенной
Известные нам дpeвниe cлaвянcкиe cимвoлы хранят не только конкретную информацию. Они несут в себе коды строения Вселенной. Уже известно, что славяне знали о многообразии космических светил. Им была доступна информация о тех небесных телах, которые нельзя увидеть без специальной аппаратуры.
Исследователь космических недр Иаков Николаевич Боржевский как-то заметил, что строение солярного знака Солнцеворота напоминает вращающуюся галактику. Рассматривая более детально свое предположение, он убедился в сродстве других славянских символов с внешним видом космических тел.
Остается предполагать, сколько знаний мы еще не унаследовали от наших предков. И какие тайны несут истинные значения древних рисунков. Может быть, сочетание символов раскрывает удивительные подробности творения нашей Вселенной или возможности совершать межзвездные путешествия.
Как собиралась информация о символах
Долгое время ученые относили имеющуюся информацию о найденных изображениях к прикладному искусству. Собранные ныне cлaвянcкиe oбepeгающие cимвoлы являются продуктом долгого и кропотливого труда.
Лишь часть сохранившихся памятников старины стала подсказкой к истинному значению начертаний. С каждым новым найденным городом или раскопанным капищем количество изображений множилось. При этом уже не было сомнений, что графические изображения несут сакральную и культовую информацию.
Этнографы и приверженцы исконной веры проводили собственные исследования, пополняя сокровищницу расшифровками. Источником достоверной информации стал народный эпос, с которым до сих пор можно соприкоснуться. Былины, поговорки и остальная информация раскрыли истинное значение славянских знаков.
