Славянские Боги — воплощенное представление о Мире и о мировых правилах. Знакомясь со славянской верой и традициями, конечно, нельзя обойти стороной славянских Богов. С познания их характеров начинается глубокое понимание веры наших Предков.
Сегодня существует разнообразные представления того, кто такие славянские Боги. В одних источниках перечисляют множество Богов и даже тех, кто известен нам по мифам Индии или Египта, относят к славянским. В других источниках, напротив, называют всего несколько славянских Богов, считая, что у наших предков не сформировалась развитая мифология. Мы расскажем о мифологии и славянских Богах так, как говорят об этом на Русском Севере. Здесь сохранились многие древние традиции, былички, сказки, славянские мифы, из которых нам известно вот что.
Деление славянских Богов на светлых и темных
Северные сказания говорят, что Род, Бог-Творец, создал славянский мир и разделил его на три части: Правь, Явь и Навь. В Прави живут светлые славянские Боги. В Яви – люди и стихийные Боги. В Нави – тёмные Боги.
Это деление простое, однако, современный человек часто понимает его неправильно. Мы привыкли соотносить «свет» с «добром», а «тьму» со «злом». Поэтому многие ошибочно считают, что только славянские Боги мира Прави заслуживают почитания. Древние славяне относились к Богам Нави с неменьшим уважением, чем к Богам мира Прави, хотя побаивались их. Однако, в славянской картине мира Навные, Темные Боги нужны, нельзя обойтись без них.
Славянские Боги мира Прави
К славянским Богам Прави относим, прежде всего, Сварога, Небесного Отца, и Ладу, Небесную Мать. Их дети, Сварожичи – одни из главных героев славянской мифологии. Однако, не все их дети живут в мире Прави. Например, Стрибог и Семаргл появляются чаще в мире Яви, среди людей.
Конечно, один из значимых славянских Богов мира Прави – Белобог, Бог Белого Света, Бог Созидания. Братья-близнецы Белобог и Чернобог символизируют силы созидания и разрушения, баланс которых необходим для развития славянского мира, движения вперед.
Знак Бога Сварога «Конегонь»
Сварог
Славянский Бог Сварог — прежде всего, Бог-Кузнец. Все кузнецы на Руси, кроме признаваемой телесной силы, считались наделёнными невиданными сверхчеловеческими качествами — они могли творить то, что делало жизнь лучше. Для наших предков это творение выражалось в простых приземлённых, но необходимых для жизни орудий — соха, плуг, вилы, кочерга, предметов — металлической посуды, подков и частей упряжи, металлических украшений – оберегов и, в случае необходимости, в оружии. Так и Бог Сварог, Бог-Кузнец, наделялся, кроме силы, этой прекрасной возможность творить новое, невиданное прежде. Сварог в силу своей первозданности, близости к Роду-Творцу и могучей творческой силы, возглавляет Богов Прави, являясь нам и другой своей стороной — Богом Справедливости.
Знак Богини Лады «Звезда Лады»
Лада
Славянская Богиня Лада — Мать Богов, супруга Бога Сварога. Для славян эта Богиня стала воплощением всего самого светлого, доброго, что может быть в семье — лад между супругами, ладные дети, складность и благополучие всей домашней жизни. Самая милая, милосердная и понятная славянская Богиня. Когда мы думаете о славянской женщине — супруге, матери, сестре — то самым подходящим образом будет лик Божественной Матери Лады.
Знак Бога Белобога «Светолет»
Белобог
Славянский Бог Белобог — брат-близнец Бога Чернобога. На этой любви и борьбе двух братьев стоит наш мир, как считали наши предки. Такое представление похоже на общемировое представление о единстве и борьбе противоположностей. Белобог — тот, на котором держится весь белый свет (это видно даже из его имени). Не Солнце, не Луна, а всеобъемлющее представление о жизни, росте, развитии, движении. Бог Белобог, таким образом, — олицетворение всего того, что составляет основу явной жизни.
Знак Бога Чура «Сторож оберег»
Чур
Славянский Бог Чур знаком всем, даже не интересующимся славянской мифологией. Известное выражение – оберег: «Чур, чур меня!» взывает к нашему древнему Богу-Охраннику, Богу Чуру. Считается, что этот Бог хранит то, что принадлежит человеку по-праву, проводит межу между «моё, наше» и «чужое». Обращение к этому Богу помогало хранить свои владения, ограждало от неверных поступков, уберегало от бед и врагов. «Очураться» в нашем языке до сих пор означает «одуматься от чего-то неверного и не полезного». Бог Чур иногда считается Первопредком, от которого повелись все роды славянские — в пантеоне он не почитается как сын Бога Даждьбога, но является общим объединяющим символом.
Знак Богини Живы «Косой крест»
Жива
Славянская Богиня Жива — чудесная дочь Богини Лады. Супруга Бога Даждьбога, от детей её пошли роды славянские. Богиня Жива для славян — как глоток живой воды, вливающая в человека возможность жить, любить, рождать себе подобных. Это олицетворение потока жизненных сил, которые позволяют младенцу вырасти, юноше и девушке — стать отцом и матерью. От обращения к Богине Живе затягиваются раны, возвращается здоровье, вливается радость жизни. Словом, это Богиня, несущая Жизнь.
Знак Богини Лёли «Лёльник»
Лёля
Юная и прекрасная славянская Богиня Лёля — та, которая воплощает для славян всю прелесть молодой улыбки, звонкого голоса и лёгкой поступи. Богиня Лёля — та весна, которая спускается на землю вместе с Ярило-Солнцем. Воплощение этих расцветающих природных сил, восстанавливающих человека после долгой и тёмной зимы, сохранилось в нашей культуре в виде Богини-хранительницы. Знак Богини Лёли часто встречается в традиционных вышивках и зовётся «берегиней». Все весенние заклички, хороводы и звонкие песни посвящаются ей — улыбающейся и ласковой Богине Лёле.
Знак Бога Леля и Бога Полеля «Ладошка оберег»
Лель и Полель
Многие знают славянского Бога Леля по сказке «Снегурочка», где он, в образе пастушка, играл мелодии любви на незамысловатом рожке. И это, пожалуй, единственный образ, который разрешён официальной культурой. Между тем, на протяжении веков в памяти народной хранился образ Бога – прекрасного юноши, который зажигал любовь в сердцах людей. Бог Лель — прекрасен как образ любимого в глазах влюблённой женщины. Что важно — Бог Лель одновременно — брат-близнец Бога Полеля. Этот Бог властвует в сердцах уже обручённых людей, создавших свою семью, покровительствует счастливому браку. Так братья воплощают в себе те отношения, которые способствуют счастью: Бог Лель — Бог любви, Бог Полель — Бог счастливой семьи.
Знак Бога Квасуры «Обережник»
Квасура
Славянский Бог Квасура воплощает позабытую ныне культуру веселья без алкогольного опьянения, приём пищи без обжорства, праздники без «мордобоя». Умеренное отношение к телесным удовольствиям при сохранении радости жизни — вот что вкладывается в образ Бога Квасуры. Быть здоровым, быть весёлым, вести здоровый образ жизни без употребления веселящих и одурманивающих веществ — то, о чём напоминает нам славянский Бог веселья. Именно к этому образу легче всего обращаться, когда хочешь выправить свою жизнь, получить здоровье и свободу от пагубных привычек!
Знак Бога Китовраса «Колохорт»
Китоврас
Славянский Бог Китоврас — удивительное существо из старых мифов. Представитель того сказочного народа, который нам известен из греческих мифов — Бог Китоврас описывается как кентавр, получеловек-полуконь. Казалось бы, всё это далеко от наших земель, но именно на севере до сих пор делают каргопольскую глиняную игрушку «Полкан». Эта фигурка, как ни странно, представляет собой именно кентавра. О Полкане, или, иначе, о Китоврасе вот что говорят в народе: что мол, был он сказочник такой, что люди и звери, слушая его, уходили мыслями, а потом и телами в тот мир, о котором пел этот баюн. Что, мол, прежде Китоврас был великим воином — магом и даже полководцем, и много выиграл битв, и ни одну не проиграл; но вдруг, в зените славы, бросил всё и пошёл по землям и весям каликой перехожим, и стал сказывать волшебные сказки. И были его сказки такими проникновенными да разумными, что постепенно стали называть Полкана Богом Мудрости.
Славянские Боги мира Яви
В мире Яви тоже живут славянские Боги! Прежде всего, стихийные Боги: Агидель, Богиня Воды; Семаргл, Бог Огня; Стрибог, Бог Ветра, его дети и внуки, например, теплый ветерок Догода; Мать Сыра Земля, одна из самых почитаемых славянских Богинь.
Есть и другие славянские Боги, которые чаще всех появляются в мире Яви. Бог Солнца Хорс и его сестра Дивия, Богиня Луны. Тара – славянская Богиня Путеводной Звезды (Полярной звезды), это её яркий свет в старину не давал путникам сбиться с дороги. Часто видим в Яви молнии Перуна и богатые дожди, которые посылает его супруга Дива-Додола.
Знак Бога Хорса «Огнивец»
Хорс
Славянский Бог Хорс — Бог Прави, которого, к счастью, мы видим в нашем мире на небосводе. Когда вы смотрите на Солнце, на его светящийся образ, вы видите проявление славянского Бога Хорса. Есть и другие солнечные Боги (Коляда, Ярило, Купала, Авсень), и Бог белого света Белбог, и Бог отражённого света Даждьбог , но только Бог Хорс — то самое Солнце в его телесном явном виде. Красивые сказки о Боге Хорсе повествуют о том, что когда-то Род-Творец отдал под его управление день, и каждое божье утро Бог Хорс выезжает на своей сверкающей колеснице на небо, и каждый вечер заканчивает тем, что в чёрной лодке, по чёрной подземной реке возвращается в свои хоромы — для того, чтобы утром вновь светить и давать тепло всем живым на земле.
Знак Богини Дивии «Лунница»
Дивия
Славянская Богиня Дивия — наша прекрасная знакомая Луна. Именно проявление этой Богини мы видим в нашем мире в образе то тоненького серпа, то полного круга. Богиня Дивия-Луна — воплощение таинственности, переменчивости и предсказательной силы. Эта Богиня — покровительница Гадалов, Ворожей, всех Знающих. В явном мире её влияние распространяется на женщин, определяя жизненные ритмы. Прекрасная Богиня — близнец Бога Хорса, которой по воле Рода-Творца отдано управление ночным временем. Каждую ночь выезжает Богиня-Луна на своей белой колеснице на небо и каждое утро возвращается к себе, уступая место на небосклоне своему брату. Но, по легенде, она выпросила у Бога Неба Дыя позволения иногда видеться со своим братом — поэтому иногда мы видим их встречу у нас над головами.
Знак Бога Дыя «Богатство оберег»
Дый
Славянский Бог Дый в нашей мифологии — неоднозначная личность. Скорее всего, различное отношение к богатству породило самые разные объяснения свойств и воплощений этого Бога. Нам известно из мифов, что Бог Дый — брат близнец Бога Вия, одного из самых мрачных и таинственных Богов Нави. Считается, что Бог Дый рождён светлым Богом на заре времён и является воплощением Небес у нас над головой. Считается, что Бог Дый одновременно является Покровителем Богатства и Благополучия — и мы можем это понять, так как для наших предков то, что происходило на небе, прямо влияло на жизнь людей и благополучие каждой семьи.
Знак Бога Святогора «Боговник»
Святогор
Славянский Бог Святогор известен по мифам как Бог-богатырь огромного роста. Поздние упоминания о нём встречаются даже в былинах об Илье Муромце. Вероятно, в образе этого Бога мы находим какие-то воспоминания о прежней расе людей огромного роста — мифологии многих народов повествуют о гигантах. В славянском эпосе Бог Святогор известен как тот, кто держит небеса на своих плечах. В греческой мифологии он известен как Атлант — тот самый, к которому приходил Геракл для свершения очередного подвига.
Знак Бога Стрибога «Птица оберег»
Стрибог
Славянский Бог Стрибог — стихийный Бог Воздуха, воплощение ветров, овевающих матушку Землю. По славянской мифологии Стрибог — сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави. Эта знаменитая битва произошла, когда Род задумал разделить Богов для разных задач. В ту пору Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь, и из этих искр родились два брата-близнеца: Стрибог, Бог Ветра и Семаргл, Бог Огня. Бог Стрибог тем самым — один из старейших Богов, Отец ветерков. К Богу Стрибогу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой.
Знак Бога Семаргла «Рарог»
Семаргл
Славянский Бог Семаргл — стихийный Бог Огня, ввоплощение сил огня земного и огня небесного. По славянской мифологии Семаргл — сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави, брат-близнец Бога ветра Стрибога. Бог Семаргл тем самым — один из старейших Богов, владетель всего огня. К Богу Семарглу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой.
Знак Бога Перуна «Громовник»
Перун
Славянский Бог Перун — грозный сын Сварога-кузнеца, могучий защитник Яви, Бог-Громовержец и Лады, Небесной Матери. Бог Перун — один из самых известных славянских Богов, его почитают как покровителя воинов, защитника Мира Яви. Передают рассказы о разных деяниях Бога Перуна, одно из самых важных — бой с порождением Хаоса, Скипер Змеем. Известно много знаков с силой этого славянского Бога, праздник Перуна сейчас отмечают как день воинской удали. Явление Перуна мы видим во время грозы — сверкающие молнии и небесный гром.
Знак Богини Дивы-Додолы «Перуница»
Дива-Додола
Славянская Богиня Дива-Додола, известная так же как Перуница — славянская Богиня Грозы, супруга воинственного Перуна. По представлениям славян, именно во время грозы на небе появляется эта Богиня в окружении своих жриц, её яркое продвижение по небу сопровождается ливнями и ненастьем, но дело идёт всегда к чистому небу и радужному мосту. Эта Богиня проявляется как природное явление и как мировая очистительная сила, ведущая к спокойствию через бурю.
Знак Бога Ярило «Яровик»
Ярило
Славянский Бог Ярило (Ярила) — славянский Бог весеннего Солнца, сын Бога Велеса. О Боге Яриле сохранилось много мифологических представлений, главным образом потому, что в народе его почитание скрывалось под культом св.Георгия. Бог Ярило, таким образом, проявляется как весеннее солнце, дающее начало всходам, как животворящая зила Природы и, что важно, как оберегающая сила, яр-ярость мужская, как воплощение силы любви и жизни. Бог Ярило известен как покровитель мужчин и, что интересно, как повелитель волков.
Знак Бога Даждьбога «Прямой крест»
Даждьбог
Славянского Бога Даждьбога (Дажбога) многие знают по известному утверждению в «Слове о полку Игореве»: «Мы— внуки Даждьбога!». Считается, что от брака Бога Даждьбога и Богини Живы родился Арий, от которого пошли роды славянские. Почитали Бога Даждьбога как прародителя рода славян, как воина-защитника, но более всего — как божество света, плодородия и, как следствие, жизненных благ. Именно в проявлении солнечного отражённого света мы видим Бога Даждьбога в Яви. Некоторые считают, что имя славянского Бога Даждьбога связано с дождём, но это не верно. Имя этого Бога — производное от «Дай Боже».
Знак Богини Тары «Вайга»
Тара
Славянская Богиня Тара считается сестрой-близнецом Дажьбога, которого иногда называют Тархом Перуновичем. Как близнецы Хорс и Дивия, проявляющиеся в виде противоположных явлений (Солнце и Луна), так и Даждьбог и Тара проявляются в разное время суток: Даждьбог владеет отражённым солнечным светом, а Тара проявляется в ночи путеводной Полярной звездой. Богиня Тара почиталась как покровительница путешественников, открывающая дороги и помогающая выбрать направление. Так как дороги путешественников могут проходить через леса, одновременно Богиня Тара считалась покровительницей священных дубрав.
Знак Бога Догоды «Враток»
Догода
Славянский Бог Догода мало известен среди великих Богов славянского пантеона. Тем не менее, этот немного легкомысленный, подвижный и весёлый сын Стрибога почитался как Бог хорошей Погоды. Жизнь наших предков зависела от природы и погодных условий, поэтому это природное проявление божьей милости радовало народ. Легенд о нём сохранилось мало, но в наши дни, как никогда, мы готовы приветствовать прекрасного Бога Догоду!
Знак Богини Агидель «Хляби небесные»
Славянская Богиня Агидель, внучка Бога Сварога, известна на севере как Богиня Воды. Наши предки зависели от водоёмов, на севере рыболовство было одним из основных промыслов, поэтому различные виды воды наделялись различными божественными свойствами. Славянская мифология знает Водяных, Русалок, даже морского царя, Богиню Дану и Богов крупных рек (например, Бог Дон). Богиня Агидель — прежде всего, мифологическая спасительница земли от засухи, открывшая мировые воды, девушка, превратившаяся в воду реки. Таким образом, Богиня Агидель не богиня конкретного водоёма, а, скорее, проявление божественных милосердных к человеку свойств водной стихии.
Знак Бога Авсеня «Таусень»
Авсень
Славянский Бог Авсень известен, прежде всего, как Бог осеннего Солнца. Осенний праздник урожая, благодарения Богов за урожай, прощание с летом — это для наших предков означало приход осени и Авсеня. Бог Авсень наделялся спокойной мудростью — это самый старший (и старый) из солнечных Богов, управляющий миром четверть года. Бог Авсень передаёт в день зимнего солнцестояния бразды правления своему брату Коляде, молодому Зимнему Солнцу. Таким образом, Бог Авсень проявляется как осенний годовой период, как Солнце и как закон увядания того, что было когда-то молодым. Удивляет то, что одновременно Бог Авсень — строитель мостов в будущее.
Знак Бога Купало «Цвет папоротника»
Купало
Славянский Бог Купало (Купала) проявляется в нашем мире в самую короткую ночь года. Бог Купало берёт управление миром и является Богом Летнего Солнца, управителем годового периода до осеннего равноденствия. Проявление Бога — это закономерное падение от самого своего предела, от наибольшей высоты до состояния спокойного «пожинания плодов». В славянской мифологии Бог Купало — брат Богини Костромы, испытавший в детстве страшное заклятие, которое определило последующие тяжёлые обстоятельства жизни.
Славянские Боги мира Нави
Властитель Нави – Чернобог, брат Белобога. Этот темный Бог вовсе не воюет со своим братом, он лишь выполняет свою работу, очень важную, но неоцененную многими: Чернобог разрушает то, чему в мире Яви больше нет места.
Другие славянские Боги мира Нави тоже существуют для того, чтобы не давать миру остановиться в развитии. Кроме того, именно Навные Боги охраняют мир мертвых и стоят на границе между упорядоченным миром и хаосом. К славянским Богам Нави относим Морену, Кощея, Вия. Даже Славянский Бог Зимнего Солнца Коляда большую часть времени проводит в мире Нави.
Обереги тёмных Богов Нави
Навные Боги отвечают нам быстро. Но помощь их часто бывает неожиданной. В их действиях всегда урок человеку. Кто готов принять его, сам станет сильнее и мудрее.
Знак Бога Вия «Всевидящее око»
Вий
Славянский Бог Вий известен по произведению Н.В. Гоголя, где Вий — это хтоническое чудовище, всевидящий монстр. Надо сказать, что этот литературный персонаж почти не имеет общего с тем славянским божеством, которого помнит наш народ. По древним славянским мифам, которые мы воссоздаём в настоящее время, Бог Вий — один из старейших Богов, которых создал Род-Творец на заре времён. Бог Вий предпочитает Навь — мир Духов, куда уходят Души и откуда они приходят в Явь. Бог Вий — могучий волшебник, мрачный, но стремящийся к восстановлению порядка. Славянские мифы считают Бога Вия «пастухом душ» — той самой силой, которая заставляет души очиститься от явных тягот, пройти очищение огнём и возродиться вновь.
Знак Бога Чернобога «Навник»
Чернобог
Славянский Бог Чернобог воспринимается некоторыми как злодей и враг человечества. Считается, что брат-близнец светлого Бога Белобога, воплощающего всё светлое и доброе, Чернобог воплощает противоположное начало — темноту и зло. Это слишком простое и неверное представление о двух противоположных началах. Так в паре Хорс-Дивия, или Даждьбог-Тара можно найти свет и темноту. Но кто сказал, что это добро и зло? Представление о Чернобоге будет верным, если о нём думать как о разрушающем начале наших миров, о том, кто берёт на себя роль разрушителя старого и отжившего. Чернобог — управляющая сила в Мире Нави, и именно поэтому он почитался нашими предками наравне с Белобогом.
Знак Богини Морены «Зимний косой крест»
Морена
Славянская Богиня Морена (Марена, Мора) — знакома многим по празднику масленица, на котором прогоняют «Морену-зиму» и сжигают соломенное чучело. Богиня Зимы Морена — ещё и Богиня смерти, что понятно. Это Богиня Нави, считается супругой повелителя этого мира, Бога Чернобога. Не стоит представлять Богиню Морену в образе страшной старухи — напротив, в славянских мифах это молодая черноволосая красавица, полная сил и замыслов. Также не стоит упрощать восприятие этой Богини — из славянских мифов известно, что она является дочерью Сварога, Верховного Бога мира Прави и прекрасной и доброй Лады.
Знак Бога Кощея «Кощюн»
Кощей
Славянский Бог Кощей часто воспринимается как тот самый «Коша» из советского фильма-сказки. Славянская мифология гораздо более глубокая и многомудрая, чем массовые штампы. Бог Кощей — сподвижник Бога Чернобога, ушедший вместе с ним во время битвы Света и Тьмы, происшедшей в незапамятные времена. Бог Кощей — воевода рати, в задачу которой входит очищение от неправедно живущих; каждую ночь он выезжает из Нави в Явь, чтобы восстановить справедливость и забрать души для того, чтобы у них была возможность начать жить заново. Славянский Бог Кощей — это справедливый, карающий Бог Смерти.
Знак Бога Трояна «Целебник»
Троян
Славянский Бог Троян вызывает одновременно интерес и недоумение. Известен «троелицый кумир» на острове Рюген (Руян), но речь не о нём. Из славянских мифов нам известен сын Бога Велеса и человеческой женщины, который так стремился к знаниям по целительству, что в конце-концов Троян сравнился с Богами. После его ухода в Навь Троян переродился и был признан Богом. С того времени навный Бог Троян известен как Бог целительства.
Знак Бога Коляды «Колядник»
Коляда
Славянский Бог Коляда многим известен по празднику коляды, который отмечается в зимнее солнцестояние. Символика этого праздника совпадает с образом Бога Коляды в представлении славян. Бог Коляда — это Бог молодого зимнего Солнца, выходящего в это время из Нави. Бог Коляда в мифологии — это свет солнца и свет знаний (слово «просвещение» даёт этот образ солнца, света, знаний, роста). Бог Коляда — брат Авсеня, у которого он принимает бразды правления на четверть года, чтобы отдать их потом яркому Яриле в день весеннего равноденствия.
Знак Богини Костромы «Перекрест»
Кострома
Славянская Богиня Кострома известна из славянской мифологии как сестра Бога Купало. Из-за её вздорного характера в детстве произошло несчастье с братом Купало, и проклятие, которое Кострома навлекла на них обоих, во взрослой жизни привело к ещё большей трагедии. Эти тяжёлые события привели в духовному перерождению как брата Купало, так и сестры Костромы. Попав в мир Нави, Кострома изменилась и теперь является воплощением сил, которые поддерживают любовь в этом мире. Богиня Кострома для славян — Покровительница влюбленных.
Знак Богини Девана «Звезда оберег»
Девана
Славянская Богиня Девана известна как Богиня Охоты. Как у многих славянских Богов, у неё была непростая история — как известно из мифов, эта гордая и своевольная дочь Перуна захотела стать наиглавнейшей в мире Прави и подняла восстание против Сварога. После того, как Перун усмирил неразумную дочь, она стала женой Бога Святобора, но их брак был неудачным. Девана ушла от мужа и стала разбойничать на дальних дорогах. Боги решили остановить Девану и отправили её в Навь. Перерождение в Нави привело к тому, что после этого Богиня Девана стала мудрой, осторожной, но по-прежнему любила странствия и охоту.
Знак Бога Переплута «Спираль»
Переплут
Славянский Бог Переплут мало известен у западных славян, но на поморском севере, напротив, это один из почитаемый и известных Богов, Покровитель моряков. Именно его влияние в мире создаёт попутный ветер и открывает пути, по которым моряки могут вернуться домой. Бог Переплут — Бог Нави, и именно поэтому он может помочь морякам, которые рискуют пересечь границу между мирами, отправляясь в далёкое морское плавание.
Славянские Боги, что стоят особняком
Особая история у Велеса, Бога Трех Миров. Имя этого славянского Бога подсказывает, что ему открыты пути во все три мира, потому не можем отнести его ни к одному из них. Велеса особо почитают на Русском Севере, удивительную историю этого Бога непременно стоит узнать. Так же особняком стоит Богиня Макошь, Богиня Судьбы и Магии.
Знак Богини Макошь «Родовик»
Макошь
Славянская Богиня Макошь известна и любима, как никто другая. Это Богиня Судьбы и Магии, которая владеет нитями судеб равно как мужчин, так и женщин, людей и Богов. В силу великого действия и влияния на благополучие людей, почитание Богини Макошь смешалось с культом Богини Мать сыра-Земля, также подательнице благ. Но Макошь — это подательница благ в большом значении, на всю родовую линию, а Мать сыра-Земля — более «приземлённое» благополучие, на конкретный период. В мифологии нет упоминания того, что Бог Род, создавший нашу Родину, Миры, Богов, когда-либо создал Богиню Макошь. Это умолчание может свидетельствовать о том, что Богиня Макошь — сила, пришедшая извне.
Знак Бога Велеса «Бычья голова»
Велес
Славянский Бог Велес известен и тем, кто мало знаком со славянской мифологией вообще. Почитание Бога Велеса связано с тем, что он воплощает одновременно все силы трёх Миров — именно таков был замысел Рода-Творца в отношении него. Именно поэтому влияние Бога Велеса велико на жизнь и смерть человеческую. Бог Велес почитается как Покровитель природы, управитель диких и домашних животных, словом, от его силы зависит явное благополучие людей. Кроме того, считается, что именно Бог Велес помогает Душам умерших попасть в белую Навь и потом переводит через реку Березину Души детей для рождения в Яви. По всему, Бог Велес, являющийся Богом Мудрости и Магии, стоит особо в пантеоне славянских Богов.
Знак Бога Рода «Сваор»
Род
И последний, о ком здесь вспомним, будет Первобог, Род-Творец, который создал Родину посредине Хаоса, создав порядок мироустройства. По славянской мифологии, Бог Род — не совсем Высший Творец мироздания; он именно тот, который создал три мира, в котором существуют наши тела и души. Бог Род — тот, который создал мировой порядок и поддерживает правила, он — та сила, которая придаёт смысл нашему существованию. Именно он создал Богов и придал им различные проявления, организующих череду развития и остановки, света и тьмы.
Какими качествами наделяли Жар-птицу, Алконоста и Гамаюна?
В славянской мифологии образу птицы отводилось особое значение. Его наделяли волшебными способностями и могуществом. До наших дней дошли описания этих чудесных персонажей, и они очень разнообразны, что обуславливается огромными территориями, которые заселяли славянские народы. Каким птицам поклонялись наши предки, а каких боялись?
Жар-птица
Жар-птица — один из самых популярных образов в славянской мифологии. Перья этой огненной птицы сверкали, как благородные металлы. Ее глаза были похожи на драгоценные камни, а крылья — на языки пламени. Размер этого персонажа и великолепие хвоста напоминали павлина.
Жила Жар-птица в райском саду (Ирий), там же находилась ее клетка. Оттуда она вылетала ночами и освещала все вокруг. Питалась молодильными яблоками, которые давали ей красоту и наделяли бессмертием. Каждый, кто слышал прекрасное пение этого мифического существа, исцелялся от всех болезней.
Во время пения птица роняла из клюва жемчужины. Еще более ценными были ее перья, они еще долго светили, дарили тепло, а потухнув, становились золотыми. Мифический персонаж умирал осенью, а воскресал весной. Древние славяне создавали амулеты и посуду с его изображением, таким образом привлекая удачу и счастье.
Алконост
Алконост — священная птица, живущая в Ирие (славянском раю) и несущая радость. Она известна из русских легенд и сказок. Ее образ также можно встретить в изобразительном искусстве, зодчестве. Это существо имеет женское лицо и руки, а тело – птицы. Его голос очень сладок, как любовь. Тот, кто услышит пение Алконоста, сразу забывает от восторга обо всем на свете.
Согласно преданиям, эта птица во время зимнего солнцестояния несет яйца в морскую глубину. Там они находятся семь дней. И все это время на море наблюдается полный штиль, после чего яйца всплывают, а дальше Алконост продолжает их высиживать на берегу.
Сирин
Сирин – опасная птица, посланница властелина подземного мира, приносит человеку беды, несчастья, а порой и смерть. Сирин по пояс представляет собой деву невероятной красоты, ниже пояса располагается тело птицы. Ее голосу невозможно противостоять.
Услышавший печальное пение этого мифического существа не силах противиться его чарам, и Сирин завлекает свою жертву в царство мертвых, откуда бедняга уже не сможет вернуться.
Гамаюн
Гамаюн – одна из священных птиц славян. Согласно легендам, она живет в ветвях Мирового Древа. Гамаюн является людям, чтобы поведать что-то важное. Когда эта птица летит от восхода, с ней приходит сильная буря.
Гамаюн считают посланницей Бога мудрости Велеса, она является посредником между людьми и Богами. Ей известно все о прошлом, настоящем и будущем, при желании она открывает секреты бытия избранным. Гамаюн знает все тайны земли и неба, времени, жизни и смерти. Изображается в виде птицы с женской головой.
Если человек слышит пение этой птицы, он забывает обо всем и готов следовать за ней повсюду, так как ее голос прекрасен. Гамаюн приносит людям счастье, избавляет от бед и дарит тайные знания.
Образ этой птицы до сих пор можно встретить на гербах Смоленска и Смоленской области, Михайловска, расположенного в Свердловской области, Удмуртии и села Тербуны в Липецкой области.
Стратим
Стратим – это прародительница всех птиц. Согласно легендам, Стратим живет на море-океане. Во время ее крика просыпается смертоносная буря. Даже если эта птица просто поведет крылом, море начинает волноваться.
Когда Стратим взлетает, валы вздымаются, из-за чего тонут корабли, разворачиваются глубокие бездны, а с берегов смывает города и леса. В сказаниях птица имеет способности Морского царя.
Образ этой птицы является олицетворением первобытной силы природы, окружавшей беззащитного человека в древние времена.
Славянские приметы, связанные с птицами
Обычных птиц славяне тоже наделяли различными способностями, поэтому с ними связан ряд примет:
- Появление кукушки возле дома юной девушки к близкой свадьбе;
- Сколько раз издаст звук кукушка, столько и жить осталось;
- Ворон нес недобрые вести;
- Если сова птица залетела в дом, где есть больной, – к его поправке, а если все здоровы – к недугу;
- Увидеть сову на крыше – к безденежью, а на заборе – к приобретениям;
- Петух оберегает от пожаров;
- Петух поет — значит, нечистой силе темной пора пришла.
Сварог занимает важнейшее место в пантеоне славянских богов. Именно он считался создателем земли и неба, прародителем других божеств. Созидание, в широком смысле, также составляло сферу его покровительства, а одними из главных символов этого бога являются кузница, молот и наковальня.
Согласно легендам и былинам, Сварог прославился еще и своими небесными ратными подвигами, почитался как небесный отец, наставник и покровитель.
По одной из версий, Сварог – сын бога Рода, одно из первоначальных божеств. Он считается отцом главных богов славянского пантеона, получивших название «Сварожичи». Его прямые потомки:
- Перун – бог грома.
- Даждьбог – повелитель Солнца.
- Морена (Мара) – богиня зимы и хозяйка царства мертвых.
- Леля – покровительница весны и жизни.
- Лель – бог любви и страсти.
- Полель – божество семейных отношений.
- Жива – богиня лета.
- Стрибог – бог ветра.
- Семаргл – покровитель огня.
По древним славянским преданиям, Сварог создал земную твердь из магического камня Алатырь. А от удара молотом по этому древнему камню появились искры, из которых родились первые божества – Стрибог, Семаргл и Даждьбог.
О происхождении имени Сварога есть несколько версий. По одной из них, согласно Википедии происхождение этого имени связывают с праславянским словом svara, что обозначает «наказующий» или «спорящий».
Другая версия гласит, что это имя восходит к индоарийскому svarga – «небо», «небесный». Сваргой также именовали божественное царство, находящееся на небесах.
Сварога изображали как мужчину средних лет, одетым в простую одежду из льна, с исполинским молотом в руках. Если же шла война, появлялись изображения божества в темных доспехах с большим двуручным мечом.
В некоторых былинах Сварога изображали с четырьмя лицами, направленными на все стороны света. Это указывало на то, что Отец и Создатель всего сущего неустанно приглядывает за своими творениями.
Сварог считается небесным богом-кузнецом, покровителем всех, кто по роду деятельности использует изделия из металла.
Еще одна сфера покровительства этого божества – простой физический труд.Считалось, что все свои творения Сварог выполнял руками, не прибегая к магической силе. Между прочим, именно с именем этого бога связывают появление в русском языке глагола «сварганить» — то есть, сделать что-либо самостоятельно, из минимума материалов, проявив смекалку.
Покровитель умелых мастеров
Небесный кузнец считался отцом и покровителем ремесленников земных. На Руси к кузнецам относились с большим уважением, считалось, что благоволение Сварога наделяет их сверхъестественной, мистической силой.
Объяснение этому заключается в том, что кузнецы изготавливали самые необходимые предметы, без которых сложно было представить быт славян – плуг, соху, металлическую посуду, подковы и, разумеется, оружие. Никто другой, кроме мастеров кузнечного дела, не мог с этим справиться. Мастера могли создавать искусные творения из обыкновенных материалов – тут и вспоминался небесный божественный кузнец, который отвечал за создание всего сущего.
Согласно древним былинам, именно Сварог сбросил с небес железное ярмо, кузнечный молот и палицу, чтобы помочь людям добывать себе пропитание и защищаться от врагов.
Покровитель семейных союзов
Сварога считают также покровителем брака, свадеб и семейных отношений. Это тесно связано с его первой ипостасью кузнеца – молот в представлении древних народов, в том числе, и славян, считался символом плодородия, появления здоровых потомков. Также на Руси существовало устоявшееся выражение «свадебку сковать», которое можно также считать отсылкой к покровительству бога-кузнеца семейным союзам.
В мифологии Сварог выступает в качестве небесного Бога-Отца, супруга Матери-Земли, поэтому именно к Сварогу славяне обращались с просьбами о долгой и счастливой семейной жизни. Он благословлял союз между мужчиной и женщиной – в былинах и сказаниях указывается, что именно он стал первым Мужем и Отцом, а от брака с Матерью-Землей и появились люди.
Основными атрибутами, которые ассоциируются с богом Сварогом считаются молот и наковальня – мистические символы небесной кузницы, где покровитель кузнецов создает все свои творения.
В качестве животного, которое связано с этим божеством, выступает огненный вепрь. Считалось, что именно образ вепря принимает Сварог, когда спускается в Явь (на землю).
Еще один неотъемлемый атрибут Отца людей и богов – птица Алконост. Это мистическое существо, птица с человеческой головой, считавшаяся посланницей божественных пророчеств. Именно она передавала повеления Сварога другим богам и людям.
Стихия, ассоциирующаяся с богом-кузнецом – Огонь. По былинам, он никогда не гаснет в божественной кузнице. Именно через огонь люди на земле приносили требы (подношения) для Сварога.
Существует ряд символов, которые посвящены Сварогу и использовались в качестве амулетов и оберегов:
- Конегонь – основной символ бога-кузнеца. Он немного напоминает символ небесного светила – свастику, только в середине находится ромб с равными сторонами. Этот знак сложен из четырех фигур, которые являются схематичным изображением плуга. Конегонь издревле считался очень мощным талисманом, дарующим своему владельцу защиту и силу. Его форма символизирует безграничную власть Сварога.
- Звезда Сварога (другие названия «Кузня» или «Крест Сварога»). Он представляет собой квадрат с вписанным в него ромбом, оплетенным по сторонам заостренными лепестками. Этот талисман часто использовался славянами – считалось, что он позволяет реализовать созидательный, творческий потенциал.
- Алатырь – восьмиконечный символ, символизирующий мистический камень, который дал начало миру. Это загадочный и сильный талисман, даже при взгляде на фото такого амулета чувствуется сила и мощь, которую он в себе таит. Алатырь носят при себе те, кто хочет получить сильную защиту от темных сил и действий недоброжелателей.
К оберегам, посвященным Сварогу, славяне обращались, когда требовалось справиться с порчей или дурным глазом, прибавить отваги и смелости, их носили на груди воины, отправляясь на поля сражений. Также их использовали в магических обрядах те, кто хотел укрепить супружеские взаимоотношения.
Обычно такие талисманы выполняли из металла, но часто их вышивали на одежде или просто носили с собой маленькие картинки с нужным знаком, надежно спрятанную от посторонних глаз.
Заповеди, по легенде посланные людям от бога Сварога, касаются практически всех сфер повседневной жизни. Их старались соблюдать, чтобы не прогневить небесного покровителя.
Основной завет заключался в том, чтобы относиться с почтением к своим супругам и родителям. Муж и жена должны быть верны друг другу.
Запрещалось всяческое вранье – «Убегайте от Кривды, следуйте Правде».
Летописи гласят, что Сварог послал людям определенные предписания о том, в какие дни должны соблюдаться посты и Великие Праздники. Так, священными днями почитались третий, седьмой и девятый. Необходимо было отмечать Перунов день, дни скорбения Даждьбога и Купальские дни. Ни в коем случае нельзя было пренебрегать почитанием всех других богов пантеона.
Предписывалось с большим уважением относиться к старикам, прислушиваться к их мудрости.
Природу необходимо было защищать, не губить без особой на то надобности ни растений, ни животных.
Отдельное внимание уделялось моральному облику – Сварог заповедовал правильно воспитывать своих детей, прививать им доброту и быть примером праведности и трудолюбия.
Строго порицалась гордыня, бессмысленная жестокость и леность.
Все природные пространства у славян имели мифических хозяев. В лесу хозяйничал леший, в реках и озерах — водяной и русалки, в болоте — болотник, в поле — полевой. Обжитое человеком пространство также было заселено духами. В доме тайно жил домовой, в бане — банник. А если в доме появлялась кикимора, то его обитатели ждали беды. В этом посте попробуем познакомиться с некоторыми из них.
Хозяином вод в славянской мифологии всегда считался Водяной. Он обитает на дне, командует водными жителями, в том числе и русалками, а также пасет косяки рыб. Водяного можно встретить в омутах или под водяной мельницей. В старину вообще считали, что мельники имеют связь с водяными и, соответственно, со всей нечистой силой.
Водяной по своей сущности не агрессивный дух, но затащить к себе в царство зазевавшегося человека может. Делает он это исключительно с целью поразвлечь себя. Чаще всего Водяной предстает в образе старика с выпученными глазами и рыбьим хвостом. Борода и усы опутаны тиной и отливают зелёным цветом. В некоторых случаях он может обернуться кем угодно – либо рыбой невероятных размеров, либо человеком. Когда Водяной злится, он может разрушить запруды, в таких случаях приносят в жертву животное, дабы смягчить его гнев.
Жены Водяного – Водянихи, Водяницы. Они любят озорничать – рвать сети, портить мельничные жернова.
Маленькое, горбатое существо, брюхатое, холодное, с сучковатыми руками.
Набрасывается на зазевавшихся прохожих и тащит их в воду. В отличие от всем известного водяного, шишига обитает в камышах, предпочитает мелкие речушки и водоемы. Днем отсыпается, появляется только в сумерках. Можно предположить, что шишига состоит в родстве с шишом (см. ниже), ибо напоминает его мелочностью своих пакостей.
Нечистая сила, обычно живущая на обочинах дорог, там же справляющая свои свадьбы (пыльные омуты). Голова у него с кулачок, нос длинный и вертлявый – словом, похож на кукиш. «Хмельные шиши» мучают пьяниц, допившихся до белой горячки.
Русалка – человекоподобное существо, обычно женского пола, обитающее в водоемах. Также её называют купавкой, водяницей, шутихой. Русалка похожа на людей, с очень длинными волосами и иногда с рыбьим хвостом вместо ног. По ночам русалки любят выходить из воды, располагаться на камнях или на траве и расчёсывать свои волосы.
Женщин русалки недолюбливают, а молодых парней русалки завлекают, щекочут, пытаются перевернуть лодки рыбаков или разными способами заманить пловца на глубину. Чтобы уберечься от чар русалок, нужно избегать их взгляда и смотреть в землю.
Их часто путают с русалками. Берегинями славяне называли воздушных дев, которые оберегали людей от злых духов и прочей нечисти. Отсюда и название. Берегинями могли стать умершие до свадьбы невесты. Считалось, что они обладали легким нравом, привлекательной внешностью и отличались дивными голосами. Они любили водить хороводы по берегам водоемов, обычно это случалось ранним летом.
Славяне верили, что берегини привязаны к жилищу человека и что они защищают жителей дома. Также им приписывали умение предсказывать будущее. Кроме того, берегини нередко спасали маленьких детей, оставленных без присмотра возле водоема. Также славяне выделяли берегинь-водниц – духов воды, которые отвечали за сохранность бродов – т.е. мест, где можно было перейти водоем вброд. В былинах сохранились рассказы о том, как берегини указывали измученным путникам брод.
Лесной дух-оборотень. Внешний вид Лешего очень похож на человеческий, но его легко вычислить по перепутанной обуви. Часто у Лешего нет правого уха, волосы обычно с пробором налево, а зелёные глаза горят, словно угли. Леший может принять облик любого лесного существа или растения. В лесу он хозяин, и все подчиняется его правилам. Леший предпочитает жить в ельниках, очень любит громко петь и ходит по лесам с очень большой
скоростью. Также лешие умеют имитировать голоса человека, заводя ауканьем в чащобы путников. К соседям он относится уважительно — будь то полевик (повелитель полей) или домовой. Боится Леший чёрных петухов, трёхцветных кошек и «четырёхглазых» собак (имеется ввиду собака, у которой над обычными глазами белые «брови»). И поселения с такими обитателями предпочитает обходить стороной.
Лешие не имеют цели причинить человеку какой-то вред, они скорее шутят, просто шутки их получаются злые и грубые – то заведут человека в топь, то туман в глаза напустят. Впрочем, от морока человеку легко избавиться – достаточно поменять местами обувь на правой и левой ногах, или одеть вывернутую на изнанку одежду.
Однако в день на Ерофея-мученика (17 октября) в лес ходить не стоит – лешие бесятся, и ничто их не берет, тогда они могут причинить настоящий вред и даже погубить человека. В деревнях бытует мнение, что Лешие неравнодушны к женскому полу. А пастухи в стародавние времена старались заключить с ними договор о том, чтобы скот оставался в целости и
Изначально заботливая Берегиня, которая впоследствии, во времена христианства, превратилась в страшное, демоническое существо, которым пугали детей. Баба Яга изначально прародительница, очень древнее положительное существо, воинственная хранительница рода, традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства.
Дух человека, жившего без совести, Бога, справедливости, понятия, добра, чести и т.д. Душа таких людей после смерти не могла попасть в Рай и маялась на Земле, привлекая к себе внимание различными проделками. Отрицательные эмоции, вызываемые этими проделками у живых людей, служили пищей таким духам. Со временем Бесы превращались в злых духов, приспешников Сатаны, антиподами Ангелов-Хранителей. Они невелики по размерам, но способны на всё – от невинных шалостей в личине обычных духов, до убийств уже на службе в Дьявола.
Антропоморфное существо, покрытые чёрной шерстью, с рогами, хвостом и копытами. Также использовались и другие эпитеты: нежить, лукавый, нечистый, окаянный. От прочей нечисти отличается свободой передвижения и мест обитания. Постоянное место обитания чёрта – пекло (ад), где он и его собратья всячески мучают грешные души. Однако чёрт может появиться в любом месте. Живут черти в лесах, на болотах, в заброшенных домах и
церквях, на перекрёстках, могут вселяться в человека. Также обладают способностью к оборотничеству (превращаются в чёрную кошку, собаку, свинью, змею, чаще – в человека, странника, младенца, кузнеца, мельника, могут принимать облик знакомого – соседа, мужа и т. п.). Основное назначение чёрта – искушать человека, толкать его на дурные поступки,
склонять к лени, жадности, злобе и прочим порокам и грехам. Они часто насылают морок, провоцируют на преступление, самоубийство, пытаются заполучить душу человека. Искуситель нашёптывает свои козни человеку в левое ухо, а ангел-хранитель наставляет на путь истинный, шепча в правое ухо.
В брак черти в основном вступают с ведьмами. Когда чёрт с ведьмой венчаются, устраивают они игрища, пляски и шабаши, во время которых на перекрёстках дорог возникают пыльные вихри. По другим поверьям, черти соблазняют женщин, отчего рождаются уродливые дети, упыри. Черти особенно опасны в «нечистых» местах в определённое время суток (от полночи до первых петухов, реже – в полдень) или года (на святки и в канун Купалы). В эти периоды возможно общение с нечистой силой и иным миром.
Но не так страшен чёрт, как его малюют. Универсальное средство борьбы с чёртом – святая вода и крестное знамение.
Упырь (Вовкулак, Оборотень)
Славянский оборотень, дух умершего ведьмака, бродящий по ночам волком или летающий пугачем и высасывающий кровь у людей и скотины. Чтобы угомонить их, разрывают могилу и пробивают труп осиновым колом.
В русской мифологии род Нежити, один из немногочисленных подвидов нечистой силы, что творит свои чёрные дела не ночью, а средь бела дня. Увидеть его непросто, движется он очень быстро, так что заметить его можно лишь по мельканию огненно-рыжей шерсти. Он низкоросл, с кривыми ногами, рожками и хвостом, увенчанным кисточкой. Если Полевик
разозлится, то в пору сенокоса у работника может быть солнечный удар.
Полевик в хорошем расположении духа помогает сберечь свой дом – поле от пожара.
Полудница относится к полевым Берегиням. Рождаются и умирают Полудницы вместе с полем, к которому относятся. Полудница, совместно с Полевиком, настигает тех, кто работает в поле в жаркий полдень (по народному обычаю в полдень следовало отдыхать) и наказывает их солнечным ударом. Оставленного в поле без присмотра ребёнка похищает или же может заменить своим собственным. Обычно на глаза не попадается, но если вдруг и встретишься с Полудницей, то она может начать загадывать загадки, если не разгадаешь – может защекотать до полусмерти.
Русский дух лугов, маленький зелёный человечек в одежде из травы. Он помогает исподтишка людям во время сенокоса и считается дитям Полевого и Полудницы. Бегает по лугам и ловит птиц в пищу своему родителю. Луговик бывает очень сердитым, когда люди покос прозевают: гонит траву в буйный рост и так заплетёт ее, что ни срезать, ни разорвать, а то и сушит траву на корню.
Птица, представляемая полуженщиной – полуптицей с большими разноцветными перьями и девичьей головой. Кроме крыльев, у существа есть также руки. Птица имеет сладкий голос, и когда она поет, то сама себя не ощущает. Услышавший ее чудесное пение человек забывает всё на свете. Зимой Гамаюн летит на море и откладывает там яйца, высиживая их в течении семи дней. В течении этого времени на море царит полный штиль.
Мифическое существо, у которого веки опускаются до самой земли, но если поднять их вилами, то уже ничто не утаится от его взоров. Вий одним взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни. К счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в том случае, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. Вий считался одним из главных служителей Чернобога. Его полагали судьей над мертвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести – не наказаны. Славяне полагали, что место казни беззаконников внутри земли. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Его почитали насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть.
Вредный дух в облике маленькой женщины, голова у которой с напёрсток и тело тонкое, как соломинка. Кикимора домашняя живёт в доме за печью и занимается прядением и тканьём, а также проказничает по ночам с веретеном и прялкою хозяев дома (например, рвёт пряжу). Считается женой домового. Кикимора может вредить домашним животным, в частности курам, бросает и бьёт посуду, мешает спать, шумит по ночам. Но иногда на Кикимору нападает блажь, и она начинает творить добрые дела. Она может укачать ребенка, подмести пол или вымыть посуду. Что-то из посуды она обязательно разобьет. Считалось, что стать Кикиморой может ребенок, умерший от аборта или девочка, которая умерла до крещения. Многие верили, что если число Кикимор и абортов совпадет, то они будут ждать свою мать, чтобы забрать душу ее в ад.
Избавиться от кикиморы чрезвычайно трудно. Оберегом от неё служил «куриный бог» — камень с естественным отверстием или горлышко разбитого кувшина с лоскутом кумача, которое вешали над насестом, чтобы кикимора не мучила кур, а также можжевельник, пояском из которого обвязывали солонки.
Болотная Кикимора похожа на свою домашнюю сестру. Отличается только цвет кожи и длина волос.
Один из многочисленных славянских домашних духов, он любит жировать – то есть получать удовольствие: жить в тепле или в подполье, незримо вертится возле хозяйки, занятой приготовлением еды, любит лизнуть блины да оладьи с пылу с жару. Возится по ночам с немытой посудой, вылизывая ее. Проказит не со зла, а просто от скуки или по свойству своего веселого нрава, забавляясь.
Дух зла, несчастья, олицетворение горя. Облик лиха очерчен не вполне определённо. Как и многие обитатели иного мира, лихо и похоже на человека, и отличается от него. Лихо предстаёт либо как огромный одноглазый великан, либо как высокая страшная худая женщина с одним глазом. Когда рядом с человеком находится Лихо – его начинают преследовать самые разные несчастья. Часто Лихо привязывается к такому человеку и всю жизнь терроризирует его. Тем не менее, согласно русским народным сказкам – человек сам виноват в том, что к нему привязалось Лихо – он слаб, не может противостоять повседневным трудностям.
Мертвяки – духи человека, который умер неестественной или преждевременной смертью. К ним обычно причисляли умерших насильственной смертью, самоубийц, опойцев (умерших от пьянства), утопленников, некрещёных детей, колдунов и ведьм.
Предвестница несчастья. Внешне это высокая женщина одетая в белую ткань с головы до ног. Она внезапно появляется чаще всего из лесу на дороге. Белая Баба обычно стоит молча с закрытыми глазами или плачет и причитает. Иногда она просит купить ей белую ткань, а взамен предсказывает будущее. Исчезает также внезапно, как и появляется. Своим появлением она предвещает несчастье, войну, болезнь, смерть. Если в доме находился больной, для того, чтобы не допустить Белую Бабу, под крыльцом зарывали кобылью голову, вешали косу над воротами или на верхнем косяке дверей, приколачивали к порогу подкову.
Злой дух, символизирующий внезапную смерть в молодом возрасте, смерть от холода или мороза. Чаще всего изображается седобородым стариком с суровым выражением лица и леденящим взглядом. По некоторым данным, Карачун является праобразом Деда Мороза.
В славянской мифологии – дети кикиморы болотной или умершие младенцы, проклятые своими родителями, некрещеные или просто мертворожденные младенцы. Они продолжают невидимо жить (и даже расти) там, где они похоронены, или в своем доме (достаточно часто мертворожденных младенцев закапывали в подполье или близ избы).
Игош – существо вообще непонятное – безрукий, безногий, невидимый дух. Если он живет в доме, то по части пустого озорства сто очков вперед даст и шишигам и кикиморам . Его боялись и уважали, и потому порой за столом отводили особенное место и выделяли отдельную тарелку с пищей и ложку.
Сведенья об Игоше немногочисленны. Безрукость и безногость Игоши в поверьях, возможно, свидетельствует о его “неполноценности”, (он существо, едва оформившееся, едва явившееся на свет).
В некоторых славянских странах Игоши – новорожденные дети, утопленные своими горе-матерями (Покрытками) в болоте или ополонке (лунке) подо льдом или оставленные в лесу. Такие существа живут там, где их оставили. На болоте они попадают под заботу болотной кикиморы и превращаются в её детей. В водоёмах это Анчутки. В лесах живут Потерчата. Людям обычно показываются в виде блуждаючх бродячих огоньков и странных прачуще-умоляющих голосов, просящих забрать их домой и увлекающих в такие болотные топи, с которых человек уже не возвращается.
Повелитель зимних холодов. Его представляли в образе низенького старичка с длинной седой бородою. Зимой бегает он по полям и улицам и стучит посохом: от его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами. Если ударит он об угол избы, непременно бревно треснет! Его дыхание производит сильную стужу. Иней и сосульки — его слезы, его замерзшие слова. Снежные облака — его волосы. Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец. Зима — его супруга, Морозы — верные слуги. С ноября по март Дед Мороз такой мощи набирается, что даже солнце перед ним робеет!
На радостях он покрывает стекла оконные изумительными узорами, леденит поверхность озер и рек, чтобы можно было по ним кататься, замораживает снежные горки и веселит честной народ снегом, бодрящим морозцем и веселыми зимними празднованиями.
С другой стороны, Мороза люди побаивались и всячески старались задобрить (особенно по праздникам), выставляя на улицу «на мороз» всяческие яства.
Между прочим, цикл зимних праздников, который сейчас ассоциируется с библейскими легендами и персонажами, изначально, задолго до крещения Руси, был создан именно для того, чтобы задобрить зимнего духа, чтобы тот «отпустил Морозы». Люди гуляли и веселились, всячески показывая, что они не боятся зимней стужи. Считалось, что после этого «Мороз угомонится».
В славянской мифологии ещё много всяких персонажей, забавных и не очень, добрых и злых, дружелюбных и кровожадных. Народная фантазия порой не знает границ, и одного поста, чтобы описать всю нечисть, живущую в наших домах, лесах, полях и головах явно недостаточно.
В этом посте я познакомил вас с самыми яркими существами народной мифологии славян. Надеюсь, вы не зря потратили своё время. Всем удачи, приятного вечера и хорошего настроения.
P.S.: Информация взята с просторов Интернета
