Треба – это ДАРение энергий, которая происходит во время свершения Обряда или иного СвятоДейства.
Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенные своими руками. Когда человек занимается творчеством в любом виде, творит что-то, думая о тех кого любит, то в свое творение вкладывает эти благодатные энергии и добрую силу. Они напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем вещественное творение и накопленную в нем силу, в вид энергии, которая является питанием для Душ Родичей и Родовых Чуров.
Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которое исходит из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба – это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай, приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается Душа, Добро, Свет Сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее, и мы пока вынуждены использовать Его на наших Праздниках, потому как передавать Светошь Сердца напрямую Чурам, мы пока только начинаем овладевать, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!
Теперь несколько слов хотелось бы сказать о самом слове Треба и попробовать расшифровать этот Могучий Образ.
Т- это энергия Оста, вертикали соединяющей Небесное и Земное, Иномирье и Явный Мир, Мир Богов и Предков-Чуров и Мир людей. Это энергия, расходящаяся в нескольких направлениях, и плоскостях, возможно мирах.
Ре(Рэ)Ра – Энергия Света.
Ба – Душа
Получается Т-Ре(Ра)-Ба – Светлая, Солнечная энергия, идущая от Души в мир Богов и Предков и связующая собой эти миры, передающая Свет и Силу, Добро и Любовь Души Чурам и тем Душам, к кому направлена Треба.
Произнеся слово Треба, у нас может возникнуть ассоциации со словом требовать. Немножко добавим сюда белорусского понимания, где «трэба» означает – надо. Так мы в своем понимании и отталкиваемся от этого понятия. Есть обряды и дни «кормления» предков, «мертвых». В Белоруссии эти традиции до сих пор повсеместно сильны и безприкословно исполняются в независимости от вероисповедания. Это метакультурная особенность белорусов. Но эти праздники, «Деды», – это все же только «кормление» – почитание предков. А вот треба, дело особое.
Сам Обряд сплел в себе естественно кормление предков, как бы «жертвоприношение» им, знак признательности и благодарности за их труд во благо рода и прошения. Но суть является нам в передаче посредством требного приношения самого чувства любви и возможно просьбы о заветном. Безусловно требы намного сильнее, коли человек знает много колен своих предков, знает их качества. Так он может обратиться конкретно к одному из своих предков, который действительно может помочь (в силу своих способностей) в решении проблемы и не тревожить целый сомн достославных прародителей. Потому в этом вопросе человек должен проявить на определенном своём этапе пробуждения особый интерес. И пусть он всего лишь инстинктивный – он правильный и он будет осознан.
ТРЕБА-ЯЗЫЧЕСКОЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ или ДАРЕНИЕ БЕСКРОВНОЕ СЛАВЯНСКИМ БОГАМ.
к комментариям – к полной версии
– понравилось!
У ЯЗЫЧНИКОВ и ДРЕВНИХ РУСИЧЕЙ и СЛАВЯН
вообще не БЫЛО
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ ЖИВОТНЫХ и ЛЮДЕЙ.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ЖИВОТНЫХ и ЛЮДЕЙ
принесли с СОБОЙ ХРИСТИАНЕ!
Треба — это ДАРение энергий, которая происходит во время свершения Обряда или иного СвятоДейства.
Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенные своими руками. Когда человек занимается творчеством в любом виде, творит что-то думая о тех кого любит, то в свое творение вкладывает эти благодатные энергии и добрую силу. Они напитываются этой силой. Во время обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем вещественное творение и накопленную в нем силу, в вид энергии, которая является питанием для душ Родичей и Родовых Чуров.
Боги и предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, свет, добро и Любовь, которое исходит из наших сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба- это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается душа, добро, свет сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия добра и Любви!
Вкладывайте в Требу часть души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших праздниках, потому как передавать светошь сердца напрямую Чурам, мы пока только начинаем овладевать, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!
В Белоруссии эти традиции до сих пор повсеместно сильны и безприкословно исполняются в независимости от вероисповедания. Это метакультурная особенность белорусов. Но эти праздники «Деды», это все же только «кормление» — почитание предков. А вот треба, дело особое.
Сам Обряд сплел в себе естественно кормление предков, как бы «жертвоприношение» им, знак признательности и благодарности за их труд во благо рода и прошения. Но суть является нам в передаче по средством требного приношения самого чувства любви и возможно просьбы о заветном. Безусловно требы намного сильнее коли человек знает много колен своих предков, знает их качества. Так он может обратиться конкретно к одному из своих предков, который действительно может помочь (в силу своих способностей) в решении проблемы и не тревожить целый сомн достославных прародителей.
Потому в этом вопросе человек должен проявить на определенном свое этапе пробуждения особый интерес. И пусть он всего лишь инстинктивный – он правильный и он будет осознан.
Требище
Рядом с Ристалищем(искусственно созданное место для проведения Обряда) или Святилищем(оборудованное для проведения обряда пространство на месте силы. Свет –Ще – усиление Света) можно оборудовать жертвенник-Требище. Место, на котором будут приносится конкретно Требы. Место может представлять из себя структуру из Огнища-жертвенника в который кладется Треба и при помощи энергии огня трансформируется в те энергии, которые придут тому, кому предназначется сама Треба.
Также на Требище может быть сотворен жертвенник – место куда приносятся безкровные жертвы-дары лесным духам и Дивам, которые потом съедают птицы и животные.
В Славянской Традиции, Требы приносятся Богам и щурам-праЩурам. Однако наша практика показывает, что Требы можно приносить и простым душам людей, которые находятся в Яви.
В этот момент им передается та сила и энергия, которая благодатным родником исходит из нашего Сердца и души. Треба напитывается нашей ментальной и эмоциональной силой и через Огонь, который на обрядах помогает нам творить, являясь трансформатором энергий, передает их «адресату».
Чем чище наши помыслы и устремление, сила души и духа, настрой на образ и Родовых Чуров, тем больше вероятность того, что Треба придет к тому, кому предназначена. Треба — одна из главных и значимых граней праздников и творимых СвятоДейств в Славянском Язычестве и Обрядовой практике.
Слава Чурам и чародеям-кудесникам!
Многие так или иначе задаются этим вопросом. Просто, некоторые, говорят прямо: зачем наши жертвы богам? Этот вопрос возникает от малой духовности и слабого понимания философии Родной Веры.
Но если этот вопрос возникает, значит человек думает о том, зачем этот обряд и как именно он должен проходить, и что нужно приносить в качестве требы. Как показывает практика в разных общинах по-разному.
Треба – это жертвоприношение Богам. Под этим понимают и приношение еды умершим предкам. В славянской родной культуре это чаще всего отождествляется. Слово «Треба» происходит от слова «Требуется». Кроме этого существует руна «Треба» как жертвоприношение или воинский оберег на удачу.
Обратите внимание, что перечень треб – примерный, сформировался в процессе практики. Из перечня можете выбрать то, что вам больше по душе, также можете прислушаться к себе – что именно вам хочется отнести на уважь Богам.
Если вы призывали Бога или Богиню в ритуале, то уважь им обязательно нужно отнести в течении суток после ритуала. Требы – это ваше уважение к Высшим Силам за помощь и поддержку. Не забывайте послать Богам вашу искреннюю благодарность, ведь даже самые щедрые требы, принесенные между делом и без осознанной благодарности – не будут приняты, поскольку основное в действии принесения уважи – именно ваше внутреннее состояние.
Требы не нужно оставлять на голой земле, но при этом принесение уважи не должно загрязнять природу пластиковыми бутылками, стаканчиками и тарелками. Я рекомендую использовать для этих целей вафельные коржи, вафельные стаканчики и корзиночки, коих полно в продаже в любом супермаркете. На коржи удобно выкладывать блины, булочки и прочее, принесенное с собой, стаканчик прекрасно подойдет для кваса, пива или вина, а корзиночки – для меда.
Если вы хотите принести уважь Богам, то, перед тем, как оставить требы, обязательно сделайте призыв того, кому вы принесли требы. Позовите, попросите обратить на вас внимание, поблагодарите за помощь и поддержку, почувствуйте отклик. После этого можно оставлять уважь. Не забудьте попрощаться и поклониться перед уходом.
Требы Даждьбогу приносят днем, на солнечной полянке, не забудьте выбрать приятное и красивое место, где вас никто не потревожит. Требы Даждьбогу – квас, мед, паляница (круглый белый хлеб), каравай, блины, пшеница.
Требы Велесу приносят в лесу, лучше всего для этих целей подойдет ель или сосна, под которыми оставляют угощение. Так же можно использовать орешник (лещину), рябину и другие лесные деревья. Если выбраться в лес нет возможности – оставляйте требы в парке, посадке и т.д. Выбирайте место светлое, красивое, приятное, обратите внимание, чтобы дерево не было больным и поломанным. Если вы обращались к светлой ипостаси Велеса, то требы приносите днем, если к темной – после наступления сумерек. Требы Велесу: хорошее темное или светлое пиво, хлеб; лучше всего испеченный собственноручно; можно блины, ржаные булочки, мясной пирог, рыбку, копчености.
Дерево Макоши – осина, яблоня, плодовые, зверь – кошка. Стихия Макоши это вода. Лучше всего требы Богине приносить возле реки, в светлое время суток. При этом вино выливается в реку, туда же опускаем моточек пряжи или булочку. Требы Макоши – красное сладкое вино, молоко, белая булочка, натуральная пряжа, пшеница перемешанная с монетами. Кстати, монеты не стоит считать, когда приносите требы Макоши, возьмите столько, сколько рука зацепит из кошелька, вы не будете считать монеты, так и ваше богатство будет без счета.
Дерево Лады – береза, липа. Если обращались к светлой ипостаси Лады – требы приносим днем, если к ночной ипостаси, то после наступления сумерек. Ленты повязываем на березу, остальное оставляем у березы на земле. Требы Ладе – красное сладкое вино (особенно для ночной ипостаси), блины, сладкие булочки, мед, разноцветные атласные ленты.
Дерево Перуна – дуб, ясень, лиственница. Требы приносим днем. Требы Перуну: вино красное, коньяк, блины, пироги и железо – нож; хорошо метательный, небольшой. Нож воткните в землю по рукоять, остальное оставьте рядом.
Ценит огонь и металл, уважь ему лучше всего приносить днем, на камне, валуне, лежащем отдельно в тихом месте. Требы Сварогу – квас, блины, нож, спички, хорошо зажечь огонь; лучину, веточку; только обязательно подождать, пока лучина догорит у вас в руках, а потом уходить. Нож воткните в землю по рукоять рядом с камнем.
Дерево Живы – яблоня и все плодовые, требы ей можно приносить в любом светлом и красивом месте, днем. Требы Живе: яблоки наливные, красивые, без изьянов; квас, мед, молоко, блины.
Работа с Мареной требует знаний и осторожности, новичкам не рекомендуется. Требы Марене приносят после наступления сумерек, лучше всего ночью, когда видна луна. Для принесения треб подойдет пустынное заброшенное место; но не грязное и захламленное! Это может быть проселочный перекресток, поле, пустырь, двор заброшенного дома и т.д. Так же требы можно приносить на кладбище. Требы Марене: зеркало; самим в него смотреться!; украшения, серебро, расческа, розы – свежие и красивые.
Не забывайте прислушиваться к себе, получать отклик от Богов и искренне благодарить за помощь – и у вас все получится.
Обряд принесения Требы Велесу на укрепление Общины проведен верховодой Московской Велесовой Общины влх. Велемиром на требище в окресностях Баран-горы на берегу реки Яхромы 9 мая 1999 г. (Обряд приводится в сокращении).
Участники: волхв, потворник, потворница, общинники, гости.
Предметы: Алатырь-камень (валун), Огонь (костер), Дары (мед , хлебы), братина (ок. 2 л.), деревянная ложка, два масляных светильника, два рушника, два подноса.
Примечания: В обряде использовался небольшой (до 50 см. в диаметре) валун-чашечник; Мед – ритуальный напиток на основе темного пива, меда и трав; Хлебы – ржаные лепешки по числу участников.
Перед началом обряда волхв посохом проводит по земле борозду посолонь вокруг Огня и Алатырь-камня – круг диаметром 3-4 м. Волхв остается в круге, туда же заходят потворники. Общинники и гости встают за спиной волхва по периметру круга с внешней стороны, оставляя свободной половину или треть круга (обращенную к реке). Алатырь-камень находится между Огнем и волхвом. Потворник встает по правую руку волхва, потворница – по левую. Лики потворников обращены друг к другу, взор волхва направлен к Огню. В правой руке волхва – посох. Потворник в левой руке держит зажженный светильник, в правой руке – убранный рушником поднос с наполненной медом братиной. С передней стороны братины на подносе лежит ложка. Потворница в правой руке держит зажженный светильник, в левой – убранный рушником поднос с хлебами.
Волхв воздевает руки и трижды торжественно призывает Велеса, обращая взор свой поверх Огня – в пространство свободное от людей:
О, Великий Велес !О, Великий Велес !О, Великий Велес !
Далее волхв представляет Велесу присутствующих на обряде:
Обращаюсь к Тебе от своего имени,от имени Общины Твоей иот имени всех здесь присутствующих.
Волхв воздает Славу Велесу:
Слава Тебе, Велес !
Участники (по знаку волхва) трижды повторяют:
Слава Тебе, Велес !Слава Тебе, Велес !Слава Тебе, Велес !
От ныне и до века !
Участники (по знаку волхва) повторяют:
Волхв обращается к Велесу с просьбой:
Дай нам Мудрости Твоей Божественной !Дай нам Силы Твоей Неодолимой !Дай нам Защиты Твоей Несокрушимой !Укрепи Общину Твою, Велесову -чтоб и впредь крепла она и расширялась -ибо мы внуки Твои.Веди нас и дальше, Великий Велес, Путями Твоими -ибо только Ты Пути ведаешь.Укрепи Союз наш с Тобою -да будет он мудрым, крепким и несокрушимым.От ныне и до века !
От ныне и до века !От ныне и до века !От ныне и до века !
Волхв призывает в свидетели духов:
Призываю в свидетели:присутствующих здесь духов Огня,присутствующих здесь духов Воды,присутствующих здесь духов Воздуха,присутствующих здесь духов Земли.Призываю в свидетели духов этого Леса,Призываю в свидетели духов этих Полей,Призываю в свидетели духов этой Реки.
Волхв приступает к жертвоприношению:
В ознаменование Союза нашего, о Великий Велес,приносим Тебе дары эти: этот Мед и этот Хлеб.
Волхв передает посох потворнику, который ставит светильник на край подноса и принимает посох, придерживая его в средней части. Волхв берет братину с медом, поворачивается к Огню и поднимает ее перед собой на уровень лица:
В ознаменование Союза нашего, о Великий Велес,приносим Тебе этот Мед.
Волхв ставит братину (не выпуская ее из рук) на некоторое время на Алатырь-камень, после чего возвращает ее потворнику. Волхв берет ложку, зачерпывает мед из братины и торжественно вливает его в Огонь. После чего кладет ложку на поднос и поворачивается к потворнице.
Волхв берет у потворницы поднос с хлебами, поворачивается к Огню и поднимает его перед собой на уровень лица:
В ознаменование Союза нашего, о Великий Велес, приносим Тебе этот Хлеб.
Волхв ставит поднос с хлебами (не выпуская его из рук) на некоторое время на Алатырь-камень, после чего возвращает потворнице. Волхв берет один хлеб, преломляет его на две части, одну из которых торжественно предает Огню, а другую возвращает на поднос. После чего принимает от потворника посох и воздает Славу Велесу:
Волхв поворачивается лицом к участникам и призывает принять угощение от Велеса:
Приобщимся же и мы даров Велесовых !Примите от Него этот Мед и этот Хлеб.
Волхв передает посох потворнику, берет братину с медом, отпивает и передает ее посолонь участникам требы.
После чего принимает у потворника посох и берет у потворницы надломленный хлеб. Потворница обходит участников, наделяя их жертвенными хлебами.
Принимая братину, участники (по желанию) произносят короткие речи, обращаясь к Велесу или к другим участникам. По окончании некоторых речей (где это уместно) волхв произносит:
Когда братина “возвращается”, волхв принимает поднос со светильником, давая возможность потворнику испробовать мед. После чего волхв принимает поднос с двумя хлебами и светильником у потворницы, давая возможность и ей испробовать мед. Потворники потребляют хлеба и выносят подносы из круга.
Участники по знаку волхва пересекают борозду и подходят ближе к Огню – это означает окончание обряда. Участники еще некоторое время остаются около жертвенного костра: поют песни, ведут беседу, пьют мед.
Пристало время ныне о требе слово сказать, не суесловия пустого ради, но добрым людям пользы для.
Требою называется, в первую очередь – символическое подношение Родным Богам, кое сородичами, по Прави живущими на обрядах в Священный Огнь, на Воду, либо на Земь воскладается, смотря по действу обрядовому да по тому, Кому из Ликов Божских Треба оная приносится.
Се может быть и часть общих Хлебов обрядовых, на кои люди, в Коло стоящие, поочерёдно длани свои воскладают, желания да чаянья на оный наговаривая, се может быть и зерно, хлеб, либо иное что из Плодов Земных, загодя из дому специально до Богов на Место Их (Капище) принесённое, и о том подробнее ниже речено будет.
Требою называется також и словесное обращение к какому-либо Лику Всебожья Родова, не за-ради суесловия пустого сказанное, но от самого Сердца рекомое. Се может быть и Славление, кое для того людьми Вещими составлено, се могут быть и простые слова, от Сердца идущие, се может быть и Священный слог (краткий возглас), ко Небу, Древу либо Чуру (иже есть зримый Образ, кого-либо из Богов Родных символизирующий) обращённый.
Треба бывает како общая, також и частная.
Общая Треба – обрядовый Хлеб, обычно круглой формы, коий пускается меж сородичами, у Огня в Коло стоящими. Каждый воскладает на сей Хлеб длани, наговаривая просьбы да пожелания либо себе, либо сородичам либо ещё кому, смотря по желанию. От сего же Хлеба затем каждый вкушает часть, после чего жрец либо волхв, либо ещё кто из людей сведущих, обрядом руководящих, приносит его либо на Огнь, либо на Воду, смотря по тому, кому из Богов Родных обряд посвящается, отправляя его тем самым от Рода Земного (людей) Роду Небесному (Богам а Предкам). И в сём смысл: таковым действом осуществляется ЕДИНЕНИЕ Родов, бо и люди, и Боги вкушают один и тот же Хлеб, символически разделяют трапезу промеж себя.
Частная Треба – что-либо из явств, либо другое что сородичем из дому специально принесённое. Воскладается також, како и общая Треба, токмо индивидуально, сопровождается славлением либо должным Священным слогом (возгласом).
(Подробнее же о том, каким образом приносится Треба, какие слова при сём действе рекутся можно узнать из писания волхва Велеслава, именуемого «Урядник Малый»)
Вопрошают многие: для чего нужна Треба? Разве Боги Родные, нас самих благостями всемногими наделяющие, нуждаются в каких-либо подношениях с нашей стороны? Разве есть у Них нужда во всём том, иже приносится Им в требу? Разве на обряды С-Правные сородичи ходят не для того, чтобы Силой Родных Богов исполнится, ПРИНЯВ её, а для того лишь, чтобы Богов требою попотчевать?
Поистине, всё это так. Родные Боги наши, сколько не наделяют нас Силою своей да дарами многими, а не источается Сила Их Многовеликая, не переводятся дары Их щедрые. И поистине нет у Них нужды в Требах наших, ни в зёрнах ни во хлебе обрядовом, ни в чём другом, иже в требу Им приносится. И поистине верно, что ходит люд честной на обряды С-Правные прежде иного для того, чтобы Силою Боговой исполнится, иже для жизни достойной потребна.
Теперь скажем непосредственно о самом ВЗАИМОДЕЙСТВИИ чего/кого-либо с чем/кем-либо, приведя ряд примеров.
По тому же принципу происходит и положительное взаимодействие.
Или вот, взять, к примеру, любовь меж мужем да женою – подлинная гармония, истый семейный лад наступает токмо тогда, егда оба человека стремятся к достижению оного, оба испытывают любовь друг к другу. Иными словами – ВЗАИМОДЕЙСТВУЮТ и отдают часть СЕБЯ друг другу.
Из сего и вывод: дабы обряд всякий, да и не токмо обряд, но и деяние любое, иже нами во Яви Поднебесной свершается, не прахом да тщетою нам пошло, но во добро встало да плоды свои принесло – необходимо быть открытым, готовым к взаимодействию.
И символом открытости Всемирью а Всебожью, символом готовности к взаимодействию на каждом обряде С-Правном является Треба (ежели, конечно, она действительно искренне, действительно ОТ СЕРДЦА приносится, а не токмо потому, что, де – «так надо»). Принося требу – мы отдаём часть СЕБЯ, единимся с Всеединым Родом в Коло Всемирья, где вместе с нами и Боги, и Предки.
Писано Ставром на Родной Земле
В лето 4412 от Основания Словенска Великого
(лето 2003 А.
Родным Богам во Славу!
Добрым людям во пользу!
В русском язычестве жертвоприношением является только то, что потребно Богам как Блюстителям Жизни. Потребности Богов определяются с глубокой древности как – то, что может принести пользу Роду. Это обусловлено достаточно примитивными понятиями того – «что посеешь то и пожнёшь», и классической Требой Матери Сырой Земле является зерно, посев которого посвящается будущему Урожаю. Это, что касаемо бытовых жертвоприношений, которые служат во благо человека – а значит и Рода.
Касаемо персональных жертвоприношений можно отметить столовую Требу, когда человек делится своей трапезой с Богом, тем самым, лишь символизируя чистоту пищи которой не стыдно поделиться с Богом и факт того, что эта еда -жизненная необходимость, а не чревоугодие. Естественно, такая Треба должна быть взята со стола (т.е. из того, что было готово к приёму пищи) и является тем, чего не хватит для полноценной трапезы, а не быть приобретённой отдельно (как подачка).
Также бытуют относимые Требы, кои приносятся в определённое место к определённому времени. Примером такого жертвоприношения является «Первый блин Комам» (Кома – крона дерева, на котором обитают птицы, в коих являются духи Предков, коих также называют Комами). Только сегодня может быть «первый блин комом», ибо современные хозяйки не умеют готовить, в то время как у знатных хранительниц семейного очага первый блин всегда самым аппетитным и питательным (от только что взболтанного, а не осаженного теста, и с обилием масла на сковороде). Такой же природной Требой может служить и зерно и любая еда, которая может потребляться лесными жителями. И это не блажь, а весьма грамотное улучшение экологической обстановки, или говоря научно – Биогеоценоза.
Разговоры же о человеческих и других жертвоприношениях непотребных Роду, не имеют отношения к русскому язычеству. Практиковавшиеся в древности сожжения больных какой-либо эпидемией (что было обычным явлением для того времени) то есть того, что угодно Роду – во сохранение здоровых людей, сегодня возложено на медицину. Также, сожжению подвергались преступники, но сегодня это в ведении правоохранительных органов и не требует таких мер.
Касаемо известных находок в жертвенниках человеческих останков используемых в ритуальных целях приходятся на время правления Владимира «крестителя Руси», что в свою очередь объясняется возросшей популярностью христианства – где человеческие жертвоприношения является культом «мощей». Родством – запрещаются человеческие жертвоприношения, если это не угодно Роду, к примеру, на войне – когда защищается свой народ, и тем более запрету подлежит – ритуальное убийство животных, ибо это прямое осквернение Рода (как Творца Жизни). Убиение животных с целью пропитания, не является единственным средством для выживания, а по сему не подлежит ритуальному действу.
Также точно обстоит дело и с «пожертвованиями монет» (словно деньги нужны Богу?), которое изобретено христианскими проповедниками с целью сбора этих монет, а по сему не применяется русским язычеством в качестве жертвоприношения.
Треба – это ДАРение энергий, которая происходит во время свершения Обряда или иного СвятоДейства.Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенные своими руками. Когда человек занимается творчеством в любом виде, творит что-то думая о тех кого любит, то в свое творение вкладывает эти благодатные энергии и добрую силу. Они напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем вещественное творение и накопленную в нем силу, в вид энергии, которая является питанием для Душ Родичей и Родовых Чуров.
Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которое исходит из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба- это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается Душа, Добро, Свет Сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших Праздниках, потому как передавать Светошь Сердца напрямую Чурам, мы пока только начинаем овладевать, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!
Теперь несколько слов хотелось бы сказать о самом слове Треба и попробовать расшифровать это Могучий Образ.Т- это энергия Оста, вертикали соединяющей Небесное и Земное, Иномирье и Явный Мир, Мир Богов и Предков-Чуров и Мир людей. Эта энергия расходящаяся в нескольких направлениях, и плоскостях, возможно мирах.Ре(Рэ)Ра – Энергия Света. Ба – ДушаПолучается Т-Ре(Ра)-Ба – Светлая, Солнечная энергия идущая от Души в мир Богов и Предков и связующая собой эти миры, передающая Свет и Силу, Добро и Любовь Души Чурам и тем Душам, к кому направлена Треба.
Произнеся слово Треба, у нас может возникнуть ассоциации со словом требовать. Немножко добавим сюда белорусского понимания, где «трэба» означает – надо. Так мы в своем понимании и отталкиваемся от этого понятия. Есть обряды и дни «кормления» предков, «мертвых». В Белоруссии эти традиции до сих пор повсеместно сильны и безприкословно исполняются в независимости от вероисповедания. Это метакультурная особенность белорусов. Но эти праздники «Деды», это все же только «кормление» – почитание предков. А вот треба, дело особое.
Сам Обряд сплел в себе естественно кормление предков, как бы «жертвоприношение» им, знак признательности и благодарности за их труд во благо рода и прошения. Но суть является нам в передаче по средством требного приношения самого чувства любви и возможно просьбы о заветном. Безусловно требы намного сильнее коли человек знает много колен своих предков, знает их качества. Так он может обратиться конкретно к одному из своих предков, который действительно может помочь (в силу своих способностей) в решении проблемы и не тревожить целый сомн достославных прародителей. Потому в этом вопросе человек должен проявить на определенном свое этапе пробуждения особый интерес. И пусть он всего лишь инстинктивный – он правильный и он будет осознан.
Рядом с Ристалищем(искусственно созданное место для проведения Обряда) или Святилищем(оборудованное для проведения Обряда пространство на Месте Силы. Свет –Ще – усиление Света) можно оборудовать Жертвенник-Требище. Место, на котором будут приносится конкретно Требы. Место может представлять из себя структуру из Огнища-Жертвенника в который кладется Треба и при помощи энергии Огня трансформируется в те энергии, которые придут тому, кому предназначется сама Треба. Также на Требище может быть соТворен Жертвенник – место куда приносятся безкровные жертвы-Дары лесным духам и Дивам, которые потом съедают птицы и животные.
В Славянской Традиции, Требы приносятся Богам и Щурам-ПраЩурам. Однако наша практика показывает, что Требы можно приносить и простым Душам людей, которые находятся в Яви. В этот момент им передается та Сила и энергия, которая благодатным родником исходит из нашего Сердца и Души. Треба напитывается нашей ментальной и эмоциональной Силой и через Огонь, который на Обрядах помогает нам творить, являясь трансформатором энергий, передает их “адресату”.
Ведают люди свевающие, что определённые требы определённым Богам приносятся в пору особую, на местах специальных. У каждого Бога есть своя пора, в которую сила его наиболее полно проявляется во и в пору сию должно этого Бога славить да требы приносить. Светлым Богам требы творят в светлое время суток и Кологода (весной и летом), Богам Навьим – ночью или в сумерки, зимой и осенью. Светлым Богам принося требы движение совершают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), богам навским – противопосолонь (против Солнца, против часовой стрелки).
Перед тем как приносить требу необходимо выбрать подходящее место. Богов Светлых славят на полянах, возвышенностях и холмах, на опушках лесов. Богов Тёмных в оврагах, низинах, в чащобах тёмных, куда Солнце и свет его не проникает. Также нужно сориентировать жертвенник по сторонам света. Принося требу Богам Светлым должно обратится лицом на Восток или к Солнцу, Богам Нави же требы кладут лицом на Север, а Предков славят обратившись лицом на Запад.
требы приносятся у родников и источников. Требу возлагают на камни или на Землю. Требу можно приносить в любой час; требы приносят в пору утреннею или днём. Обычно приносят на пригорках, опушках и равнинах; требы кладут ближе к вечеру. Жертвоприношения лучше совершать во дубравах священных, либо пред старым Дубом. Требу кладут на землю; требу приносят вечером, в сумерках. Благоприятным местом является склон оврага, а также близ рек, источников и водоёмов; требы приносят утром ранним, на рассвете. Лучше приносить их на пригорках, холмах, возвышенностях и опушках; Требы кладут в берёзовых рощах днём и утром; требы приносят в светлое время дня, преимущественно весной и летом. Приносят на холмах, возвышенностях, полянах и опушках; же жертвы приносятся с пригорков, холмов и на открытых высоких местах. Преимущественно днём.
Перед тем как требу Богам приносить должно совершить очищение. Очищать необходимо не токмо место, где треба приносится, но и себя должно очистить. О том подробнее сказать следует. Очищение сие совершается следующим образом:
Следует взять горсть жита и рассыпать его на четыре стороны: посолонь – направо, за спину, налево, перед собой, а также над головой (очищение Землёю). После этого необходимо взять чарочку с водою и окропить ею себя также с четырёх сторон (очищение Водою). Потом берётся из Огня головешка и обводится вокруг себя также с четырёх сторон (очищение Огнём). В завершении же необходимо возжечь пучок травы священной и дымом окурить себя с четырёх сторон (очищение Воздухом).
В конце очищения, перед самим жертвоприношением, добро пребывать некоторое время в сосредоточении и внутреннем безмолвии (концентрация), дабы от мыслей посторонних избавиться, Сердце своё Ладом Вышним наполнить.
Существует несколько способов предложения требы Богам. В первом случае требу возлагают на требный камень, перед чуром или священным древом. Требы также можно приносить на алтарь божества или же требу Богам предлагают, обнося вокруг чура и/или крады определённое количество раз. Треба возлагается на Алатыре-Камне; треба предлагается обнесением вокруг капи и крады, посолонь, три раза. Перед принесением треба лежит перед крадой на рушнике; Треба предлагается обнесением вокруг чура один раз; требу возлагают на алтарь, точно также как и же – треба предлагается лицом к чуру и Солнцу.
Приносить требы Богам можно различными способами. Можно возлагать требу на Землю Матушку либо на камень требный, во поле чистом или же пред Древом особым. Также жертвуют, возлагая требу на воду – в реку или же в озеро. В некоторых случаях требу развеивают и рассыпают (на Камень Требный или же на Землю Матушку). Также требу Богам РОДным приносят в огонь возлагая.источник http://rodonews.ru/news_1322135544.html
Из глубины веков дошло до нас с множество совершаемых порой чисто механически бытовых поступков. Да, в любом древнерусском жилище у входа в помещение висел умывальник. Именитые экстрасенсы всех мастей утверждают что водой можно нейтрализовать чужеродное информационное поле (т.н. сглаз).
Ученые установили, что омовение водой способствует (в том числе) изменению электропотенциала клеток кожи: вода насыщает ткани отрицательными ионами, что улучшает тонус тела и замедляет процессы окисления в организме, являющиеся одной из причин старения.
Наши предки умывались также часто как это делаем мы, но вкладывали в это действо совершенно иной, сакральный и ритуальный смысл, нежели как делаем это мы, дети технической цивилизации – чисто из-за гигиенических соображений.
Водная как и огненная стихии – наиболее яркие отображения присутствия помыслов Рода-Всесоздателя на Земле. Обращаясь к воде как к некому упрощенному химическому соединению мы забываем главное: “Сее суть многих отображений Прави”.
Наш предок, смывая грязь и пыль, старался очиститься от наносного, чтобы стать самим собой. Обряд омовения есть не что иное как восстановление своего психофизического потенциала и, по правде сказать, таким он и должен быть, это хорошо понимали наши предки.
Возле умывальника висел расшитый рушник. Как правило в вышивке присутствовало множество сакральных символов, и это было заведено не спроста. Умывшись, человек прикладывал свое чело о священные символы богов Руси, дабы наставится праведными помыслами. Вышитый красным ромб – один из знаков Рода. Синим цветом ромб с продолженными линиями образующими ромб – сакральный знак Мокоши и роженицы.
Нет плохого в том, что вы хорошо одеты, это хорошо; это проблема того, кто позавидовал вам в силу своей ущербности и тем самым (осознанно либо неосознанно) послал вам негативный заряд энергий. Но если вы хорошо оделись ради того чтобы вызвать зависть у соседа – будте уверены, “очко невежества” себе вы уже заработали.
В летописях отмечено, что наши предки чтили родники. Они не “поклонялись” родникам, а лишь видели в них проявление доброрасположения к чадам своим Рода-Всесоздателя, что символизировал бьющий ключ, чистый как помыслы праведного. В некоторых деревнях до сих пор сохранилась традиция ходить в дни Макоши на родник, брать воду и умываться ею в сторонке, а потом бросить символическую денежку символизируя “праведность над животом” (идею преобладания духовного над материальным). Про это никто не задумывается, но обряд соблюдают. Существует и передаваемый из поколения в поколение практический опыт творить “наговоренную воду” с целью придания защитных свойств человеку посредством усиления конкретных свойств его характера.
Очистительные обряды огнем выполняются, как правило, во время проведения древнерусских праздников, привязанных к солнечному календарю. Это Хорс (Коляды, с 25 декабря), Ярило (Масленица, 21-25 марта), Купало (самая короткая ночь в году 22 июня, летнее солнцестояние), Троян (осеннее солнцестояние), а также Перунов день, “Дни Рода” (их еще называют “Деды” или “родительские”). Огонь – составная часть большинства древнерусских обрядов. Язычники не приемлют пренебрежительного отношения к Батюшке Огню – как правлению сути Прави. Можно проводить и индивидуальные очистительные обряды.
Вот старинная (самая известная) треба: Батюшко ты царь огонь, всем царям ты царь. Будь милостив как ты жарок и пылок, как ты жжешь и палишь в чистом поле травы муравы, чащи и трущобы, у сырого дуба коренья. Тако же я молюся корюся те ка: Батюшко Царь Огонь, жги и спали с внуца божьего (твое духовное имя) всяки скорби и хвори, страхи и переполохи! Перед очистительным обрядом обычно “не вкушают плоды от деревь аль от скотьи лесной и домашней, довольствуясь тремя щепами злаков полевых разваренных” (попросту – кашей). В современном понимании совершают очищение организма. Священный смысл вкушения зерна заключается в том, что каждое семя – есть символ волеизъявления жизни. Род-Всесоздатель – живой бог, и пища сея освященная.
Недопустимо идти вообще на всякий обряд в даже в слабом алкогольном опьянении. Пьянство есть более мерзость чем воровство, ибо пьянством обкрадывается душа – что противно богам и предкам нашим.
После требы обычно кладут в огонь несколько зерен ячменя или ржи и завершают обряд. Верующие язычники часто спрашивают, сколько “сидеть на каше” перед обрядом – и таковым жрецы объясняют элементарное: “строгих временных рамок на этот счет нет, все индивидуально – сутки, три дня, неделя, срок выбирается самим человеком; насколько вера его позволяет, и осуждать в этом никого нельзя”.
На праздниках, привязанных к солнечному календарю, существует коллективная форма обряда очищения так называемое “хождение по углям”. Природа огня – отдавать, дарить. Вникните в суть пламени спички или фитилька. Поработайте со своей интуицией. Возможно, ваша Родовая память и откроет тайны Огня.
Нашего современника часто берет оторопь, когда его ближние вот сейчас идут по красному, пышущему жаром ковру из березовых углей. Но человек, готовый пройти по “огненному ковру”, крепок разумом, а сердце его наполнено чистыми помыслами. Ведь эта форма очищения огнем подтверждает что “внуцам божьим” подвластны Стихии. Хождение по “огненному ковру” – это одна из магических практик. В таком состоянии язычник ощущает себя ближе к богам и предкам, получая от контакта с огнем не боль и страдания, а внутреннюю силу. Действительно, большинство из тех, кто ходил по углям, отмечали чувство облегчения и наполнения силой, при этом пятки не прижигали. Загадка? Но не для тех кто прошел.
Но хотим предостеречь: если вы никогда не делали этого, а насмотревшись по видео как делают это, к примеру, жители Болгарии в своих национальных одеждах, решились, и среди ваших друзей нет такого, кто ранее это делал – скажем сразу, что затея ваша довольно легкомысленна. Ограничтесь лучше очистительными прыжками через костер. Эта форма достаточно распространена и не требует магической и психофизической подготовки.
Выполнение обрядов очищения огнем, выполняемых в процессе празднования четырех основных праздников (Хорс, Ярило, Купало, Троян), подготавливает человека к обостренному восприятию ипостаси Рода-Всесоздателя в конкретном временном промежутке года. Хорс – ипостась Рода, как воина губящего лютость и кривду, подготавливающему своими ратными делами приход новой весны и нового года. Прошедший обряд очищения не будет призывать Ярилу на праздновании масленицы, рубать врагов, как то может делать Хорс, а – в соответствии с требованием времени творить требы на урожай, “на ярь”, наполняющую все живое жизнью.
Еще есть требы, приносящие элементы очищения в нашу обыденную жизнь. В современном варианте, Заутренняя Треба: Род Отче, небеса и недра земные разверзающий. Ровно во всем сила твоя – есмь в Яви, Прави и Нави. Сила сил твоя всепрессуще аки Мать Сыра Земля мягка и аки облако в поднебесье; и тверда аки сталь Сварога – сына твоего.
Ты Отец отцов Род, пусть возрадуются любимые чада твои днем сим настающим во исполнения помыслов твоих. Глаголю тя, Всемогущий Род – день есмь пройдет в радениях моих. Да пусть не омрачит взор твой, что сотворю я сегодня.
Один из вариантов вечерних треб на современном языке звучит так: Благодарю тебя Всевышний Род-Творец за то что провел меня и тело мое – храм духа моего, и сподобился ограждению меня от немощи и порушения, укрепив члены мои дневными заботами. Дух мой укрепив правотой справедливой сподобил в ясности и тверди пребывать. Благодарю что дом мой – пристанище тела моего в чистоте соблюлся. И как не вспомнить всем известный заговор на Чура или Пращура – по просту нашего общего предка. Чур – Чурила, Стар – Престар, ты лежи, лежи полеживай, ты сиди, сиди посиживай, ты ходи ходи похаживай, да от нас отваживай. Так наши предки отправляли “Лихо” за родовую межу, чтоб не путалось и не мешало вершить славные дела.
Главное – чтобы все это работало. Так, обычный гражданин сочинил коротенькую, но весьма действенную (лично для него) требу: “Дуб-дубище, Перуна капище – дай мне силище!
Время и место принесения Требы
Ведают люди свевающие, что определенные Требы определенным Богам приносятся во пору особенную, на местах специальных.
У каждого Бога есть своя пора, в которую Его Сила проявляется наиболее полно в Яви, и в пору сию должно этого Бога Славить да Требы приносить. Светлым Богам Требы творят в светлое время суток и Кологода (Весной, Летом), Богам Нави – Ночью или в сумерки, Зимой и Осенью. Светлым Сварожичам принося Требы, движение совершаются посолонь, Богам Навским – противосолонь.
Перед тем как приносить Требу необходимо выбрать подходящее место. Богов Светлых Славят на полянах, возвышенностях и холмах, на опушках лесов. Богов Темных в оврагах, низинах, в чащобах темных, куда Солнце не проникает. Также нужно сориентировать жертвенник по Сторонам Света. Принося Требу Богам Светлым должно оборотиться лицом на Восток (либо к Солнцу), Богам Нави требы кладут лицом на Север, Предков Славят обратившись лицом на Запад.
Род – требы Роду приносят у родников и источников. Требу возлагают на камни или на Землю. Требу приносят в любой час.
Сварог – Требу Сварогу приносят в пору утреннею или днем. Обычно приносят на пригорках, опушках, равнинах.
Перун – Требы Перуну кладут ближе к вечеру. Жертвоприношения лучше совершать во дубравах священных, либо пред Дубом. Требу кладут на землю.
Велес – Требу приносят вечером, в сумерках. Благоприятным местом является склон оврага, близ рек, источников, водоемов.
Даждьбог – Требы приносят утром ранним, на рассвете. Лучше приносить на пригорках, холмах, возвышенностях. На опушках.
Макош – кладут в березовых рощах. Днем и утром.
Ярило – требы приносят во светлое время дня. Приносят на холмах, возвышенностях, на полянах и опушках.
Стрибог – треба приносится с пригорков, холмов на месте открытом. В основном днем.
Предложение Требы
Существует несколько способов предложения Требы. В первом случае Требу возлагают на Требный Камень, пред Чуром или Священном Древом.
Также Требу Богам предлагают, обнося вокруг Чура и/или Крада, определенное количество раз.
Род – треба предлагается на Алатыре-Камне.
Сварог – треба предлагается обнесением ее вокруг Капи и крада, посолонь, три раза. Перед принесением треба лежит перед крадой на рушнике.
Перун – треба предлагается обнесением Чура один раз.
Велес – треба предлагается возложением на алтарь.
Макош – обнесение Чура и крада один раз.
Ярило – Треба предлагается лицом к Чуру и Солнцу.
Требище
Рядом с Ристалищем (искусственно созданное место для проведения Обряда) или Святилищем (оборудованное для проведения Обряда пространство на Месте Силы: Свет –Ще – усиление Света) можно оборудовать Жертвенник-Требище. Место, на котором будут приносится конкретно Требы. Место может представлять из себя структуру из Огнища-Жертвенника, в который кладется Треба и при помощи энергии Огня трансформируется в те энергии, которые придут к тому, кому предназначается сама Треба. Также на Требище может быть соТворен Жертвенник – место, куда приносятся безкровные жертвы-Дары лесным духам и Дивам, которые потом съедают птицы и животные.
В Славянской Традиции, Требы приносятся Богам и Щурам-ПраЩурам. Однако наша практика показывает, что Требы можно приносить и простым Душам людей, которые находятся в Яви. В этот момент им передается та Сила и энергия, которая благодатным родником исходит из нашего Сердца и Души. Треба напитывается нашей ментальной и эмоциональной Силой и через Огонь, который на Обрядах помогает нам творить, являясь трансформатором энергий, передает их “адресату”.
Немного из личного опыта:
На одном из Праздников, свершил Требу Душе близкого человека. Все Доброе и прекрасное, а главное Любовь, вкладывая в Требу предал Огню. В это же время этот человек находясь очень далеко, почувствовал эти благодатные энергии и душой и телом. Рассказывал о чудесном потоке Любви, который пришел к нему ровно в момент свершения Требы его Душе!
Чем чище наши помыслы и устремление, сила Души и Духа, настрой на Образ и Родовых Чуров, тем больше вероятность того, что Треба придет к тому, кому предназначена. Треба – одна из главных и значимых граней Праздников и творимых СвятоДейств в Славянском Ведичестве и Обрядовой практике.
Слава Чурам и ЧароДеям-Кудесникам!
Слава Роду!
УРА!
Слово о Требе
Треба есть Дар благодарных потомков своим Вышним Родителям. Требой единится Всемирье.
Требу приносить должно, Сердце свое от всего лишнего отчистив – не во гневе, не в ярости, не ослепленным маятой пустой. Всяк приносящий Требы Богам родны лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свое на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги – родители наши вышние и даруют нам все, что нам действительно нужно, а выклянчивать у Них безделушки ненужные – оскорбить Их, да самому лицом в грязь упасть. Потому Требы приносить должно с Сердцем чистым и с намереньями добрыми – Богов Славя за Дары их щедрые.
Должно сказать, что, принося Требу Богам, мы не только Богов Родных дарами благодарим, не вместе с этими дарами приносим частичку себя, сжигая в Огне все отжившее, дабы единиться с Силой Боговой. Потому как нельзя получить что-либо, не отдав.
Принесение Требы
Требы можно приносить различными способами. Можно возлагать Требу на Землю Матушку либо на Камень Требный, во поле чистом или же пред Древом особым. Также жертвуют, возлагая Требу на Воду – в Реку или же в Озеро. В некоторых случаях Требу развеивают и рассыпают (на Камень Требный или же на Землю Матушку). Также Требу Богам Родным приносят во Огонь возлагая.
СЛАВА РОДУ!
СЛАВА СЕМАРГЛУ!
Моему Учителю посвящается
Речено жрецом Истияром в месяц Цветень
лета 4414 от основания Словенска Великого (апрель 2005).
Очищение
Перед тем как Требу Богам приносить должно совершить Очищение. Очищать необходимо не токмо место, где Треба приносится, но и себя должно очистить. О том подробнее сказать надо. Очищение сие совершается следующим образом:
– взяв горсть жита рассыпать его на четыре стороны, посолонь – направо, за спину, налево, перед собой, а также над головой (очищение Землею);
– после необходимо взять чару с водою и окропить ею себя также с четырех сторон (очищение Водою);
– потом берется из Огня головешка и обводится вокруг себя также с четырех сторон (очищение Огнем);
– в завершении необходимо возжечь пучок Травы священной и дымом окурить себя с четырех сторон (очищение Воздухом).
По завершении всех действ, перед самим жертвоприношением, добро пребывать некоторое время в сосредоточении и внутреннем безмолвии, дабы от мыслей посторонних избавиться, Сердце свое Ладом Вышним наполнить.
