Турицы относятся к зимнему празднику славян, посвященному священному тотемному животному — Туру. Обладая огромной силой и энергией тур воплощает союз Велеса и Перуна во славу Рода. Под покровительством животного находятся пастухи, скоморохи и животные ( в том числе и лесные).
Для людей Сибири тур является в образе оленя, а для районов крайнего севера — сохатого.
Тур входит в гороскоп славян —
Турицы — традиции праздника
Зимние турицы выпадают на 6 января, в этот же день празднуется водокрес малый. Праздник имеет обрядовую смысловую нагрузку. Юноши проходят посвящения в мужчины, показав смелость, ловкость и находчивость. В качестве испытания молодцы отправлялись в лес на охоту, важно было не только найти да сразить тура, но и показать находчивость и умение выжить в зимнем лесу.
Тур — священное животное олицетворяющее силу, честь и бесстрашие.
Женщины с утра собирали снег для отбеливания льна. После все собирались у колодца, ведь в этот день вода становится святой. Нарядившись в тура, волка да медведя мужчины устраивали игры где старались показать свою удаль молодецкую да силу. Молодые девушки тоже не отставали, пели, плясали да веселились. Несмотря на морозы никто не стремился остаться дома. Люди разжигали костер, в котором прокаливали железо и освещали им воду.
Турицы — обрядовый день посвящения юношей.
Одной из забав было взять раскаленный уголек в костре и донести его до воды. Этот уголек символизировал желание и опустив в воду его хранили потом весь год как оберег на исполнение чаяния. Этот же уголек защищал дом от пожара и происков нечистой силы. После освещения колодца (или проруби) набирали водицу, умывали ей лица, окропляли ей жилье да скот.
Талисманы с изображением тура находят на древних раскопках.
Волхвы и знающие люди в турицы зимние освещали обереги да амулеты. Девушки гадали на суженного. Заканчивался вечер посвящением юношей в мужчины и застольем.
За столом сговаривались с пастухами, под ответственность которых с этого дня переходили стада. При этом принято было пастухам приносить хмельные напитки, а остальные накрывали стол.
Пастух почитался как слуга Велеса и под его ответственность с 6 января передавались стада.
Бык Тур — предок современных домашних коров и быков. Предки славян издревле чтили могучих быков туров, т.к. суть этих животных была непосредственно связана с сельским хозяйством и вспахиванием земли. Именно поэтому золотой бык тур олицетворял богатство и достаток.
В известном произведении “Слово о полку Игореве” “яр” и “тур” соединены в одно слово: Яр-Тур, а также в близкое к нему слово Буй-Тур, как бы усиливающее значение “яровитости”, “ярости” Бык Тур — воплощение плодовитости, безудержных природных животворящих начал, обеспечивающих обилие, богатство и могущество. К сожалению, последний представитель этого вида давно убит, до наших времен дожили лишь их прирученные потомки. Которые значительно уступали Быкам Турам в своих размерах — в холке бык мог достигать почти двух метров, и цветом они были черными, с белой полосой вдоль хребта, а коровы-“турицы” — гнедыми (темно-рыжими с черными хвостами). Бык Тур отличался большой агрессивностью. Хищники были бессильны против этого животного. Турьи рога были обязательной принадлежностью божеств изобилия (“рог изобилия”). Славяне верили,что Боги пашут небеса на огромных быках, и что именно Боги даровали людям возможность приручить быков. Ранее считалось: сколько человек может вспахать на быке земли за день, столько ему и нужно для возделывания! Бык Тур упрям, могуч, силён и похотлив, но вместе с тем его смогли приручить люди, поэтому этих животных ценили и почитали за их природные качества. В честь него праздновали Турицы.
Бык олицетворяет собой свет возрождающего на Коляду солнца. Это выражается в малорусских колядках и близких с ними польских, где речь идет о «чудном» или «златорогом», то есть сияющем звере туре или туре-олене. Золотые рога имеют значение света или солнечных лучей. В святочных маскарадах на территории Перми Великой была фигура, которая так и называлась – Тур. В рождественские колядки в Перми Великой (а, по словам А. С. Фаминцына, и в Великой и Малой Руси, а также и в Польше) ходили с «туром» (аналогом мешка Деда Мороза). Отсюда появилось слово тара – затариться.
Тура отмечался в день весеннего равноденствия, в современной церковной традиции Праздник всех святых или Семик. Обозревая территорию России XIX века, А.С. Фаминцын делает вывод, что названия, производные от тур увековечились в бесчисленном множестве географических названий, свидетельствующих о чрезвычайной популярности бога Тура. Кроме этого, производные названия от божества Тура имеются, практически, во всех странах: Австрии, Швейцарии, Италии, Франции, Средней Азии, Турции, Болгарии, Армении, Англии, Скандинавии, Греции, Египте и др.
Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии
Кононенко Алексей Анатольевич
Близким Яриле, похожим на него божеством на Руси, у северных и западных славян был Тур, имя которого в первооснове означало быка, воплощающего бога солнца и имеющего влияние на плодородие.
Слова «ярый» (буйный) и «тур» были эпитетами бога солнца, войны и весеннего плодородия, упоминания о котором в народе сохранились под именем «Тура – удалого молодца». В честь Тура пели весенние песни.
В Галиции Турицы, близкие обозначению Тур, празднуются в начале мая, как и Семик. Во львовском Номоканоне XVII в. упоминаются в числе языческих игрищ Туры. У западных словаков один из важных весенних праздников – Троицын день – называют Летницы, или Турицы. На праздниках, прославляя весеннее солнце, ему поклонялись, называя его Туром, символизировал его также тур или бык (настоящий или ряженый).
В Костромской губернии в селе Туровском в 1836 г. нашли небольшого идола, вылитого из красной меди. По преданиям, на горе над Галицким озером было капище Тура. О поклонении Туру балтийскими славянами свидетельствуют найденные в земле редарей маленькие изображения быков, которые являются идолами бога Тура.
Туру поклонялись на Руси не только весной, но и зимой, на что прямо указывают свидетельства
И. Гизеля, который описывает праздник Коляды (рождественский): «К сему на тех же своих законо-противных сборищах и некоего Тура сатану и прочие богомерзкия скареды промышляюще вспоминают». В святые вечера (Святки), о чем свидетельствует
М. Чулков, от Рождества до Крещения в честь тех же идолов Коляды и Тура поют так званые «подблюдные» песни, устраивают игрища, рядятся в «хари» и т. п. В Украине на Рождество и на Новый год водили по селу быка-полазника, провозглашали при этом здравицы и пожелание добра. На Новый год на Днестре ходят с быком, напевая:
Ой, Тур! Тур! Голубчик —
Ой, оглянись да поклонись!
В песнях и обрядах Тур, сохраняя силу и свирепость, присущие этому животному, в то же время был воплощением сильного, ярого и быстро движущегося солнца. Солнечная природа Тура выражается и в том, что в украинских и польских колядках встречается тур с большим количеством рогов или тур-олень с золотыми рогами, то есть сияющий, как солнце.
Название праздника «Туры», или «Турицы», у галичан и словаков даже независимо от многочисленных географических названий, происходящих от имени Тур, свидетельствует о почитании Тура как божества. Христианские священники запрещали участие в этих языческих праздниках.
У сербов известны предания о ратном боге Туре. В древнем русском азбуковнике (по спискам XVI и XVII вв.) говорится, что Турас – значит «март», то есть месяц Марса. Воинственный, ярый, буйный характер Тура доказывается тем, что имя его Яр-Тур, Буй-Тур – часто служило эпитетом храбрых воинов, воевод и князей.
Тур воплощает свет возрождаемого на Коляду солнца. Обычай заводить в хату бычка в первый день Рождества сохраняется в Поднестровье, Сербии, Валахии. В Болгарии известны предания о жертвовании богу Торку.
Тур – тотемное животное древних славян. У славян был культ божества Тура. Очевидно, он был непосредственно связан с тотемным культом животного, которое позже могло стать символом мужской силы, плодородия, солнечным божеством. Рога Тура имели у древних славян символическое значение, они символизировали солнечные лучи, их покрывали золотом. Быков и волов резали в честь богов, приносили в жертву. Их изображение часто встречается у славян на предметах быта, которые найдены археологами.
Раскопки свидетельствуют, что почитание божества Тура в древнем Киеве происходило на Подоле. Во время археологических исследований под Киевом было найдено капище (так называемую Турью божницу, о которой есть упоминания в русских летописях), в жертвеннике которого находилось несколько десятков черепов с рогами.
Персидский историк Гардизи в своем произведении «Красота сказаний» (IX в.) писал о славянах: «Они поклоняются быку, и большая часть их посевов из проса».
Тур – бог силы, чести, воинов, солнечный бог. Изображался с множеством рогов, с золотой шерстью. Возможно, позже Тура заменил Перун и перенял его функции.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
6 января – Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние – день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность.
Водосвятием завершаются святки, которые длятся от дня зимнего солнцестояния до 6 января.
Название Праздника Водокрес (Крес* Воды) – буквально означает Оживление Воды.
День, когда освящаются священным огнем новорожденного Солнца все Воды Матушки-Земли.
Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их волшебными свойствами.Ещё верят, будто в это время Велес Вещий Бог посылает людям здраву – благословляет все Земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.
Существовало поверье: если в ночь на Водосвятие (6 января) прийти на реку и вырубить прорубь, то вода вскипает. В этот день вода в природных водоемах меняет свои свойства, становится целебной. А потом возвращается в свое обычное состояние.
В этот праздник на Руси был обычай купаться в проруби, несмотря на морозы. Купание в такой воде дает человеку бодрость, здоровье, мощный прилив жизненный сил. По традиции славяне приносили воду домой и окропляли ей дом, двор, родных, домашних животных, давали выпить больным, лечили раны. В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей.
Обряд Водосвятия – раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду, которая, согласно народным верованиям, обретает в этот день особую Силу — становится «могутной да премогутной», целебной, очищающей тело и душу. После завершения обряда Водосвятия все собравшиеся умываются водой или купаются в прорубях, дабы смыть с себя «все болести и горести». Принимавшие участие в обрядовой окруте (обряжавшиеся в личины выходцев из Нави) на Коляду и во время Велесовых Святок — смывают с себя остатки Навьих чар, связывавших их с миром Мёртвых.
По народным представлениям, вода, освящённая на Водокрес, считается чистой — священной, и в ней в течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё. Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить их стороной.
Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.
Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева — старшие в своём Роду мужчина и женщина — обходят дом, держа в руках чашу с водой, при сём рекут слова:
Велес и Макошь со мной,Несут чару с водой;Если пожару быть —Станут пожар тушить:Не гори — раз!Не гори — два!Не гори — три!
Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор:
Духи Предков стоят —Дом от пожара хранят!Слово моё крепко да лепко!Гой!
Турицы зимние – Отмечаются 6 января.
Под одной версии посвящены Велесу в облике тура — одного из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.По другой версии посвящены Туру, сыну Велеса и Мокоши, покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки.
12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Вообще числа 6 и 12 посвещены Велесу, Мокоши — число 5. Поэтому гадают ещё и 5 января (5.01). Собирают снег для отбеливания холстины (Мокошь — покровительница ткачества и рукоделия). Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец (Мокошь покровительница святых колодцев и источников), может сохранить воду на весь год.
С 1 по 6 января отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера – вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя – “лесного царя”, и в виде быка-тура – представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных (“коровки”, “козульки”, “баранки”, “рожки”), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).
Славянские «Зимние Турицы» – древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда юноша должен был проявить свои охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить своего первого крупного зверя.В этот день приносятся требы не только Велесу, но и Чернобогу. Возле кумира Чернобогу щедро льются хмельные напитки и мёд. Не менее щедро сочится из ран и кровь, ибо воины сегодня братаются как и подобает настоящим мужчинам.
Непременные блюда дня – сочиво (хлебные зерна, размоченные водой и сдобренные медом), кутья и взвар.День хорош для изготовления и освещения оберегов и рунических дощечек для ворожбы.
Вечером рядятся медведями, надев наизнанку шубы, дурачатся и веселятся, а ночью девушки гадают о замужестве.
В ночь с 6 на 7 января люди могут смело обращаться за помощью к любым богам и силам, могут гадать-ворожить на судьбу и т.д. В ночь становятся чародейными все зеркала и прочие поверхности, отражающие явий мир.
19 января отмечается Водосвет. Не путайте с Водокресом. В этот день Вода становится СВЕТЛОЙ, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби.
Аналогом древнеславянского Водосвятия/Водокреса является христианский праздник Крещение.(18-19 января).Буквально, Крещение (греч.) – погружение в воду.
С 18 на 19 января христиане празднуют Крещение господнее, которое знаменуется таким природным явлением как «Великое освящение воды». Считается что в этот день вода приобретает особые свойства благоприятные для сохранения душевного и телесного здоровья людей. Любой славянский, а позже и на его основе учрежденный христианский праздник в природной основе своей содержит изначальные космические явления, давно подмеченные нашими предками и используемые с незапамятных времен для гармонизации своей жизни.
Небольшое отступление на тему Силы воды на Крещение.
Столичный ученый, доктор технических наук Владимир Цетлин обратил внимание, что дневная вода отличается от ночной своей токовой проводимостью. Так, в 10.00 и в 18.00 она имела максимальную способность к проводимости, то есть ее молекулы были как никогда активны. А вот в 13.00 и в 4 часа ночи вода как бы засыпала, успокаивалась.
«И вот однажды время измерения выпало как раз в канун Крещения. Я был поражен, когда обнаружил, что молекулы 18 января вечером успокоились намного раньше обычного. Вода снизила свою проводимость до минимума аж с 18.00. И стояла в таком состоянии до полуночи.
Колебаться наши земные оболочки могут как по вертикали, так и по горизонтали, – этот процесс зависит от гравитационного воздействия Солнца и Луны. Но я сконцентрировал внимание именно на Солнце, поскольку его воздействие сильнее. Так вот, когда оболочки под воздействием светила движутся, у них начинается приливное трение. А при трении испускается электромагнитное излучение. Более сильное или ослабленное, оно улавливается водой в океане, реке, а также водной средой нашего организма. Вот отчего порой нас посещает необычайная бодрость или, наоборот, наваливается вялость.
Это что касается суточного цикла. Но есть у Солнца еще и 27-суточный цикл – за это время оно совершает полный оборот вокруг своей оси. А что, если проследить за ним? – подумал я.
Везде вода 22 декабря “аномально” меняла свои свойства. То есть успокаивалась не на час, как это происходит ежедневно, а замирала сразу на 6 часов. За счет снижения электропроводимости воды в ней идет подавление роста микроорганизмов. В часы наибольшего спокойствия воды на планете ее можно набирать хоть из реки, хоть из-под крана, – она сохранит свою доброкачественность в сосуде надолго.
Мы – арии. Истоки Руси (сборник)
Абрашкин Анатолий Александрович
Глава 8. Яр-Тур и Кентавр-Китоврас
Таится дремный мир сказаний
Веков родных щемящий зов
В нешумной музыке прозваний
Старинных русских городов.
. . . . . . . . . . . . . . .
И слышу в гордом слове Туров
Летящих в мрак ветвей и хвой
Упрямых, круторогих туров
К числу важнейших русских богов, основательно позабытых современными академическими учеными, относится бог Тур. Впервые на это обратил внимание А.Н. Афанасьев. Его идею блестяще развил выдающийся русский фольклорист Александр Сергеевич Фаминцын (1841–1896) в книге «Божества древних славян». Он показал, что Тур, имя которого в первоначальном смысле означало быка, — это символ солнца и связанного с действием света плодородия. Этот бог был близкородственным Яриле божеством на Руси и у славян.
Значение бога Тура может быть разъяснено посредством сравнения уцелевших до нашего времени свидетельств о его культе. О почитании Тура балтийскими славянами А.С. Фаминцын заключал по найденным у них маленьким фигуркам быков, служивших, вероятно, в качестве идолов. Бычья голова, изображенная на груди истукана бога Радегаста (Рода!), признавалась у бодричей народным гербом и имела важное религиозное значение. В пользу того же предположения говорят и многочисленные на Балтийском побережье названия «Турьих» (т. е. образованных от корня «тур») мест, в том числе и такое, как «Турья земля».
Тур олицетворяет собой и свет возрождающегося на Коляду солнца. Это выражается в колядках малорусских и близко сходных с ними польских, где речь идет о «чудном» или «дивном», «многорогом или златорогом», т. е. сияющем, звере туре или туре-олене. Вот, к примеру, отрывок из галицко-русской колядки (Галиция — историческое название части западноукраинских и польских земель), где зеленая дубрава говорит:
Ой шумью, шумью, бо в себе чую,
Бо в себе чую дивное зверя,
Дивное зверя Тура-оленя,
Шо на головце девять рожечков,
В польской колядке рассказывается, как хозяйка взглянула на поле —
И увидела зверя тура,
Зверя тура, имеющего золотые рога.
В сербской колядке святой Петр изображается едущим на златорогом олене. То, что во всех данных случаях золотые рога действительно имеют значение света или солнечных лучей, доказывается нижеследующим отрывком из великорусской свадебной песни, где речь идет о таком же златорогом или белом олене, освещающем весь двор своими рогами:
В тех ли лугах ходит олень,
Тут пришел Андрей господин,
Олень-то ему и обещает:
Станешь жениться, я на свадьбу приду,
Золотые рога я с собой принесу,
Золотыми рогами весь двор освещу.
То же самое подтверждается и сербской песней:
Что блестит у зеленого леса:
Солнце это или месяц?
Это не солнце, это не месяц,
А два золотые рога оленя.
Такое же значение следует приписывать появлению Тура на Святках или накануне Нового года в Великой и Малой Руси, а также в Польше, где рождественские колядники ходили в старину местами с набитой волчьей шкурой, местами же с «Туром» (древним аналогом мешка Деда Мороза!). В святочных маскарадах на Руси ходила фигура, которая так и называлась Туром. Обычай вводить в хату настоящего быка в первый день Рождества соблюдался в XIX в., помимо Поднестровья, еще и в Сербии.
В памяти нашего народа сохранились отрывочные воспоминания о яром туре — светлом, весеннем, плодотворящем быке бога-громовника. Эпитет «ярый» указывает на творческие силы весны и роднит тура с именем древнерусского Ярилы. С названием Тура нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре: туровый, туркий — скорый, поспешный; турить — ехать или бежать скоро, гнать кого-нибудь (про-турить — выгнать, вытолкать), туриться — спешить. В дальнейшем, производном, значении «ярый тур» стал означать «храбрый, могучий воитель», как можно видеть из эпических выражений Краледворской (польской) летописи:
То Вратислав как тур ярый вскочил,
Храбор бо бе (Роман), яко и тур
и «Слова о полку Игореве», которое величает князя Всеволода — яр-тур или буй-тур (буйвол; яр и буй выступают здесь синонимами). Заметим в связи с этим, что имя Артур (Яр-Тур) является исконно русским; его заимствовали у нас кельты, но не наоборот. А то, что король Артур, предводитель рыцарей Круглого стола, носил русское имя, еще раз доказывает, что предки русов — арии — побывали в Британии.
Название праздника «Туры», или «Турицы» у галичан и словаков, даже независимо от многочисленных географических названий, произведенных от имени Тур в занимаемых теми и другими местностях, свидетельствует о почитании Тура как божества. Причисление церковью этих празднеств к языческим и запрещение пастве принимать в них участие подтверждают это. В честь Тура еще в XIX в. пелись весенние песни повсеместно — от Ростова и Переяславля-Залесского до Нижнего Новгорода. В Костромской губернии исполнялась следующая весенняя «семицкая» песня:
Ой Тур, молодец удалой!
Он из города большого,
Вызывал красну девицу
С ним на травке побороться,
Ой, Дид-Ладо! побороться — и т. д.
К XIX в. на Руси празднование Тура весною оставило незначительные следы, именно в Костромской губернии, где пелась вышеприведенная песня «О Туре — удалом молодце». Замечательно, что в Костромской же губернии, в селе Туровском, близ Галича, в 1836 г. найден небольшой идол, вылитый из красной меди. По преданию, на горе над Галицким озером существовало капище Турово. Тура чествовали в России не только весною, но и зимою; на это прямо указывает примечание к одному из описаний (рождественского!) праздника Коляды: «К сему на тех же законопротивных сборищах и некоего Тура сатану и прочие богомерзкие скареды промышляюще вспоминают». Один из первых отечественных этнографов М.Д. Чулков (1743–1792) писал: «Во все святые вечера, начиная от Рождества до Крещения, в честь тех же идолов Коляды и Тура, поют так называемые подблюдные песни, делают игрища, наряжаются в хари и т. д.». В Малой и Галицкой Руси на Рождество и в Новый год водят по селу бычка-полазника и произносят при этом поздравления и добрые пожелания. На Новый год ходят около Днестра с быком, припевая: «Ой Туре! Туре! Небоже — ой обернися тай поклонися», и также высказывают при этом добрые слова и напутствия в адрес хозяина дома. Итак, мы имеем положительные сведения о чествовании в России Тура на Святках и о призывании имени его весною, во время празднования Семика, т. е. на неделе Всех Святых, называемой семицкой и совпадающей со временем, когда на западе справляются «Туры», или «Турицы».
В качестве отправной точки нашего исследования мы выберем свидетельство «отца истории» Геродота о том, что вдоль побережья Черного моря от Дуная до Херсонеса (развалины на окраине современного Севастополя) обитало племя тавров. Они считаются древнейшим населением южной части Крымского полуострова (Таврики). По-гречески «тавр» значит «бык», это эквивалент русского тура, поэтому племя тавров по-русски следовало бы называть турами. Очевидно, что такое самоназвание народа происходило от имени бога Тура, которому он поклонялся. Тавры, или туры, — активные участники средиземноморской истории. Другое дело, что у разных авторов они упоминаются под разными именами. Египетские фараоны упоминают их в числе «народов моря», нападавших на Египет в XIII–XII вв. до н. э., и называют их турсами. Страбону они известны как неоднократно вторгавшиеся в пределы Малой Азии треры. Та часть тавров-туров-треров, которая в начале I тыс. до н. э. отплыла с анатолийских берегов и высадилась в Южной Италии, получила у античных авторов имя тирренов, тирсенов или этрусков. Таким образом, можно говорить об еще одной волне миграции древних ариев (тавров) в области Средиземноморья, осуществлявшейся уже после Троянской войны.
У древних греков сохранились старинные сказочные предания, что к северу от Греции появились особые чудовища, у которых зад и четыре ноги были конские, а грудь, голова и руки — человеческие. Эти чудовища, названные греками кентаврами, отличались крайне свирепым нравом, превосходно стреляли из луков и были, благодаря быстрым конским ногам, совершенно неуловимы, причем, по греческим сказаниям, между этими кентаврами и греками когда-то происходили кровопролитнейшие битвы. «В этих сказочных преданиях греков о кентаврах, — пишет замечательный русский историк А. Нечволодов, — на первый взгляд совершенно невероятных, есть, однако, большая доля правды. Жестокие битвы греков действительно происходили с пришельцами с севера, метко выпускавшими стрелы из своих луков и постоянно появлявшимися перед противниками верхом на быстроногих конях, с которыми они, казалось, составляли одно неразрывное целое. Вид этих конных и неуловимых пришельцев, издали поражавших врагов из своих луков, а затем свирепо нападавших на полном конском скаку, особенно поражал греков, так как греки, поселившись в своей гористой стране, мало пользовались лошадьми, сражались пешими и были плохими наездниками. Но тем не менее, несмотря на весь ужас греков, эти северные пришельцы были не сказочными чудовищами, а настоящими людьми. Это были, конечно, наши славные предки, славяне, и именно те племена, которые дали начало великому Русскому народу. Идя из своей далекой Арийской родины по нашим привольным южным степям, они покорили себе во время этого длинного и долгого пути главного тогдашнего обитателя русских степей — дикую лошадь и сделали себе из этого борзого скакуна вернейшего и преданнейшего друга; сроднившись с ним, предки наши стали лучшими в тогдашнем мире наездниками и конными стрелками и наводили ужас на все народы, которые пытались им сопротивляться». Имя «кентавр» следует читать как «конный тавр» — представитель арийского племени тавров.
Для русских кентавр — традиционный символический образ, его резные рельефы можно увидеть, к примеру, на стенах Дмитровского собора во Владимире или Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. Есть кентавр и на Васильевских вратах из Софийского собора в Великом Новгороде. Эти огромные медные двери были сделаны в 1331 г. по заказу новгородского архиепископа Василия, однако после кровавого погрома, учиненного опричниками Ивана Грозного, были в качестве трофея увезены в Александровскую слободу, где и поныне украшают Троицкий собор теперешнего города Александрова. Присутствие изображений древнейшего языческого символа на христианских храмах свидетельствует о глубокой укорененности этого символа в представлениях русских людей. Металлические зеркала с изображением кентавра были обнаружены даже в Печорском крае и на острове Фаддея, что расположен на севере от побережья Таймырского полуострова. Эти предметы-украшения попали к северным народам от русского населения, на протяжении нескольких веков колонизировавшего эти земли.
В разговоре о кентаврах уместно вспомнить и о Коньке-Горбунке — персонаже русских сказок, относящемся к полуконям, по внешнему виду вполовину или намного меньше героических коней бога. Он невзрачен, иногда даже уродлив (горб, длинные уши и т. д.), как у Ершова в сказке о «Коньке-Горбунке»:
Да еще рожу конька
Ростом только в три вершка,
На спине с двумя горбами
Да с аршинными ушами.
В метафорическом смысле он именно полуконь-получеловек: понимает дела людей (богов и бесов), говорит человеческим языком, различает добро и зло, активен в утверждении добра:
Но конька не отдавай
Ни за пояс, ни за шапку,
Ни за черную, слышь, бабку.
На земле и под землей
Он товарищ будет твой.
В.Н. Демин в книге «Тайны земли Русской» сопоставляет кентавра с образом славянского бога Световита, восседающего на белом коне. В знаменитом храме Арконы на острове Рюген (в Балтийском море) племя вагров (их часто соотносят со знаменитыми варягами) поклонялось не только самому богу, но и его коню, до которого простым смертным нельзя было дотрагиваться и у которого даже выдернуть волос из гривы или хвоста считалось кощунством. Только верховный жрец мог кормить его и на нем ездить, чтобы обыкновенная узда не унизила божественное животное. Верили, что на этом коне Световит по ночам ведет войну против врагов своего святилища. Подтверждением тому служил демонстрируемый всем желающим факт: по утрам конь, остававшийся в стойле, был покрыт пеной и грязью, будто только что воротился с поля боя. Поэт Константин Бальмонт написал такие строки:
Мне снится древняя Аркона,
Пылают дали небосклона,
Есть час громам.
Я вижу призрак Световита,
Кругом него святая свита
Он на коне — и слишком знает
О, вихри молний нагоняет
Тот белый конь.
Славянский мир объят пожаром,
К каким ты нас уводишь чарам,
В древнерусской традиции кентавр известен под именем Китовраса, представляющего собой вариант произнесения этого слова. Китоврас — персонаж древнерусских книжных легенд. Он упоминается в XIV в. в рукописных текстах как чудовище-кентавр, иногда с крыльями. В одном из древнерусских текстов сказано, что он ударил Соломона не рукой или ногой с копытом, а крылом, и забросил царя на край Земли обетованной. В большинстве случаев Китоврас помогает царю Соломону строить храм, состязается с ним в мудрости. В некоторых списках легенд Китоврас наделен чертами оборотня: днем он правит людьми, а ночью оборачивается зверем и становится царем зверей. Внешность его описывается довольно скупо: «станъ человечь, а ноги коровьи», рост, судя по всему, преогромный, ибо он «жену в ухе носил». Такого рода описания, правда, скорее напоминают не человека-кентавра, а человека-быка. Видимо, при создании образа Китовраса основное значение придавалось уже второй части слова «кентавр», то есть «тавру» — быку (кстати, она и наименее искажена в «новорусском» произношении). Китоврас похож на изваяния тех гигантских крылатых быков с человечьими лицами, что сторожили вход во дворцы ассирийских или персидских царей. Нелишне тут вспомнить и о человеке-быке Минотавре, обитавшем в знаменитом Критском лабиринте. Опять неожиданно ярко высвечивается связь арийского по происхождению мифологического персонажа и с далеким севером, и с глубинами Азии, и с загадочным Критом. Да и Китоврас ведь общается не с царем Горохом, а с Соломоном. Это не просто дань христианской традиции, это нечто поглубже, свидетельствующее о существовании арийско-еврейского диалога в дохристианские времена.
Китоврас
Образ сказочного чудовища, отождествляемый с греческим кентавром (получеловеком-полуконем).В рукописных текстах китоврас упоминается с XIV века. Он является персонажем «Повести о Соломоне и Китоврасе». По-видимому, образ кентавра заменил демона Асмодея, чуждого
Глава VI Стартовый выстрел Глава VII Был ли заговор? Глава VIII Удары по площадям
Глава VI
Стартовый выстрел
Глава VII
Был ли заговор?
Глава VIII
Удары по площадям
Расширенный вариант глав VI–VIII включен в книгу «1937. „Антитерор“ Сталина». М.,
Глава 7 Глава 7 От разрушения Иеруесалима до восстания Бар-Кохбы (70-138 гг
Глава 7 Глава 7 От разрушения Иеруесалима до восстания Бар-Кохбы (70-138 гг.)
44. Иоханан бен Закай
Когда иудейское государство еще существовало и боролось с Римом за свою независимость, мудрые духовные вожди народа предвидели скорую гибель отечества. И тем не менее они не
Глава 10 Свободное время одного из руководителей разведки — Короткая глава
Глава 10
Свободное время одного из руководителей разведки — Короткая глава
Семейство в полном сборе! Какое редкое явление! Впервые за последние 8 лет мы собрались все вместе, включая бабушку моих детей. Это случилось в 1972 году в Москве, после моего возвращения из последней
КЕНТАВР И СОЗВЕЗДИЕ СТРЕЛЬЦА
Глава 21. Князь Павел – возможный глава советского правительства
В 1866 году у князя Дмитрия Долгорукого родились близнецы: Петр и Павел. Оба мальчика, бесспорно, заслуживают нашего внимания, но князь Павел Дмитриевич Долгоруков добился известности как русский
Стратегический план «Кентавр»
Стратегический план «Кентавр»
4 сентября 1970 г. Сальвадор Альенде был избран на пост президента республики. Но план военного путча, разработанный в Вашингтоне, тем не менее не был реализован. Его пришлось полностью пересмотреть: ход событий показал, что, будучи рассчитан
Глава 2. Отцы города. Китоврас — строитель китежских храмов?
Глава 2. Отцы города. Китоврас — строитель китежских храмов?
Должны мы были старые вещи хранить, и мы храни-храмы богам ставили, и городили стену из дуба, а за ней часто вторую стену, и там хранили богов наших.
Велесова книга, 21
И строился город тот три года.
Китежский
Китоврас
В апокрифе ХІV в. «О Соломоне и Китоврасе» кентавр Китоврас (верхняя часть туловища человеческая с луком в руках, нижняя часть – конская) является родным братом царя Соломона (оба – сыновья царя Давида). Китоврас учит Соломона разным премудростям, помогает
