Все календарные праздники славян сопровождали

Праздники славян

RSS iCal

Предками данная мудрость народная

Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России — предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие Руси.

Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.

Тысячи лет природные календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Цикл славянских праздников

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость Земли-Кормилицы.

Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.

Январь — Просинец
Февраль — Лютень
Март — Березень
Апрель — Цветень
Май — Травень
Июнь — Червень
Июль — Липень
Август — Серпень
Сентябрь — Вересень
Октябрь — Листопад
Ноябрь — Грудень
Декабрь — Студень

Далее представлен список основных праздников, ритуалов и обычаев славян.

Всего в разделе – 58 праздников.
цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для
страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. цветом отмечены
государственные выходные.

Помощь в создании раздела: Олег Агаев, Светлана Савчук, Михаил Хорошев

У Вас есть дополнительная информация по теме
“Праздники славян”? Напишите нам

Календарь славянских праздников имеет некоторые разногласия и расхождения по датам в разных источников. На это есть свои причины.

Основные причины расхождения дат по древним праздникам

В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние).

• Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Если с праздниками, приходящимися в дни солнцестояния все более мене понятно, то с датами завязанными на циклы все сложнее. Учитывая огромную территорию, где по регионам значительно разнится климат, природные циклы имеют различие.
• Еще одной причиной различий в датах и названий можно назвать раздробленность и разобщенность племен и народов. Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники.
• Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники. Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому.
• Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому. Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально. Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю.

Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени. Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день.

Январь (Просинец)

1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы. Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке.

На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.

6 января — Турицы. Издревле турицы были посвящены тотемному животному — туру (в северных регионах оленю). Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. 6 января также начинался период гаданий. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.

Также в ночь с 6 на 7 января — малый водокрес.

8 января — бабьи каши. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным.

12 января день похищений. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца.

Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.

18 января день Интры, покровителя подземных источников, колодцев и туч. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.

21 января — просинец, возрождение солнца. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью.

28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля.

праздник деда мороза и снегурочки. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.

Февраль (Лютень)

2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. 2 февраля люди обращались к Додоле (перунице), повелительницы молний.

11 февраля — великий Велесов день. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».

15 февраля — сретение. День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся.

16 февраля починки. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.

день воинской славы — Троян зимний. Второе название даты — «стрибожьи внуки».

Март (Березень)

1   Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.

— Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре перенесен на 1 января.

— день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.

В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.

С 20 — 22 марта праздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму — Морану.

22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.

25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.

— Ладодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.

Апрель (Цветень)

Пробуждение домового — . Считалось что в этот день хранитель домашнего очага просыпается после зимнего сна. Чтобы задобрить духа люди шутили, веселились и готовили угощения. Про домового многие сейчас уже забыли, но на 1 апреля все также продолжают разыгрывать близких и шутить.

— именины Водяного или водопол. Считалось что в этот день в водах просыпается вся нечисть (водяной, русалки и прочие духи воды).

почитали богиню скорби да печали — Карну. Богиня Карна считалась покровительницей рождения и перевоплощения, а также погребальных обрядов. Отсюда и происхождение слова «реинкарнация» как перерождение души после смерти.

день огнебога Семаргла. Бог огня стоит на страже мира от зла. По преданиям Семаргл является не только повелителем огня, но и покровителем любви.

В этот день также чествовали Ворона (Карга) — день справедливости. Вещий ворон может выступать в роли помощника людям живущим по законам Прави. На головы нарушителей же он призывает навьи силы, как карму за содеянное.

— день поминания умерших, навий день. В этот день принято посещать умерших родных, общаться с духами и приносить требы предкам.

красная горка или Лельник. В современно культуре красная горка приобрела немного иной смысл, как впрочем и крашенные яйца. Но в древние времена этот день был посвящен богине весны и плодородия Лели.

праздновали Ярило Вешнего. С этого дня стартовали свадьбы. На Ярилу проводили различные обряды призванные призвать плодородие на землю и обращались к богам с просьбой о рождении здорового ребенка.

— родоница, день посвященный памяти умершим предкам. Радоница издревле считалась датой единения рода где живущие на земле могли спросить совет или получить поддержку у умерших представителей рода.

Май (Травень)

народ отмечал день богини жизни, плодородия и весны — Живы. Именно Жива олицетворяет животворящие силы бурно вступающей в свои права весны. Именно Жива покровительствует женщинам в рождении и воспитании детей.

— день Даждьбога, прародителем славянского народа. В древних сказаниях можно часто встретить упоминание о славянах как о внуках Даждьбога. Согласно мифам именно Даждьбог и Жива вернули жизнь после потопа. Кроме того на 6 мая вспоминали и о Ярило — боге весеннего солнца и плодородия.

— пролетье. В этот день наши предки веселились весь день, обязательным атрибутом были огромные костры, призванные помочь солнцу растопить холод зимы и ускорить приход весны.

В этот день почитали Майю-Златовласку, приносили ей требы на капище. Совершали обряды направленные на плодородие земли, делали обережных кукол. В этот день проводили обряды на привлечение удачи да счастья.

день земли (вешнее Макошье). Считалось что именно 10 мая Мать-сыра земля пробуждается к новой жизни после длительного сна в студеную зиму. Большим грехом считалось в этот день пахать или копать землю, ведь 10 мая она отдыхала после пробуждения и пичиталась как именинница.

начинаются зеленые святки, дата может меняться в зависимости от года и региона.

кумление кукушки. В этот день незамужние девушки шли в лес и устраивали праздник. Главное значение было установление духовной связи между девушками что помогала в работе. Кроме того в этот день можно было породниться душой с любым человеком.

Июнь (Червень)

Священный праздник олицетворяющий радость в честь победы светлых сил над змеем. В этот день Сварог, Стрибог и Перун объединились вместе в битве против порождения навьего царства — змея. В этот же день люди поминали умерших предков, духов день.

(плавающая дата 21-25 июля) в день летнего солнцестояния издревле отмечали празник Купало. Праздник солнца, огня и воды.

Июль (Липень)

— огнекрес (Семаргл и Ярило) второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь.

день примирения. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные.

Чуров день, второе название даты «летние кудесы». Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам. В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков.

Август (Серпень)

день Перуна (мужества и силы). Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы.

— Спожинки. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа. Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Итак. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле «Велесу на бороду». В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.

После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед.

Мёд и пшеница — символы благополучия.

На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься.

Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень — время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай.

Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме.

Стрибог-Воловей. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь.

Сентябрь ( Вересень)

— день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших.

(день весеннего равноденствия) отмечается праздник урожая — Таусень. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника.

Октябрь (Листопад)

день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей.

праздник справедливости. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме.

— Макошье. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни.

— 1 ноября праздник осенние Деды. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода.

31 октября на 1 ноября — Велесова ночь. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил.

Ноябрь (Грудень)

1 ноября день Мары и Велесова ночь. В эту дату происходит смена власти от Белобога к Чернобогу. Приходит пора поминать предков и праздников осенних, посвященных покровителям зимней стужи. Чествуются в ноябре и духи (овник и гуменник). Вспоминают дедов ушедших в мир нави и воспевают богов повелевающих миром мертвых.

люди чествовали Мару, укрывающую землю снежным покровом, чтобы она могла восстановить растраченные силы и набраться жизненной энергии.

14 ноября осеннее сварожье. Праздник посвященный Сварогу, великому кузнецу миров, празднуют с 14 по 20 грудня (ноября). Особо почитают Сварога кузнецы и мастера, уважающие труд. Осенние праздники проходили весело, как и другие праздники Славян.

отмечался Стрибог зимний (Калита). С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу.

Декабрь (Студень)

В древние времена декабрь считался самым холодным (студеным) месяцем, от того и название — студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние (примерно 23 декабря), также этот день считают днем скотьего падежа.

Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда. Благодаря выносливости и суровости характера, подаренного самым холодным месяцем года, могут много добиться. Это люди дела, а не слова.

22 декабря — день корочуна. Дата может меняться (21-23 декабря). Отмечается в день зимнего солнцестояния. В праздник зимнего солнцестояния жители отмечают самую длинную ночь в году.

(день зимнего солнцестояния 21-25м декабря) — Коляда. Бог молодого, народившегося солнца. Праздник отличается большим размахом и открывал зимние гулянья. Которые длились больше недели.

31 декабря щедрый вечер (щедрец). Праздновался в ночь с 31 декабря на 1 января. В этот день принято было накрывать щедрый стол и справлять в семейном кругу. Также в этот день пели щедровки. небольшие колядки и с пожеланиями добра и достатка.

Ps. Данный календарь славянских праздников не окончательный. здесь собраны самые важные даты. В дальнейшем список будет еще дополняться. Подробнее о каждом славянском празднике, от традициях и обрядах найти информацию можно будет в отдельной статье посвященной каждой дате.

Июнь – начало лето. Казалось все праздники уже закончились, впереди летняя страда, каждый день на счету. Нужно успеть подготовиться к зиме, сена заготовить для скота, огород вырастить и посадить, в поле работ много да и круглогодичную работу никто не отменял. Однако раньше люди помнили о необходимости отдыха и веселья и умели веселиться несмотря не на что. Праздники июня отличались от весенних, но тем не менее проходили с задором, весельем и плясками. Все славянские праздники справляли сообща, подпитываясь положительной энергией и забывая о текущих заботах. Какие праздники славяне отмечали в июне?. Рассмотрим даты и традиции о которых память дошла до наших дней.

2 июня – проводы русалок

2 июня завершаются зеленые святки (вторые русалии). Обряд проводов русалок призван изгнать Навьих духов из мира людей. По сути это защитный обряд, изгоняющий нечисть, способную навредить живым. В разных районов нашей огромной страны обряд проводился по разному. В одних изгоняли из деревни русалку (наряженную девушку или девушек), в других наряжали березку лентами и проведя, по всей деревне, топили в реке (вождение куста). Суть обрядов одна – очищение деревни от нечисти и изгнание русалок в их природную среду обитания.

2 июня завершается цикл обрядов зеленых святок.

4 июня – Ярило мокрый

Ярило – бог весеннего солнца у славян. Почитался как бог плодородия да страсти. 4 июня роса считалась целебной и волшебной и люди, особенно молодежь умывались росой до восхода солнца, чтобы набраться молодой силы, здоровья и удачи. Особенно стремились покататься в росе молодые пары, чтобы получить плодородие и здоровье на долгую и счастливую супружескую жизнь.

Ярило бог весеннего солнца у славян

Вечером проводился обряд посвящения молодых парней. После испытаний люди праздновали приход красного лета, окончания весны. Праздник сопровождался песнями, танцами, играми.

Благодаря играм да веселью люди повышали свою жизненную энергию, возрождали любовь и привлекали благополучие и пророчили появление крепких наследников рода.

Треба в Ярилин день: блины, каша, зерно, мед, пиво, пироги да яйца.

9 июня – духов день

В духов день принято украшать дом березовыми ветвями, накрывать стол для ушедших в Навь предков. Кроме того 9 июня ведающие могли общаться с духами рек,озер, полей и леса.

15 июня – день Стрибога

15 июня Славяне почитали ветер, имеющий огромную силу в жизни каждого. В этот день особенно тщательно следили за речью, было не принято “бросать слова на ветер”.

Стрибог – повелитель ветром также почитался и воинами.

С 20 на 21 июня ночь Скипер змея

Ночь перед летнем солнцестоянием, названой макушкой лета, считалась опасной. С 20 на 21 июня из под земли стремились выползти змеи, у них начинались брачные игры. Это же время в мир людей устремлялись темные силы, желающие захватить власть над живым. Не следовало в этот день отправляться в лес, поле или речку, можно было и сгинуть по прихоти нечистой силы и попасть им в услужение.

Дома же старались защититься от злых духов с помощью различных заговоров и оберегов.

По преданиям Скипер змей заточил в подземелье Перуна и удерживал в царстве тьмы Лелю, Живу и Мару около 300 лет. После освобождения громовержец победил змея и на мир пришел свет. Данный миф лег в основу свержения змия Георгием Победоносцем в Христианстве.

С 23 на 24 июня праздник Купало (Купайло)

Главным праздником лета считается день Купала – макушка лета. Это время люди считали наиболее сильным в энергетическом и магическом плане. Праздник отмечался повсеместно, сопровождался игрищами, песнями, плясками, разжиганию “живого огня”. Много традиций и обрядов дня было направлено на привлечение любви, плодородия и достатка. Легенда гласит что в ночь на Купало расцветает папоротник (1 раз в год). Сорвавший волшебный цветок получает большую силу и исполнение желания, однако не просто пройти к волшебному цветку, его силу от людей стережет нечисть.

Известна купальская ночь и гаданием на любовь да судьбу. Волхвы и знахари с утра собирали магические и лечебные травы. Проводили различные обряды. Однако в одиночку и без защиты оберегов в лес ходить не стояло. Помимо большой силы этот день в себе таит и опасность в виде риска встречи с оборотнями, мавками, лешими и другой нечистью (и духами).

Празднование продолжалось неделю.

Главный атрибут дня – купальский костер.

О гадании на Купало можно почитать здесь.

29 июня – летнее Сварожье

29 июня посвящен Сварогу и Ладе, стоявших у истоков рождения светлых Богов. В этот день люди также поклонялись солнцу и огню, дарящим жизнь и энергию.

29 июня – последний день когда молодой парень мог сосвататься к понравившейся девушке. Не успевшие это сделать будут ждать осенних праздников.

Русский народный
календарь представляет собой
интереснейший источник не только истории
верований, но и истории народных знаний,
опыта многовековых наблюдений над
природой, передаваемого посредством
афористически выраженных примет.

Народный календарь,
овеществленный в виде деревянных
четырехгранных бирок с нарезкой дней,
месяцев и праздников, восходит ко времени
не ранее XVI – XVII вв.1
Однако есть также интереснейшие
археологические данные о значительно
более ранних славянских календарях,
созданных задолго до Киевской Руси (II
– IV вв.).

С древнейшей поры
природно-астрономические явления были
для людей главными ориентирами в
круговороте годовых сезонов. Это, прежде
всего летнее и зимнее солнцестояние,
весеннее и осеннее равноденствия, а
также естественная смена времен года.
Эти переходные рубежи открываются
большими календарными праздниками
– святками, масленицей, семицко-троицкой
неделей, русалиями и Ивано-Купальским
праздником, осень предваряют праздники
во имя Спаса и Богородицы.

     
Праздничные циклы соединяет между собой
цепочка ежедневных средних и малых
праздников (полупраздников), календарных
примет и наблюдений, зарифмованных в
присловья и жестко привязанных к
церковным святцам. Поэтому календарные
праздники неотделимы от устного
крестьянского календаря – земледельческого
месяцеслова.

      Календарные
праздники, как и народный месяцеслов,
такие же древние, как труд земледельца,
скотовода, охотника. Вместе с мифами,
былинами, сказками народный месяцеслов
и праздники стали хранителями сокровищ
духа и души народа. Жизнь этой сокровищницы
вечна, так как в ее основе – труд, праздник,
поэтическое слово, забота об умерших
предках и продолжении рода.

С принятием
христианства богатейший опыт людей по
освоению природы и окружающей среды
был как бы по-новому “систематизирован”
и сакрализован святыми православных
святцев. Соответственно в народном
календаре, сплошь состоящем из рифмованных
присловий, каждый день стал узнаваем
по той конкретной информации, которая
в качестве “прозвища” закрепилась
за конкретным святым: например,
Авдотья-Малиновка, Борис-Глеб-Пали-копы,
Луп-Брусничник, Орина-Журавлиный Лет,
Савватий-Пчельник. Эта информация,
накапливаясь от одного дня к другому,
как бы подводила к рубежу, когда должны
были произойти качественные изменения
в природе и, благодаря этому, в жизни
человека. Именно на эти рубежи приходятся
все большие календарные праздники.
Поэтому в народном укладе жизни каждое
значительное празднество было не просто
“эмоциональной разрядкой” от
трудовых будней, а своеобразным итогом
прожитому отрезку времени и одновременно
“подготовкой” к следующему периоду.

Как “итог”,
так и “подготовка” осуществлялись
через определенные обряды и ритуальные
действия. Повторяясь, хотя и в разных
вариантах, в течение года от одного
праздника к другому, они служили
единственной цели: не дать оскудеть
всему сущему на Земле. Поэтому в центре
календарных праздников стоят мотивы
продолжения человеческого рода,
плодородия земли, плодовитости скота,
зверей, птиц.

Календарный
праздник должен был, прежде всего,
установить взаимоотношения человека
с природой в данный момент года. Этой
цели служили повторяющиеся обряды.
Вторая задача календарного праздника
— хозяйственно-экономическая: заставить
природу служить человеку, так как
трудовых процессов было недостаточно
для удовлетворения нужд примитивного
хозяйства

Народный обрядовый
праздник, входящий в календарный
цикл, представляет типическую единицу.

Зимний цикл (декабрь
— февраль) имел два праздника: встреча
зимы — Коляда и проводы зимы — Масленица;
весенний (март — Троица) начинался
праздником Красной горки и Радуницы и
оканчивался проводами весны на Семик
и Троицу;

летний начинался
сразу после Троицы Русальной неделей,
праздником встречи бога страсти —
Ярилы, и кончался в конце июня проводами
лета на Ивана Купала;

праздник «обжинок»
и Спаса начинал осенний цикл в первых
числах августа, и «похороны мух» на
Покров были проводами осени (в октябре
— ноябре).

В народных названиях
этих праздников, восходящих к первым
векам христианства на Руси, сохранились
уже явные следы новой религии (Троица,
Иван, Спас, Покров). В этом сказалась
своеобразная тактика церкви, которая
приурочила христианские праздники ко
времени старых языческих, пытаясь
вытеснить связанную с ними обрядность.
В итоге в привычной языческой обрядности
появились христианские элементы как
некое внешнее добавление, органически
с ней не слившееся.

Обрядовый праздник
— сравнительно не сложное и однотипное
целое, повторяющееся в разных календарных
циклах, сохраняющее элементы основных
задач, какие праздник решал в языческий
период в условиях родового строя. Каждый
праздник тянулся от нескольких дней до
двух недель, и сокращение срока — явление
позднейшего времени.

5. Структура
календарной обрядности и принципы
функционирования фольклорных жанров.

Жизнь земледельца
зависит от природы, и потому еще в
глубокой древности люди старались на
нее воздействовать. Появились обряды,
целью которых было заклинать плодородие
земли, хороший приплод домашнего скота,
семейное изобилие и благополучие.

Многие обряды
входили неотъемлемой составной частью
в состав народных праздников, которые
отмечались в строго определенные дни
года. Эти обряды получили в научной
литературе, как известно, название
«календарных».

Календарные обряды
объединяют группу обрядов с сопутствующими
фольклорными произведениями. Они связаны
с народным календарем, который основывался
на смене времен года и распорядке
земледельческих работ. Время совершения
обрядов совпадало со сроками работ по
выращиванию урожая.

Соответственно
четырем временам года календарные
обряды делятся на четыре цикла: зимний,
весенний, летний и осенний. Наиболее
насыщенными из них являются зимний и
весенний циклы, так как именно в это
время исполняется больше обрядов,
характеризующихся большим разнообразием
форм. Необходимо отметить, что календарные
обряды сопровождались песнями, например
масленичными, семицкими, колядками,
веснянками, а также определенными
плясками, играми и т.д.

С течением времени
земледельческий календарь причудливо
соединялся с календарем христианских
праздников. Этот календарь представляет
собой в кратком виде следующий комплекс.

В каждый из
праздников совершались определенные
обрядовые действия и пелись приуроченные
к этому празднику песни. Цель всех
обрядов и песен была одна – способствовать
жизненному благополучию крестьян.
Потому календарным песням свойственно
не только торжество смысла, но и
определенное единство музыкального
напева.

По классификации
В.Проппа, зимние обряды, длящиеся от
Рождества Христова до масленицы, условно
делятся на две части.

Первая часть
относится ко времени от Рождества
Христова до Крещения включительно,
вторая – от Крещения до масленицы.
Отличие обрядовых действий состоит в
том, что первая часть зимних обрядов
совершается большей частью в избе, а
вторая – на улице. Обряды, проходившие
на улице, включали колядование, гадание
о личном счастье, ряженье и игры.

Зимние святки были
шумным и веселым праздником. Зимние
святки начинались с колядования.
Парни и девушки ходили по деревне и у
каждого двора “кликали” Коляду. Песни,
исполнявшиеся при этом, в разных местах
России назывались различно: колядки,
овсени или виноградья. Хозяевам дома
песней желали жизненных благ и требовали
вознагражденья. Песни адресовались
либо всей семье (всему двору), либо
отдельно хозяину или хозяйке, были
специальные песни для парня-жениха и
для девушки-невесты. В песне рассказывалось
о приходе Коляды или Овсеня (в припевах
часто – Таусень) – существ, похожих на
человека.

Девушки в святочные
вечера гадали. Гадания были разные, их
было много. Некоторые из них сопровождались
подблюдными песнями. “Ставят на стол
четыре блюда, покрытые полотенцами или
платками. В одно блюдо кладут уголь, в
другое печину, то есть кусок сухой глины
от печки, в третье – щетку, в четвертое
– кольцо.

Масленица
– следующий после зимних святок
крупный праздник в деревне. Масленицу
праздновали в течение недели, шумно,
разгульно, весело. Это были проводы
зимы. На масленицу устраивались пиры
с непременными блинами, катанье с ледяных
гор, кулачные бои, катанье на тройках.
Величали молодых, поженившихся в этом
году, поминали умерших, обходили дворы
с масленичными песнями, в которых желали
хозяевам урожая и изобилия.

Песен на Масленицу
пелось множество. Масленичными песнями
встречали Масленицу, прославляли ее и
подсмеивались над ней, прощались с нею.
С Масленицей разговаривали как с живым
существом. В песнях она то красивая
девушка, то “баба-кривошейка”, то
“дорогая гостья”, то “обируха” и
“обмануха”. В некоторых областях делали
чучело из соломы – Масленицу, – которую
устанавливали в начале праздника
где-нибудь на видном месте. В последний
праздничный день чучело везли на санях
в поле, сжигали, а затем хоронили или
разбрасывали головни и пепел по полям,
зарывали в снег. Уничтожая божество,
люди верили, что весной с новой
растительностью оно воскреснет вновь,
даруя урожай.

В Егорьев день
впервые после зимы выгоняли скот на
пастбища, подхлестывая животных ветками
вербы (у вербы первой среди древесных
растений набухают весной почки; по
народным поверьям верба обладала,
поэтому магической животворящей силой).
Этот праздник был преимущественно
мужским. Мужчины обходили поля, закликая
Егория уберечь скот от падежа, болезней,
от зверей и сглаза. Подростки ходили от
двора ко двору и пели перед каждым домом
песни-пожелания.

В этом весеннем
празднике особенная роль отводилась
пастуху. Он должен был ритуальной игрой
на пастушеском рожке и специальными
заговорами сохранить скот целым и
невредимым на все время, пока скот
пасется в поле.

Из пасхальных
обрядов песнями сопровождался
только обход дворов молодоженов (“вьюнца”
и “вьюницы”), ставших мужем и женой в
пошедшую зиму.

Конец весны –
начало лета (май – июнь) – время новых
праздников. Самый многообрядовый среди
них – летние святки или русальская
неделя. Главные действующие
лица во время летних святок – девушки;
главный герой исполнявшихся песен –
березка, воплощавшая для крестьян
животворную растительную силу.

В Семик,
празднично одевшись, девушки отправлялись
в лес завивать березу: перевязывали
концы деревьев кольцами, сплетали
березовые верхушки с травой, пригнув
березу. Венок, образованный ветвями,
представлял собой магический круг.
Березу завивали на несколько дней – до
Троицына дня, когда шли смотреть, завял
венок или нет, и в зависимости от этого
предугадывали, счастливым или несчастным
будет ближайший год и как сложится
судьба гадающей девушки.

Кроме того, у березы
происходило “кумление”: девушки
проходили попарно под сплетенными
ветвями, целовались сквозь ветки и
теперь называли друг друга кумами,
обязываясь тем самым быть подругами и
не ссориться.

В Троицын день
девушки и женщины устраивали похороны
березы, “русалки”, “кукушки”. Сломанную
ветку или особую траву, называемую
“кукушей”, наряжали и затем закапывали
под песню, как правило, на огороде.

В период между
Троицыным и Петровым днем в
некоторых губерниях хоронили Кострому
– человекоподобное существо. В обрядах
“Костромушка” представлен обычно
наряженным в женскую одежду снопом.

Все эти похороны
имели тот же магический смысл: передать
весеннюю силу растительности новому
урожаю.

Урожай, заклинать
который начинали еще в святочные вечера,
в июне уже зрел на полях. Цвели травы. В
период между Ивановым (Ивана Купала) и
Петровым днем был временем последних
летних праздников. В празднике на Ивана
Купалу участвовала вся деревня. Зазывали
на праздник особыми песнями. С песнями
обходили поле, на меже жгли костры.
Делали чучело и сжигали его на костре,
через костер перепрыгивали. Купальские
песни рассказывают и о ритуальных
купаниях в реке.

После ритуалов в
ночь на Ивана Купалу и встречи солнца
в Петров день – вплоть до жатвы не было
никаких праздничных обрядов. Жнивные
же ритуалы не были жестко связаны с
календарем, ибо зависели от срока
поспевания зерна. Так как жатва в отличие
от пахоты и сева была женским делом, то
жнивные обряды и связанные с ними песни
– прежде всего женские.

Трем этапам жатвы
соответствуют три вида песен: зажиночные
– в начале уборки урожая; собственно
жнивные – во время полевых работ (в этих
песнях говорится в основном о самом
труде крестьянок в поле); дожиночные
(обжиночные) – поются после окончания
жатвы.

В конце уборки
хлеба в поле оставляли немного колосьев
(“бороду”) и завивали несжатый пучок
или, пригнув его к земле, закапывали
вместе с хлебом и солью. Последний сноп
украшали и несли в дом.

“Завивание бороды”
было направлено на то, чтобы возродить
силу земли, отданную ею на взращивание
колосьев.

Календарные ритуалы
по-своему организовали крестьянский
быт. Без них мир распался бы для крестьянина
на хаотические и неуправляемые враждебные
силы, готовые уничтожить саму жизнь. И
магически и поэтически песни комментировали
обрядовые действия, а те, в свою очередь,
организовывали крестьянский быт и
упорядочивали природу, от которой этот
быт зависел.

Ф. – это целостная
система различных видов и жанров
народного творчества: фольклор песенный,
инструментальный, хореографический,
обрядовый, устно-поэтический, драматический,
декоративно-прикладное творчество,
народное зодчество, народная игрушка.