Языческие боги и их символы и славянские боги

Славянские символы для женщин

Особое место занимали женские славянские символы, олицетворявшие созидание и творение.

В каждом женском знаке скрыты послания:

• плодородие;
• почитание предков;
• скрытые сакральные знания;
• женское здоровье.

Согласно сохранившимся сведениям славянские символы для женщин составлялись из расчета их статуса, рода занятий и значения для общины.

Лунница

Практически все женские славянские символы распределены на три возрастных периода. Лунница изображает молодую луну, это символ прилива и плодородия. Ее могли носить молодые незамужние женщины, недавно вступившие в брак.

Рожаница

Один из древнейших символов Рожаница олицетворяет связь с родом, предками. Этот власть матриархата, защита самого ценного дара ― деторождения. Он сотворение, созидание и дарение жизни в одном образе. Носили символ вошедшие в зрелость женщины, замужние и родившие детей.

Ладинец

Парный знак Ладинец вторит мужскому символу Коляднику. Это символ гармонии двух начал. В нем заключено покровительство женского хаотичного начала, готового перейти в умиротворенное состояние творения. В нем заключены две фигуры, олицетворяющие огонь и полную луну.

Амулет предназначен женщинам, практикующие мистику. Является сильной защитой и проводником в Неявном мире. Ограждает от ложного знания, раскрывает сознание. Через него владелица раскрывает глубинную древнюю женскую магию.

Под покровительством богов

Символы славянских чертогов наделены уникальными чертами. Их значение вносит коррективы в характеристики носителя, зависимо от божества-покровителя.

Дева

Находится под опекой богини Дживы. Проводник энергии обновления.

Владельца наделяет качествами:

• самостоятельностью;
• упрямостью;
• целеустремленностью.

Все эти качества проявляются благодаря передаваемой энергии юности, влюбленности в жизнь.

Вепрь

Знак входит под покровительство Рахмата, божества Небесного суда, Вселенской справедливости и правопорядка.

Придает характеру черты:

• стремление к чистоте помыслов;
• ясность сознания;
• баланс.

Владельцы знака решительны, но не безрассудны.

Щука

Родившимся в этом знаке посчастливилось стать возлюбленными чадами Рожаны, отвечающей за семейный уют и достаток.

Людям этого символа присущи:

• спокойствие;
• уравновешенность;
• стремление к покою.

Обладателям знака сложно выходить из зоны комфорта. Однако они отлично адаптируются к изменениям.

Лебедь

Великая Небесная Богородица Мокошь ведет судьбы людей, родившихся в знаке Лебедя.

Носителям символа свойственны:

• забота о ближнем;
• радостность;
• изобилие;
• благополучие.

Достигшим своего расцвета женщинам он дарует дар ясновидения.

Змея

Знак подвластен хранителю Небесного огня Семаргла. Символы славянских чертогов, связанные с огненной стихией, оказывают самое сильное влияние на владельца.

Имеющие отношение к оберегу обладают:

• ясным трезвым разумом;
• идеальным внутренним балансом;
• вспыльчивостью;
• честолюбием.

Знак оказывает действие поддержки в трудный период.

Ворон

Знак находится в юрисдикции Коляды. Покровитель перемен и путей человеческих судеб наделяет владельца символа:

• добродушием;
• чувством юмора;
• глубокой мудростью.

У носителей оберега влюбчивый и открытый характер.

Медведь

Один из главных символов, принадлежит Сварогу.

Рожденные в чертоге обладают:

• силой духа;
• справедливостью;
• безграничной добротой.

Обладатели амулета стремятся созидательным трудом добиться прочного положения. Их качество ― разрушать жизненные преграды на пути к выбранной цели.

Бусл

Древние символы чертогов всегда обращаются к силе связей с предками. Чертог Аиста входит под покровительство Рода. Он особенно прочно скрепляет узы с прошлыми поколениями.

Владельцу придают черты:

• чутье;
• умение ориентироваться в жизненных ситуациях;
• развитое чувство долга;
• стремление к созданию семьи.

Носители оберега получают благословение на рождение здорового и полноценного потомства.

Волк

Символика принадлежит Велесу, хранителю Врат Междумирья. Поддерживает защитников рода и отечества.

Характерными качествами носителя являются:

• успех в торговых делах;
• тяга к знаниям;
• достаток и благоденствие.

Обладатели символа умеют строить прочные коммуникации.

Лиса

Мудрая земная богиня Марена посылает благословение носителям знака.

Владельцу оберега дарует:

• гибкость ума;
• хитрость;
• любознательность.

Заручаясь поддержкой богини, человек достигает удачи в делах, проявляет смекалку.

Тур

Знак курирует бог Крышень. Бог имеет две ипостаси ― воитель и жнец.

В своем подопечном усиливает качества:

• трудолюбие;
• умение слушать себя;
• чувство истинной цели жизни.

Бог помогает своему чаду обрести уверенность и устойчивость в личных интересах.

Лось

Матушка Лада покровительствует жизни родившихся в знаке.

Благодаря ее кураторству, человек обретает:

• честность;
• сильное стремление к справедливости;
• любовь;
• взаимопонимание с окружающими и собой.

Люди этого знака преданы своему делу, находят радость в служении обществу.

Финист

Бог светлых миров Нави Вышень заботится о носителях символа.

Знак помогает владельцу обрести:

• упорство в борьбе против темных сил;
• искренность;
• ясное виденье.

Он защищает носителя от наветов, злого глаза.

Конь

Оберег Купалы дополняет символы чертогов, оказывая носителю защиту от болезни.

Качествами владельца знака являются:

• чистота души;
• крепость тела;
• свободное от ложных чувств сердце.

Находясь под покровительством Купалы, человек получает глубокий внутренний импульс к обновлению.

Орел

Перун покровительствует воинам и защитникам покоя отечества.

Обладатель символа наделен свойствами:

• непоколебимостью;
• внутренним балансом;
• решительностью.

Владельцы знака действуют без сомнений, всегда находят верное решение.

Рас

Хранитель великой вселенской Мудрости Даждьбог благословляет родившихся в его знаке.

Им дарованы качества:

• рассудительность;
• дальновидность;
• умение строить планы.

Владельцы символа излучают внутренний свет и уверенность. Они умеют объединять вокруг себя людей, ведя за собой к истинным целям.

Обереги, амулеты и талисманы в язычестве Древней Руси

По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого. И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться.

В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.

У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.

Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.

И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.

• Амулеты – предметы, предназначенные для ношения конкретным человеком, в которых заключалась позитивная или негативная энергетика. Их расписывали, изображая на них символы божеств или природных явлений. Для того чтобы они приносили пользу, их нужно было зарядить с помощью высших сил. В культуре древних славян особенно важны были амулеты, которые были сделаны матерью, сестрой или любимой женщиной.
• Обереги были предметами или заклинаниями, которые использовали, чтобы защититься от злых сил. Их можно было не только носить при себе, но и размещать в домах, тогда они были способны защитить семью от дурных посягательств. Обереги не заряжали, в этом заключалось их основное отличие от амулетов. Они изначально были способны защищать своего носителя. Также могли предохранять человека заклинания или обращения к богам.
• Талисманами считали предметы, приносящие удачу. Их заряжали, но все же своим действием они были обязаны вере. Эти вещи изготавливали специально, в их роли могли выступать детские игрушки или то, что подарено близким человеком.

Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.

В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:

• защищали от недоброго взгляда;
• обеспечивали защиту умерших предков;
• охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;
• помогали в защите от недугов;
• привлекали удачу, богатство.

На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.

Символы для женских амулетов и талисманов

• Рожаницы – представляли собой переплетение узоров прямоугольной формы. Эти символы наносили на амулет женщины, мечтающей о ребенке. После того как она забеременела, носить его надо было вплоть до родов. Потом этот предмет вешали возле детской колыбельки, таким образом сила всего рода защищала младенца.
• Лунница – изображение перевернутого месяца символизировало в язычестве Древней Руси женское благоразумие, смирение и терпение.
• Ярила – при помощи знаков и символов изображали языческого бога Ярилу. Древние славяне верили, что амулеты, символизирующие бога солнца, способны сохранить любовь и не дать чувствам остыть. Хотя этот предмет предназначался для влюбленных пар, носили его обычно девушки.
• Макоши – символы обозначали богиню Макошь, призванную укрепить силу рода. С помощью этих амулетов и оберегов в домах сохраняли мир и гармонию.
• Одолень-трава – священная трава, защищавшая от темных сил и врагов. Знаки, символизирующие ее, наносили на защитные амулеты.
• Молвинец – охранял род от бед, изображался в виде ромба. Оберег с таким изображение преподносили беременным женщинам для благополучного разрешения от бремени и рождения здорового младенца.
• Свадебник – в язычестве Древней Руси представлял собой четыре переплетенных кольца. Оберег с этим символом дарили невестам и молодым женам – хранительницам домашнего очага. Он защищал семьи от невзгод и помогал сохранить любовь.
• Лада-Богородица – языческие талисманы с ней носили молодые девушки, которые мечтали о любви и счастливом браке.

Символы для мужских амулетов и талисманов

• Велесова печать – представляла собой рисунок с округлыми переплетениями, который наносили на обереги азартных мужчин. Этот предмет защищал своего владельца от бед и неудач.
• Молот Перуна – в язычестве Древней Руси был родовым знаком мужчин, охраняющим род по мужской линии, не допускающим его прерывания, передающим мудрость предков.
• Знак Всеславца – защищал дом от пожара. В наши дни амулет помогает защититься от разногласий.
• Знак Духобора – такие предметы давали мужчинам духовную мощь, силу и помогали самосовершенствоваться.
• Символы Колядника – в Древней Руси они оказывали помощь в сражениях, в наше время помогают одолеть соперников или конкурентов.

Славянская традиция богата на обряды, красивые праздники, мощные символы. Если вы тоже хотите отмечать праздники предков, проводить традиционные ритуалы и применять деревенские заговоры, знать приметы и песни, использовать славянские амулеты, вам не обойтись без надежных источников знаний и некоторой подготовки.

“Ведьмино Счастье” – магия начинается здесь.

Славянские знаки – ранние археологические находки

В работах советских и российских археологов первые славянские знаки приписываются к периоду с I тысячелетия до н. э. до VI века.

К ним относятся графические изображения:

• высеченные на каменных изваяниях;
• покрывающие глиняную и деревянную утварь;
• вытесненные на коже или украшениях.

Глиняный сосуд. Поздняковская культура

В основном это примитивные рисунки изображающие волнистые линии, точки и полукруги. Постепенно эти изображения преображаются, становятся более сложными. На рубеже VI века появляются первые образцы четкой солярной символики. Найденный глиняный сосуд поздняковской культуры (середина II тысячелетия до н. э.) покрыт изображениями Цветка папоротника и волнистых линий.

Женская и мужская символика

Различие в женской и мужской символике заключается не только по набору символов. Солярные знаки и элементы природы вносятся зависимо от характера значения.

Так правосторонний Коловрат изображался только у зрелых мужчин, левосторонний мог присутствовать в женском орнаменте. Знаки распределялись по возрастным критериям, например:

• Берегиня с опущенными руками ― символ молодой девы;
• сложенные на боках ― замужняя зрелая женщина;
• руки подняты ― пожилая особа.

Растительная тематика так же дифференцировалась по половым и возрастным критериям:

• роза, лилия, калина ― женский рисунок;
• дуб, василек, чернобровцы ― мужские знаки;
• хмель ― юношеский орнамент;
• мак ― девичий знак.

Мужские орнаменты были более симметричные, четкие. В женских узорах преобладали текучие плавные линии.

Символы славянских чертогов

Сварожий круг объединяют 16 знаков, каждый из которых находится под покровительством определенного божества. Смысловая нагрузка несет понятия об устройстве всех слоев мира. У каждого изображения есть уникальные особенности, влияющие на судьбу и характер владельца.

Алфавит славянских рун

Славянские руны неспроста именуются алфавитом Богов, ведь это многовековая форма общения с ними и между ведающими детьми нашей земли русской, а историки и знатоки Русской Веды давно не спорят друг с другом на эту тему. Отрадно замечать, как ежедневно происходит возрождение Родовой Памяти, ведь Братья и Потомки питают не меньший интерес к языку общения своих Прародителей, чем к современным иностранным языкам.

Утверждаясь во времени, традиция изготовления оберегов с нанесением славянских рун охватывает новые поколения, которые ощущают глубокие значения защитных амулетов и их бесконечную силу. Cлавянские руны составляет часть емкого слова и изречения, заключая в себе смысловое толкование и живую энергию. Большинство из признанного на настоящее время алфавита из 18-ти основных славянских рун переводятся на буквы кириллицы, а Перун, Чернобог, Даждьбог и Леля доверили сильнейшим рунам свои имена.

Давайте признаемся сами себе, что мы чувствуем себя растерянными и боимся ошибиться в трактовке значения славянских рун, а уж тем более стараемся избегать самостоятельного объяснения целых вязей, нанесенных на амулеты и талисманы, и их действия.

Так как вы интересуетесь славянскими рунами, мы собрали для вас интересные сведения, и когда вы внимательно изучите материалы, вам откроются глубинные смыслы древнего алфавита, который насыщен Силой вневременного знания.

Начертание на одежде

В тoлкoвaниe cлaвянcких cимвoлoв заложена сакральная информация о возможностях человека. Сочетание креста и овала дает устойчивую композицию распределения потока и пресечение стороннего вмешательства. Ломаные и плавные линии дают направление активным зонам нашего тела.

Если в человеке преобладает творческий потенциал, он способен отдавать больше, чем принимать. Это создает неустойчивую позицию в обмене энергиями. В старину такой личности родичи расшили бы рубаху ромбами и квадратами. Таким образом, его энергетика через призму знака находилась бы в балансе.

Низшие божества древних славян

В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.

Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.

Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

Эксперты магазина “Ведьмино Счастье” рекомендуют

В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

Распространенная символика славян

Символы славянских Богов делятся на персональные и стихийные. Одни адресованы конкретно Богу, другие ― стихии, которой тот повелевает.

Собранные символы славянских Богов и их значение немногим отличались у разных народностей. Приведенные ниже расшифровки описывают самые характерные черты знаков, совпадающие по значению у всех славянских народов.

Лельник

Лельник считался символом, который носили дети и юные девушки. Расшифровка названия имеет значение «взлелеянный», то есть взращенный в любви. Покровительство божества оберегало растущих деток, особенное благосклонное отношение касалось девочек.

Считалось, что Лельник вбирает силу искренней глубокой любви и отгоняет нечистую силу и злые помыслы.

Символ Рода

Особой любовью для наших предков пользовался символ Рода. Он олицетворял могущественные силы:

• взаимосвязь поколений;
• помощь предков;
• Творца всего существующего;
• созидательную силу творчества.

Носился представителями разных поколений и полов. Обладает невероятным могуществом, усиливающимся почтительным отношением к семейному древу. Оказывает влияние на судьбу владельца, даруя ему ясность мышления.

Секира Перуна

Традиционный мужской символ секира Перуна относится к персональным оберегам. Соединяясь с энергетикой владельца, он оказывает влияние на его характер и мировосприятие.

Воздействие на характер:

• стойкость воли;
• трезвость мышления;
• мужество;
• самодисциплина;
• сила духа.

Секира была одним из видов вооружения, которым Перун сражался с темными силами.

Символ Велеса

Персональный символ Велеса имеет схематическое начертание головы тура. По одной из версий, божество обращалось в это животное. Через оберег человек налаживал связь непосредственно с божеством.

Сила знака стоит на страже справедливости, он является защитой от лжи в любых проявлениях. Считается, что на знаке заключались договора. Обладатель оберега получает возможность чувствовать скрытый смысл.

Печать Велеса

Велесовы печати изображаются в виде двух знаков ― лапы волка и медведя. Оба животных считались священными, через них осуществляли свою волю в Явном мире.

По смысловому значению медвежья лапа относится к знаковым оберегам. Он дарует владельцу удачу в решении правовых делах, торговле. Символ подпитывает внутренние силы человека, даруя ему широту мышления.

Оберег волчья лапа подходит мистическим личностям. Его сила воплощает власть Велеса над миром тонкого плана. В его власти оберегать занимающегося духовными практиками человека от ментальных атак.

Звезда Лады

Традиционным женским защитным символом была звезда Лады, покровительницы любви и семьи. Персонализация Богини через знак ограждает быт и дом владельца.

Значение оберега имеет широкий диапазон:

• честь;
• вера;
• справедливость;
• свободолюбие.

Это проводник к источнику мудрости поколений, осуществляющий взаимосвязь с предками. Ему приписывают защиту материнства, поскольку в нем заключена сила всемогущей любви.

Реза Даждьбога

Солярный знак Даждьбог несет в себе непоколебимую силу божества. В нем заключены энергии плодородия, возрождения и солнечного света.

Под его покровительством:

• свадьбы;
• достаток;
• воинская храбрость;
• духовное наставничество.

Он является мощной защитой и проводником для тех, кто попал в сложную жизненную ситуацию.

Реза Чура

Сильный сакральный знак Чур относится к персональным оберегам. В его власти установить мощную защиту от потусторонних сил. Богу Чуру подчинялись духи природы, живущие рядом с человеком. Под покровительством божества владелец может не опасаться козней противодействующих сил.

Знак Макоши

Оберег Макошь предназначен умудренным жизнью женщинам. Это мощный проводник энергии плодородия. Через символику Богиня направляет своих чад, помогая им обрести внутренний покой и мудрость.

Изображение символа несет две основные геометрические фигуры ― крест и ромб. Первый — проводник солнечной энергии, второй — олицетворение земного начала. Объединяясь, они формируют засеянное поле ― плодородие и достаток.

Реза Белобога

Состоящий из ломаных линий, гармоничный символ Белобог складывается в причудливый лабиринт. В его чертах заключено познание о сложном строении Вселенной. Относится к персональным символам; проводник чистой энергии любви и света.

В нем зашифрованы пожелания:

• благополучия;
• ясности мысли;
• добра;
• чистоты помыслов.

Воссоединяясь с владельцем, знак приводит внутренний мир в согласие с помыслами и стремлениями человека. Благодаря оберегу, носитель обретает возможность трезво взвешивать факты и находить верные решения.

Колядник или реза Коляды

Удивительный Колядник является олицетворением силы перерождения. Это вечное стремление Вселенной к обновлению и воссозданию жизни. Изображенный на знаке солнцеворот пребывает в вечном движении, так называемое направление «посолонь».

Аналогии с символами других стран

Рассматривая cлaвянcкиe cимвoлы, можно отметить их сродство с другими культурами. Одно из основополагающих начертаний — Крест — можно встретить в культуре Древнего Египта, Месопотамии, Скандинавии, Кельсткой и Германской культурах, Англо-Саксонской, в Индуизме и Буддизме.

Обозначающие поле перекрещенные линии во всех культурах имеют аналогичный смысл. Свастика, или Солнцеворот, во всех культурах имеет одинаковый рисунок и значение.

Свастичные славянские символы прослеживаются на карте всего земного шара. Подтверждением этого факта являются:

• фольклор;
• раскопки;
• религиозные течениния множества народов, где свастичные символы служат основой движения культа;
• архитектура древних сооружений, возраст которых насчитывает множество тысячилетий.

Одним из примеров подобных памятников античной архитектуры, являются храмовые постройки города Баальбек, находящегося в Ливане. Баальбек считается одним из древнейших городов мира. Уникальные кадры предоставлены сотрудниками интернет-магазина «Велес».

Однако cлaвянcкиe oбepeжныe cимвoлы, несмотря на все сходство с культурами других стран, имеют свое неповторимое воздействие на наше сознание.

Главные Боги славянского язычества

Чтобы понять особенности славянского язычества, прежде всего стоит ответить на вопрос, как древние славяне представляли Бога. Вернее сказать – Богов, ведь язычество можно отнести к политеистическим религиям. Древнейшие боги, пришедшие на Русь, имеют индоевропейские корни. У каждого рода было покровительствующее ему мелкое божество, чьи имена не дошли до наших дней, а вот союз родов уже поклонялся общему Богу, единому для всех.

В мифологии славянского язычества существовали родственные связи между богами, но на локальные культы они не имели влияния. Чем племя сильнее, тем более могущественному божеству они поклонялись. Некоторым мелким божествам «не перепадало» даже идола, только священное дерево или камень. Что интересно, славянские племена благосклонно относились к идее того, чтобы пополнить свой пантеон чужими Богами. Яркий тому пример ─ Хорс или Симаргл.

Древние славяне были в большинстве своём земледельцами, а потому и поклонялись преимущественно божествам плодородия ─ Роду, Ладе, Ярилу и др. Городов в те времена не существовало вовсе, так что «городские» покровители появились только с образованием государства и приходом первого князя из варягов. Слово «гард» в скандинавском названии Руси – Гардарика – вообще не относится к городам и означает поселение, деревню, окруженную частоколом.

Судя по этнографическим источникам, повествующим о славянском язычестве, древние русские племена представляли богов не как неосязаемых невидимых духов, а воплощёнными в материальный предмет – идол. Интересное примечание касательно истории: князь Владимир, крестивший Русь, приказал уничтожить эти идолы во имя поругания беса, который обманывал людей и отдалял их от истинного бога. По этой логике выходит, что наказание ждало не деревянный столб, а непосредственно само божество, которое и воплощено в материальном предмете. В христианских летописях раннего периода есть об этом упоминания – и про идолов говорят, как про самих богов.

Самые известные древние славянские боги:

• Перун — Бог-громовержец, один из самых почитаемых богов в пантеоне.
• Мокошь — Богиня ткачества, матерь урожая. Её образ также связывают с судьбой.
• Хорс — Бог Солнца. Для тех, кто уже немного знаком с мифологией славянского язычества, его появление может быть неожиданным. Богом Солнца мы привыкли считать Ярило, но у него в славянской мифологии нет официального статуса: кое-где он был просто символом праздника.
• Дажьбог также считался богом Солнца. По мнению историков, он делил эту должность с Хорсом и был олицетворением живого света, а вовсе не конкретно светила, тогда как Хорс отвечал за движение Солнца по небосклону.
• Стрибог — бог ветра или, по некоторым источникам, противоположность, темная сторона Дажьбога.
• Симаргл — посланник между небом и землёй.

Пантеон богов в язычестве Древней Руси

В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.

Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.

После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.

На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.

Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.

В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.

Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.

У Хорса было четыре воплощения:

Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.

Бог славян Коляда

В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.

В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.

Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.

Бог славян Даждьбог

В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.

Бог славян Сварог

Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.

Перун – бог грома и молнии

В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.

Стрибог – бог ветра

Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.

Велес – языческий бог богатства

Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.

Лада – богиня любви и красоты

В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.

Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.

Бог славян Чернобог

В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.

Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.

Бог славян Мокошь

Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.

Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.

Бог славян Параскева-Пятница

В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.

Бог славян Морена

В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.

Праславянские и дославянские культуры

К ранним прародительским культурам относят пеньковскую, пражско-корчакскую и колочинскую. Они существовали в период V-VI веке и оставили большое количество памяток тех цивилизаций. Историк-археолог В. В. Седов предполагал, что в этот период был окончательно сформирован перечень ходовой символики.

Найденные в южном бассейне Припяти и верховьях Днестра славянские знаки и их значение повторяют элементы орнаментов и фрагменты изображений других районов.

Среди обнаруженных находок V-X веков представлены графические символы:

• солярные;
• элементы культа земли;
• стилистические изображения животных;
• культовые символы божеств.

Есть основание полагать, что в этом историческом периоде отражены истоки формирования единой славянской символики.

Древние славянские символы

Самобытные дpeвниe cлaвянcкиe cимвoлы несут в своем изображении зашифрованные послания. Наши предки осознавали простоту и сложность восприятия Мира. Каждая группа, к которой относятся cлaвянcкиe знаки и cимвoлы, оказывает прямое влияние на наши истинные желания. Благодаря этому сознание настраивается на здоровый тон работы.

Славянские обережные символы разделяются по стихиям, они являются проводниками мужской или женской энергии. Символы настраивают сознание, выполняют защитные функции, служат проводниками между мирами созданными Родом. Данная статья – ключ к пониманию свастичной, рунической символики. Здесь вы найдете всё необходимое для толкования славянских символов, применяемых в вышивке народной одежды, в быту, в ратных делах, волхвовании.

Геометрия жизни

Удивительный факт, но cлaвянcкиe cимвoлы и их знaчeниe напрямую связаны с геометрией. Еще до того как эта наука приобрела собственное название, ее основы активно использовались нашими предками.

Основные геометрические фигуры в символике:

• крест ― определение четырех сторон света, распределение энергии;
• круг ― сфера каждого жизненного уровня;
• квадрат, ромб, прямоугольник ― устойчивость положений;
• точка ― основа, созидание, исход;
• изгиб ― сложная фигура, олицетворяющая движение.

Наши предки более глубоко и широко понимали строение любого геометрического явления. Устойчивые четкие углы сочетаются с мягкими текучими переходами. Это средоточие идеального баланса, в котором возможен любой акт творения.

Направление в знаке

Наиболее часто встречается описание правостороннего и левостороннего направления в знаках. Однако oпиcaниe cлaвянcких cимвoлoв включает намного более сложные положения. Если сравнивать движение символа с направлением тока крови по телу человека, можно составить четкую картину распределения энергии по знаку.

В женском организме левая половина полушария имеет наибольшую активность, у мужчин ― правая. Это оказывает влияние на активность сосудистой системы. Именно поэтому женские и мужские символы по-разному действуют на представителей разных полов.

Славянские символы в вышивке их значение и схемы

Славянские символы в вышивке использовались в качестве создания оберега для тела и духа владельца. Техники нанесения культовых изображений включают приемы глади и крестика. Геометрические символы складывались в орнаменты, значение славянских символов в вышивке формировало послание высшим силам.

Небесный огонь

В представлении древних Явный мир был сотворен мощной жизненной силой. Направляя эту энергию силой творческой мысли, могучий Род воссоздал все существующее. В этом акте была задействована невероятных объемов энергия, имевшая зримые формы небесного огня.

Именно поэтому для славян свастичные символы играли ведущую роль в культуре. Их изображения были неотъемлемой частью культурного и бытового уклада. Самым важным значением солярного знака является живое воплощение божественной любви ко всему существующему.

Мужские славянские символы

Традиционный славянский символ для мужчины олицетворяет:

• силу;
• защиту;
• свободу;
• движение;
• власть.

Все эти знаки относятся к стихиям огня, воздуха и небесного света. Смысловая нагрузка, которую несет славянский символ для мужчины, направлена на пробуждение его истинного начала.

Меч в символике славян

Отдельного внимания заслуживают символы ― мечи. Они имеют разные формы начертания, но в каждом знаке есть характерные черты:

• направление;
• величина;
• устойчивость.

Меч является атрибутом власти, защиты и покровительства. Эти понятия воспринимались в самом широком аспекте. Божественное покровительство, абсолютная власть. Однако при этом подразумевалось мудрое восприятие своего могущества, направленное на благо общины. Мечи служили охранным и атакующим символом одновременно.

Коловрат

Koловрат ― олицетворение возрождения, восходящей энергии жизни. Вобрал космогоническую картину строения Мира, созданную нашими предками. Является прямой отсылкой к древним познаниям о Вселенной.

Ратиборец

Paтиборец ― яркий солярный символ, истинное воплощение вселенского огня. Это не просто солнечный свет, скорее вспышка, в которой зарождается жизнь. Один из сильнейших знаков мужской линии.

Яроврат

Знак Яроврат ― относится к воинскому искусству и земледельчеству. Наши предки превозносили пахаря наравне с защитником. Существует два начертания Яроврата ― шести- и четырехлучевой. При этом корень «яр» делает отсылку к пышащему огню, защищающему от тьмы.

Сокол

Изображение Сокола ― трактуется как свобода, победа, превосходство, защита. В мифопоэтике славянский символ для мужчины означает восхождение духа, выполнение кармического долга перед родом.

Трактовка символов

Археолог Г. С. Лебедев предполагал, что славянские знаки отражали уникальное понимание законов окружающего мира наших предков. Каждый символ несет несколько значений, имеющих один смысловой корень.

Алатырь

Названное как Алатырь изображение широко распространено в народном промысле. Эта символика славян занимала культовое место, поскольку относилась к сакральным знакам.

Об этом говорит перечень ее трактовок:

• центр вселенной;
• единение четырех стихий;
• единство мира;
• исконный огонь.

Первые находки этого знака относятся к X веку, обнаружены на Троицком раскопе в Новгороде.

Триглав

Триглав символ триединства божественного начала встречается на изделиях из камня и глины II века до н. э. Был неоднократно зафиксирован как часть украшения культовых построек и каменных изваяний разных культурных периодов.

Крес

Крес – найденная на Кавказе символика древних славян VI-X века до н. э. включала сложные изображения. Среди них на бронзовых изделиях встречались отпечатки изображения, признанного как Крес – символы очищения и огня. Рисунок включал ряд элементов, которые только в 1982 году расшифровали и смогли идентифицировать название.

Крин

Языческая символика славян имела массу уникальных изображений, которые относятся к дославянским культурам. Одним из таких является Крин, символ новой жизни, проклюнувшийся росток.

Древо жизни

Распространенный в разных эпохах символ. Дополняет космогонические древние славянские знаки, корнями уходящие в арийскую культуру. Был принесен кочевыми племенами, о чем свидетельствуют находки смоленско-полоцуких длинных курганов.

Цветок жизни

Растительная символика славян и их значение неразрывно связана с перерождением и вечным круговоротом жизни. Изображения Цветка жизни найдены на многочисленных находках домашней утвари различных эпох. Археолог П. К. Семенов предположил, что изображение пришло из арийской культуры вместе с переселенцами.

Изображения оленя

Языческая символика славян тесно связана с промыслом. Изображение зверей и людей в процессе охоты были обнаружены на петроглифах по всей территории России, Беларуси, некоторых областей Кавказа. Символ Олень относится к ранним цивилизациям славян, по всей видимости, изображая остатки ледниковой фауны. Особенно богата изображениями оленя скифская культура – видимо это животное было основным тотемом народа того времени.

Анималистическая символика славян и их значение относится к сакральным культам, предшествовавшим единому пантеону. Символ Тур найден на культовых камнях и скальных изображениях. Т. Н. Греков выдвинул теорию, что наши предки пытались позаимствовать силу и мощь животного.

Индрик зверь

Древние славянские знаки были дополнены не только реально существовавшими животными, но и мифической фауной. Символ Индрик зверь украшал стены Радагоста по свидетельствам Титмара Мерзебургского. Вырезанные на деревянных облицовках изображения индрика были найдены П. А. Вавиловым на раскопе под с. Канево Вологодской области.

Восприятие графического изображения мозгом

Для современника не является секретом информация, что наш мозг — это сложное и загадочное явление. Условно оно разделено на две половины: сознательного и бессознательного восприятия действительности. В его строении заключена эволюция самого человечества.

Называемый «продолговатым», древнейший отдел отвечает за наши первичные инстинкты, действия которые не контролируются нами преднамеренно. Он также отвечает за нашу реакцию на любое явление и последующую работу всего организма.

Самое удивительное, что cлaвянcкиe знаки и cимвoлы способны напрямую нести информацию в этот отдел. В данном случае изображения скандинавских рун или кельтской вязи не имеют такого действия. Это связано с тем, что наши глубинные отделы хранят коды расшифровки генетической памяти.

Таким образом, cлaвянcкиe cимвoлы контактируют с нашим мозгом. Ведут диалог не только с нами, но и с целым поколением предков. Графическое строение каждого знака считывается, донося на корневом уровне заложенную информацию.

Правила вышивания славянских узоров

Чтобы соблюсти четкую последовательность чередующихся фрагментов, для начала работы выбирается угловая часть. От этого места пространство разбивается квадратами. Схемы вышивки славянских символов формируются исходя из того, кто будет носителем изделия.

Первым заполнялись поля кантов. Затем над ним располагались крупные детали узора. Различные дополнения вносились в последнюю очередь. Ход узора всегда имел направление на женскую или мужскую сторону.

Трактовка символа

Даже в культуре наших предков тoлкoвaниe cлaвянcких cимвoлoв было настоящим искусством. Знание правил начертания и времени изготовления амулета или оберега высоко ценилось. Им обладали опытнейшие члены общины и некоторые мастера.

Сходства и отличия славянского и скандинавского язычеств

В чём-то славянское и скандинавское язычества очень схожи. Углубившись в первоисточники, можно заметить куда больше совпадений, чем кажется на первый взгляд. Однако это не одни и те же ипостаси, и не родственники – ведь боги являются, скорее, разумами, чем-то выше человеческого понимания. Именно поэтому о «родственных связях» между славянскими и скандинавскими божествами нужно говорить с особой осторожностью, не подразумевая буквального смысла.

Тем не менее, политеистические пантеоны строились примерно по одной и той же системе, разве что с преломлением через особенности мифологии и народные традиции. Взгляды древних людей на мироустройство во многом совпадали, а потому и основополагающие религиозные идеи также пересекались практически во всех плоскостях.

Имеются некоторые отличия в терминологии, например, в мифологии славянского язычества есть боги-покровители и боги-устроители, а в скандинавской мифологии – боги первого, второго и третьего поколения. Есть бог зла и добра в одном лице – Велес у славян, пара Один – Локи у скандинавов. «У нас» за любовь и красоту в ответе Лада, «у них» – Фрейя. Образ богини-матери – Макошь и Фригг. Разные имена, а вот роли и сама суть ─ одинаковы.

Славянские знаки в строении Вселенной

Известные нам дpeвниe cлaвянcкиe cимвoлы хранят не только конкретную информацию. Они несут в себе коды строения Вселенной. Уже известно, что славяне знали о многообразии космических светил. Им была доступна информация о тех небесных телах, которые нельзя увидеть без специальной аппаратуры.

Исследователь космических недр Иаков Николаевич Боржевский как-то заметил, что строение солярного знака Солнцеворота напоминает вращающуюся галактику. Рассматривая более детально свое предположение, он убедился в сродстве других славянских символов с внешним видом космических тел.

Остается предполагать, сколько знаний мы еще не унаследовали от наших предков. И какие тайны несут истинные значения древних рисунков. Может быть, сочетание символов раскрывает удивительные подробности творения нашей Вселенной или возможности совершать межзвездные путешествия.

Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

Значение и толкование славянских символов

Наши предки передавали oпиcaниe cлaвянcких cимвoлoв изустно. Процесс христианизации во многом нарушил преемственность поколений. Именно поэтому среди современных почитателей исконной культуры бушуют споры и разногласия в истинном тoлкoвaнии cлaвянcких cимвoлoв. Однако необходимо понимать, что наше современное восприятие во многом отличалось от житейского уклада пращуров. В каждое культовое изображение вкладывались накопленные знания, сакральный смысл и уникальное мировосприятие.