Языческие праздники похожи на народный календарь восточных славян

§27. Похоронные обряды

Древняя Русь имела верование в загробное существование души. Доказательством тому служат погребальные обряды. Вятичи, радимичи и северяне справляли над покойником тризну «и по сем творяху кладу (краду) велику», на которую клали покойника и сожигали, потом собирали кости в небольшой сосуд и ставили его «на столпе» при дорогах. Это делают вятичи «и ныне», прибавляет далее летописец, из чего можно заключить, что этот обычай был в силе в 11–12 ст. Таковы же были и обычаи кривичей и других язычников293. Крада, клада – это погребальный костер. Выражение «на столпе», вероятно, значит «на холме» точнее в холме294. Аскольда и Дира, убитых в 882 г. Олегом на Днепре, похоронили на горе. Олега в 912 г. также схоронили на горе Щековице. Древляне похоронили убитого ими Игоря295. По мнению Котляревского, месть Ольги древлянам имела значение погребальных почестей и умиротворяющей жертвы умершему насильственной смертью Игорю. Здесь видны следы двух способов: погребения и сожжения296. Но сама Ольга, приняв христианство, завещала «не творити трызны над собою»297. Летописное известие пополняется свидетельством Пролога 15 в. под 11июля: Ольга заповедала Святославу ее «с землею равно погрестить, а могилы не сути, ни тризн творити, ни бдына деяти»298. Бдынь – надстройка над могилой, срубец мал, в который скрылся князь Дании о Кучковичей. Козьма Пражский упоминает о хижинах на распутьях для упокоения душ усопших; Ибн-Фодлан также говорит о каком-то сооружении на могиле сожженого руса. В некоторых местах Росии такая постройка называется голубец и делается срубом с крышей, будкой иди домиком299. Котляревский говорить, что такой обычай, как не согласный с христианскими порядками, в настоящее время прекращен300. Но во многих местах он еще существует. На старых крестьянских кладбищах эта постройка имеет вид большого и высокого гроба; памятники в виде часовен, вероятно, представляют из себя видоизменение идеи бдына. В настоящее время запрещается ставить надгробные памятники будками, как говорят в народе. Буда – склеп для покойника301. Но таких будок на наших кладбищах еще не мало. В житии князя Константина Муромского, жившего в 12 столетии, говорится, что народ дивился, как Константин не по обычаю народному хоронил своего сына Михаила. Житие Константина Муромского отмечает следующие черты языческого погребения, не сходственные с христианским обычаем: язычники не хоронили на восток лицом своего покойника; вместе с покойником полагались «ременные плетения древолазные», т.е. веревочная лестница, а может быть длинный ремень, вероятно вследствие верования, что душе придется взбираться на высокую гору, на могиле убивали коня; над остатками погребенного насыпали холм; совершалась тризна, состоящая из воинских игр и упражнений, кулачного боя и проч., при чем была и попойка; печаль выражалась плачем и лицедранием, о чем свидетельствуют и арабские писатели Ибн-Даста и Кадлуба. На могиле ставили постройку – бдын302.

Преосв. Макарий полагает, что под князем Константином следует разуметь Ярослава Святославича, умершего в 1129 г.303 Тризна – это обрядовая военная игра, бой, в применении к усопшим – поминки по нем военною игрой, битвой304. Корневой смысл слова тризна такой: «тризна» – значило бой, поединок; «тризнище» – место боя. В старину тризной называли празднество, соединенное с военными потехами. Срезневский сравнивает тризну с русской радуницей305. Корень слова тризна можно предполагать tri в значении побеждать, превосходить (в борьбе306). В «толковании неудобь познаваемом в писаных речем», в рукописи 1431 г., тризна изъясняется: «страдальство, подвиг»307. Акад. Соболевский отмечает, что в Начальной летописи слово тризна употребляется в значении – погребальное состязание, погребальные игры308. Глагол тризниться употребляется и в настоящее время (в Смоленской губ.) и означает – плохо, смутно различать предметы; выражение «в глазах тризнится» – равносильно выражениям: в глазах туман, предметы мелькают, двоятся – троятся. Этот глагол употребляется только в применениях к пьяным.

Свидетельство Ибн-Даста драгоценно для нас в том отношении, что обычаи, отмеченные им, подтверждаются русскими источниками. Способ выражать скорбь царапаньем ножом рук и лица – это очевидно «кожекроение» и «лицедрание» жития Константина Муромского. Обычай ставить урну с пеплом покойника на холме – это древний обычай, отмеченный «Повестью временных лет». Что касается способа, каким жена предает себя смерти, т.е. удушение веревкой, то необходимо иметь в виду, что повешение и удушение было обыкновенным способом приношения жертвы319. Смерть чрез удушение и потопление, конечно, считалась впоследствии нечистой, языческой. Человек, умерший такою смертью, не подлежал христианскому погребению, как великий грешник; мало того: утопленника или удавленника по нашим народным взглядам вообще не следовало хоронить, а должно оставлять без всякого погребения. Против этого суеверия вооружились Серапион Владимирский и Максим Грек.

Свидетельство Ибн-Даста о совместном погребении живой ж6ны с мертвым мужем находит себе подтверждение в нашей народной былине о Потоке. Былина помнит, что некогда супругов хоронили вместе, но помнит это неясно, сбивчиво; смысл обычая потерян. Стараясь осмыслить его, былина повествует, что Поток и Авдотьюшка Лиховидьевна (Лебедь белая) заключили между собою условие пред венчанием, и «попы соборные» привели их в том к присяге: «Кто перво умрет, второму за ним живому во гроб идти». Первою умерла Лиховидьевна, спустя полтора года после брака. Лиховидьевна была «еретица», т.е. колдунья; по-видимому, ее смерть была притворной или же вообще заключала в себе какую-то хитрость: «она мудрости искала над мужем своим». Тело Лиховидьевны привезли на санях в церковь и поставили на паперти. «Вырыли могилу глубокую и великую, глубиною, шириною по двадцати сажень»; в этой могиле погребали тело Авдотьино. Туда же был опущен Михайло Поток с конем и сбруей ратною; могилу (погреб) заворочали потолком дубовым и засыпали песками желтыми. В полночь в могилу собрались гады змеиные, потом пришел и большой огнедышащий змей, которого убил Поток и его головою стал мазать тело Авдотьино: от этого или от иной причины Лиховидьевна ожила, и обоих их вынули из могилы. А когда Поток живучи состарился и преставился (умер), его похоронили и с ним зарыли в могилу живою жену его Авдотью Лиховидьевну. Былина заканчивается хотя традиционным, но характерным и уместным стихом: «То старина, то и деянье»320. Действительно, здесь сохранились многие старинные черты, погребение живой жены с умершим мужем, воин погребается с конем и оружием, покойника везут на санях. Под санями надобно разуметь сани в буквальном смысле. В первый раз живого Потока хоронят с Авдотьею; как известно, так не делали: живого мужа не хоронили с умершей женою. Былина отмечает, что этот случай был исключительным, следствие особого договора, который был скреплен присягой при посредстве соборных попов. Сани у нас действительно употреблялись для перевозки покойников. Так, в сказании о Борисе и Глебе в рукописи 14 века изображено перенесение тел св. Бориса и Глеба, св. Бориса несут на санях, а св. Глеба везут на санях же321. Сани употреблялись для перевозки покойника, вероятно, потому, что они были раньше изобретены человеком, чем телега.

Итак, на основании различных свидетельств можно установить, что древнейшие русские славяне применяли к своим умершим сожжение и погребение. Вероятно, оба эти способа были взяты из видимой природы. Самым сильным и величественным явлением для первобытного человека было солнце. Множество форм языка и поэзии, множество древних мифов свидетельствуют, что в ежедневном движении солнца человек видел целую жизнь живого существа, подобие своей собственной: оно рождалось, быстро становилось юношей, затем мужем, исполненным сил, постепенно старело и наконец скрывалось за горизонт, умирало. По воззрению племен приморских, солнце, окончив жизненный путь свой, сгорало и погружалось в море; у жителей равнин и гор – оно сжигалось и уходило в землю или за горы; то место на далеком западе, где скрывалось оно, представлялось человеку обителью, которая ожидает его самого после смерти, куда прежде отошли его отцы, где они наслаждаются новою жизнью»322. Наши летописи помнят и знают сожжение покойников, но при начале Русского государства преобладающей формой похоронного обряда – было погребение. Может быть погребение распространилось у нас вследствие греческого – христианского влияния.

§20. Почитание камней

Полагаем, что наши предки-язычники некогда почитали камни и кланялись им. Следы этого фетишизма сохранились до наших дней в виде разных пережитков. Об этом свидетельствуют и письменные памятники. Так, в житии св. Иринарха борисоглебского (17в.) рассказывается, что в г. Переяславле в потоке лежал большой камень; и вселился в тот камень бес и творил свои мечты. Жители города Переяславля почитали этот камень; особенно большое стечение народа было в день празднования апостолов Петра и Павла: тогда мужи, жены и дети сходились к камню и творили ему почесть. Преподобный Иринарх приказал диакону Онуфрию тот камень в яму вринуть и землею зарыть, чтобы христиане не совершали поклонения камню. Дьякон Онуфрий исполнил повеление препод. Иринарха, за что дьявол воздвиг гонение на дьякона и много пакостей ему творил, между прочим навел на него сильную лихорадку221. Известны два больших камня в Одоевском уезде, Тульской губернии Баш и Башиха, которым окрестные жители воздавали в начале 19 в., а, может быть, воздают поклонение и в настоящее время222. Почитание камней продолжается и теперь. Известен случай, когда это почитание граничило с идолопоклонством. Когда с археологическими целями раскапывали известны Чертомлыцкий курган (в половине 19 в.), то пришлось снести и положить у подошвы стоявшую на кургане каменную «бабу». Этот перенос «бабы» возбудил неудовольствие окрестных жителей: оказалось, что «баба» считалась целительницей от лихорадки. Случившуюся в то лето засуху считали наказанием за поругание «бабы». «Баба» была поставлена на другой курган. Однажды наблюдали такое зрелище: на заре к «бабе» подошла женщина с ребенком на руках, кланялась истукану и поднимала на руках своего ребенка. Затем положила медную монету и ушла. Женщина, как оказалось, приходила просить каменную «бабу» об избавлении ее ребенка от лихорадки. У старого подножия истукана были найдены монеты 18–19 вв.223

§17. Авсен. Дид. Буякиня

Предки верили в силу белой магии. Ведовство славян направлялось на наставление, исцеление, защиту. Магические обряды были частью жизни народа.

Жрец черпал энергию от сил природы. Чудотворные таинства делились в зависимости от стихии –помощника.

Создавались и активно использовались талисманы от злых духов и колдунов.

Специфика календаряПравить

В традиционной культуре восточных славян существуют два основных цикла обрядов:

§31. Красная горка. Радуница. Первый выгон скота в поле. Семик. Зеленые святки

Красная горка – воскресенье Фоминой или радуницкой недели350. Праздник этот продолжался, вероятно, несколько дней и совершался в честь солнца. Особенностью этого праздника в настоящее время служат игры – «в горелки», «столбики» и проч.

На пасхальной неделе церковь не совершает поминовения умерших; поминки откладываются на понедельник Фоминой недели: день этот в народе называется радуницей. Корень рад – блестящий, просветленный; сравн. лат. radio – блистать, сиять, radius – луч, весна, приводящая светлые дни, называется красной351. Значение слова радуница в применении к культу мертвых для нас недостаточно ясно, во всяком случае, это название доисторического происхождения. У чехов, по свидетельству Козьмы Пражского, праздники с играми и плясками, назывались «радованками»; такие радованки совершались в честь усопших352. В Рязанской губернии Фомин понедельник и вторник называют навий день, т.е. день мертвецов353. Часто этот праздник называют родительская: в простом же народе он неизменно называется радуницей. Языческий характер радуницы не подлежит сомнению. Обычай поминать покойников во время весенних праздников возник вероятно в силу такого представления: зимой природа замирает, а весной оживает; такая перемена происходит и с душами умерших: вместе с травами, цветами и деревьями души покойников оживают и некоторое время живут в реках, освободившихся от оков льда. Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весной воскресают. При первом проблеске весны они говорили: «Родители из могил теплом дохнули»354. Эта аналогия между воскресением природы и оживлением умерших лежит в основе семицких поминальных обрядов. В Смоленской губернии радуница справляется в значительной мере по-язычески; крестьяне идут на кладбище, предварительно, до обеда, вымывшись в бане: на могилах сначала служатся молебны, потом там пируют, и все заканчивается веселыми песнями и пляской; нередко бывают и драки. В высшей степени замечателен обычай, весьма древнего происхождения, подогревать покойников: накануне радуницы, с вечера, или же рано утром на самую радуницу на кладбище разводится костер. Огонь поддерживается и во время служения панихид. Это называется «подогревать покойников». Полагаем, что здесь имеем дело с пережитком древнего трупосожжения. Смысл этого обычая в настоящее время крестьянам уже не понятен, и обычай держится в силу традиции. Обращает на себя внимание поминальное кушанье – резники, изготавливаемое из пшеничной муки: раскатанное толстым слоем тесто разрезается параллелограммами и печется с маслом. Не имеют ли эти резники что-либо общее с словом рызик, ριζιϟόν – счастье355?

С Егория (23 апреля) начинают выгонять скот в поле. В этот день скот выгоняют вербой, освященной в воскресенье; хозяйки и дети несут подарки пастуху, который стоит у околицы, принимает лепешки, хлеб, яйца, драчону, творог. Вероятно, в основе нашего Егорьева дня лежит праздник в честь Велеса – скотьего бога.

Семик – седьмой четверг по пасхе. Семицкая неделя известна под именем русальной356. Три последние дня Семицкой недели и три первые дня Троицкой недели называются зелеными святками357. На румынском языке Троицын день – rusalii358. Русальную неделю сопровождали плясками, музыкой, переряживанием359. В зеленый четверг (после Духова дня) и в десятый понедельник женщины и девушки не работают, боясь рассердить русалок360. Семик празднуется в рощах, где завивают венки: потом их пускают в реки и озера и гадают по венку о будущем. Во многих городах на семик совершается поминовение умерших насильственной смертью361. «Русальная неделя» (rusalia) существовала еще в греко-римском языческом мире и приурочена была в христианскую эпоху к Троицыну дню, чем и объясняется смесь языческих обычаев с христианскими362. Троицын день, как видно из названия «зеленые святки», входит в состав семицких праздников; этот день относится к одному из самых светлых праздников. Накануне этого дня вечером принято втыкать молодые лиственные, преимущественно, березовые деревца вокруг жилищ, самые жилища убирать ветками и цветами, а пол посыпать свежей травой и явором, – трава, растущая в воде у речных берегов. Девушки и дети на Троицу ходят в лес завивать венки. В молодом лесу выбирают три деревца – березу, рябину и елочку, обвязывают их поясом, украшают лентами, поют песни и пляшут вокруг них; завивают венки, украшают ими головы, а потом идут к реке и, бросая венки в воду, гадают по ним. В этот день молодежь, преимущественно девушки, дают друг другу обет дружбы, называемый «кумовством»363. Купаться на Троицын день нельзя: утопят русалки364.

Боги

Имена русских богов упоминаются в нескольких памятниках. Мы приведем эти места, чтобы избежать повторений, говоря о каждом божестве отдельно.

В Начальной летописи имена богов читаем в трех договорах русских с греками. По договору 907 г. русские клялись «оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом». Клятву Перуном дважды встречаем в договоре 945 г.18 В договоре 971 г. опять русские клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом19. В 980 г. князь Владимир поставил в Киеве на холме кумира Перуна, Хорса (Хрса), Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь20. В Густинской летописи, в статье «о идолах русских» перечислены следующие русские божества: Перун, Волос, Позвизд, или Похвист, Ладо, Купало, Коляда, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл, Мокош21. В синопсисе и статье – «о идолех Владимировых»22 упоминаются те же божества, и кроме того Лель и Полель – дети Лады. Но сборник Пискарева и Густиская летопись относятся к концу XVII в., а потому не могут быть выразителями верований древней Руси23.

Весенние праздники

С 9 по 12 марта проходили Сороки. С вершин холмов начинал сходить снег, оголялась почва. Такие участки называли «Ярилиными Плешами».

24 марта (березозола, березня) отмечалась Масленица. Приурочивалась к весеннему равноденствию. Перед основным торжеством полагалась Масленичная неделя (седмица). Период возрождения, пробуждения природы от зимнего сна.

§16. Ярило. Кострома. Весна

Древние памятники совершенно не упоминают об Яриле. Одно из первых упоминаний об Яриле содержится в увещевании св. Тихона Задонского жителей г. Воронежа (1763 г.). «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярилой, который в сих странах за бога почитаем был, пока еще не было христианского благочестия»170. Есть предание, что близ города Галича стоял на горе идол Ярило, в честь которого совершался трехдневный праздник в неделю всех святых. Ярилин день не везде праздновался в одно и то же время: он праздновался то в день всех святых, то на другой день Петрова поста и проч. Празднество сопровождалось плясками и хороводами. Центральной фигурой праздника был человек, чаще всего женщина, убранная цветами и лентами, иногда кукла. Ярило, одного корня с современными словами ярый, яровой (хлеб, сеемый, весной); яриться – иметь похоть. Яруном в Смоленской губернии называют быка – оплодотворителя. Акад. Соболевский указал, что окончание ило некогда было обычным окончанием уменьшительных имен,, например, Добрило от Доброслав, мужило от муж171. Ярило происходит от слова ярь – яровой хлеб или от слова ярь – гнев172. Последнее слово теперь не употребительно; но существует слово ярица (пшеница, засеваемая весной), происходящее, очевидно, от ярь. Вероятнее всего Ярило происходит от ярь и служило для обозначения растительных сил природы. Существование божества Ярилы в виду отсутствия указания о нем в древнейших памятниках, подвергается сомнению. Можно думать, что первоначально Ярилом называли весеннее или летнее игрище. Солнечный характер праздника виден из обычая прыгать чрез огонь. Как было уже сказано, праздник Ярилы справлялся приблизительно около Петрова дня. В это время дни начинают уже убывать (после 9 июня), и потому в некоторых местах тогда же справляют «проводы весны», которую изображал ряженый человек, или похороны чучела, называемого Кострубонькой или Костромой. В Кинешме праздник Яриле справляется на лесной поляне. Празднуют два дня: в первый день Ярилу встречают, а на второй погребают173. Из этого можно заключить, что некогда совершалось два особых праздника в честь солнца – Ярилы Кострубоньки, соединявшиеся потом в одно. Кострубонька, может быть, происходит от того, что погребаемая кукла была сделана из разных трав: кострубатый, шереховатый, оттуда придирчивый, задорный174. Кострубь, Кострубонько не собственное имя бога, а его прозвище, эпитет. Но как из Кострубоньки вышел Кострома – не ясно. Кажется, слово Кострома слово финское; если это так, то нет ли финского элемента в праздновании Ярилы-Купалы-Костромы?175 Значение ярилиных праздников для нас не понятно. В этом празднике обращает на себя внимание следующее обстоятельство: иногда празднество заканчивалось проводами или похоронами; а в Белоруссии главное действующее лицо в играх, в первый день Петрова поста, убранная лентами и цветами девушка носит название русалки. Русалки – это покойницы. Итак, в праздник Ярилы был погребальный элемент, вероятно, в знак сокращения дней после 9 июня, или поворота солнца с лета на зиму.

В народных песнях упоминается весна, как живое существо; дети и теперь кличут весну. Но считать весну древним божеством нет оснований: это простое олицетворение176.

§ 2. Идолы. Требища

Существование идолов у русских славян не подлежит сомнению. Немцы, приходившие ко Владимиру в 986 г. говорили ему: «бози ваши древо суть»4. Почти то же самое сказал варяг, на сына которого выпал жребий быть принесенным в жертву в 983 г., когда после удачного похода на ятвягов, Владимир в Киеве творил требу кумирам. Старцы и бояре предложили принести человеческую жертву; жребий пал на мальчика Ивана, сына варяга-христианина. Пришедшие объявили варягу, что жребий пал на его сына: «его изволиша бози себе». Варяг ответил: «не суть то бози, но древосами (боги) делани суть», и отказался выдать сына5.

Митрополит Иларион выражал радость, что русские перестали кланяться идолам: «уже не идолослужителями именуемся», «идолы низвергаются»6. Мних Иаков «в похвале равн. кн. Владимиру» подтверждает, что князь сокрушил идолов7. Идолы, вероятно, делались из дерева, что вполне понятно: подходящего каменного материала, например, мрамора, у нас не было, зато леса было достаточно. Что идолы были деревянные, это видно еще из того, что их можно было сжечь8. По свидетельству Начальной летописи Владимир поставили идолов на холме вне двора теремного9. Выходит, будто бы идолы стояли под открытым небом. Принимая во внимание суровость нашего климата и непрочность материала (дерево), из которого были сделаны идолы, следует думать, что они не могли быть так оставлены. О храмах наши летописи молчат. В Новгороде были требища10, т.е. места, где совершались требы, жертвоприношения. Митрополит Иларион упоминает «капища» в своем слове о законе и благодати: «уже не капищ сграждаем»11 Иаков Мних в похвале равн. кн. Владимиру сообщает, что св. княгиня Ольга, по крещении своем, «требища бесовские скруши»12. В той же «Похвале» кн. Владимиру сообщается, что он «храмы идольские и требища всюду раскопа и посече, и идолы скруши»13. Мних Иаков употребляет выражение «храмы идольские». Но сам он жил позже князя Владимира и храмов языческих не видал, так как они были разрушены при введении христианства. Вероятно, он говорил о языческих храмах, по аналогии с христианскими храмами. Тем не менее есть одно указание, что идолы, по крайне мере в Киеве помещались в каком-то здании. В саге об Олаве Тригвесоне сообщается, что Олав всегда сопровождал князя Владимира, когда тот ездил к храму, но никогда сам не входил в храм, а оставался все время за дверями, пока Владимир приносил жертву богам14. Вероятно, это здание было весьма примитивное и напоминало большой сарай. Иловайский, вслед за Срезневским, сближает капище с корнем коп-, коп-оть; следовательно слово капище указывает на курение и дым, распространявшийся от сожженных жертв15. Капище βωμός, ara – алтарь, жертвенник; изображение, статуя, идол16 . Леже сближает кап с кип, что на некоторых славянских наречиях означает статуя, изваяние17. Требища и капища – это жертвенники и вообще места жертвоприношений. Полагаем, что идолы стояли только по городам; отдельные семейства и роды, рассеянные по лесам и болотам, могли обходиться без идолов, в них особой нужды не было. Память об идолах сохранилась в современном языке: «идол, идолище, статуй бесчувственный» – эти слова и теперь употребляются, как ругательные. В Смоленской губернии Поречском уезде есть село Велесто, где по местному преданию стоял идол Велес. В Ельнинском уезде Смоленской губернии есть село Болваничи, расположенное в болотистой местности; по преданию там долгое время сохранялись идолы-болваны, пока власти не проникли туда и не истребили их. Жреческого сословия не было в древней Руси. Старший в роде был в то же время и жрецом. Владимир, как князь – глава народа, лично приносил жертвы.

Хорс

Правописание имени этого бога в источниках различно: Хръсь, Хърсь, Харсь, Хорсь, Херсь, Хурсь, Хрось. Происхождение названия этого имени темное84. Предполагают, что слов Хорс происходит от зендского hvare, род. huro – солнце, перс hur, hor85. Е. Корш придерживается того же словопроизводства: авестское hyape, в средне-персидском хуаршеть, ново-персидск. Хуршед. Корш отмечает, что осетины, потомки Ясов, тех иранцев, с которыми наиболее мы соприкасались, заменяют обще-иранское ш звуком с86. По-гречески χόρος – означает – хор, ликование, хоровод, круг, толпа. Сближая Хорс с древнеперсидским: кирос- корос – курос, еврейским – корешь, хорешь, ново-персидским – хорь – хурь. Забелин полагает, что наш Хорс заимствован у Хазар, принявших потому иудейство и известных под именем жидов хазарских. Хорс вообще указывает на тесные связи и сношения восточных славян с древне-персидскими странами по Каспийскому морю и Закавказьем87. Леже производит слово Хорс от греческого χρυσός золотой, в значении позолоченный идол88. Фаминцын доказывал, что слово Хорс значит конь: «Первоначальной зооморфической формой утреннего или весеннего солнца были конь и конская голова, как символ быстроты, с которою распространяется свет. Представление солнца в виде коня обще многим народам89. Шеппинг считал Хорса богом хворости, дряхлости, болезни и бесплодия90.

Все вышеприведенные толкования нельзя признать убедительными. Одно не подлежит сомнению, что слово Хорс было откуда-то заимствовано. Крек признает здесь иранское влияние91. Заимствование Хорса, может быть, сказалось в том, что он в беседе трех святителей назван «жидовином»: «два ангела громна есть, еллинский старец Перун и Хорс жидовин – два еста ангела молниина»92. Не был ли он божеством какого-нибудь народа, обитавшего подле Каспийского моря? Может быть Владимир поставил на холме не одних славянских богов, а богов подвластных ему народов. Не был ли Владимиров холм вне двора теремного своего рода пантеоном? Исходя из положения, что князь Владимир поставил в Киеве в 980 г. идолов не только своих русских богов, но и идолов подчиненных ему народов, Е.В. Аничков полагает, что Хорс был именно божеством Торков, обитавших около Тьмутаракани93. Фактических данных для такого утверждения мы не имеем, – Крек склонен в Хорсе видеть божество солнца94.

Обыкновенно, в письменных памятниках при исчислении богов, после Перуна непосредственно стоит Хорс. Но в Начальной летописи имена богов стоят в таком порядке: «поставил (Владимир) Перуна, Хроса, Дажбога»95. Два последних имени богов, обозначающих солнце, поставлены рядом. Очень может быть, что сделано это не случайно, летописец, или древнейший списатель иностранное или устаревшее и малопонятное слово Хорс заменил русским Дажьбог. Может быть эти слова не следует разъединять запятой, а ставить между ними тире, Хорс-Дажьбог. Может быть Дажьбог был эпитетом Хорса, а впоследствии стал его синонимом. Полагаем, что Хорс, будучи, как и Дажьбог, богом солнца, имел свою индивидуальность, т.е. олицетворял другое свойство солнца. Певец Слова о полку Игореве сообщает о князе Всеславе, что он «прерыскаше», – т.е. перебегал, пересекал путь великому Хорсу. Итак, здесь отмечается движение, путь солнца. А известно, что солнце, подымаясь на востоке и опускаясь на западе, описывает как бы круг. Греческое χόρος – именно и означает круг. Вспомним, что круглый подсвечник, находившийся в древнее время в храмах под самым куполом, назывался хорос, обозначая небесный свод, круг. Греческое χόρος и русское Хорс могут восходить к одному общему корню, и в таком случае за разъяснениями значения этого русского божества нет нужды обращаться к восточным народам. Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте.

Летние праздники

С конца мая по вторую ночь июня гуляли Зеленые святки. Чудотворные вечера освещены женскими духами – русалок-берегинь.

С 19-го по 24-е июня задабривали русалок. Устраивали «русальи проводы», отгоняя обитательниц водоемов от поселений. Ведические законы предполагали уважение к духам, в том числе к тем, кто недружелюбно настроен.

24 июня – великий день по древнеславянскому календарю, приуроченный к летнему солнцестоянию. Чествовался Иван Купала.

Праздник теплого Солнца и живительной Воды. Союз, который дает основу жизни на Земле.

Славяне населили оба полушария планеты. Разность культуры племен, но общность происхождения понимали с древности. Поэтому ввели праздник дружбы и единения – 25 июня.

Дажьбог

Первая половина имени этого бога, слово дажь производят от dah – жечь96. Есть и другое толкование, Дажьбог – имя составное, состоящее из повелительного наклонения даждь – от дати-дам-давать и бог-благосостояние, имение, богатство, благодать. Это имя дословно значит – наделяй, давай изобилие, богатство. А потому Даждьбог равносильно – податель благосостояния, изобилия, богатства97, т.е. бог дающий, бог податель. Действительно, все богатство, благосостояние земледельца-славянина зависело от животворящего света и тепла солнечных лучей. Акад. Ф. Корш допускает оба толкования имени Дажьбога98. Признавая правильность толкования Дажьбог от повелительного наклонения даждь. Фаминцын указывает, что все-таки остается не объяснимым исчезновение звука д: почему Дажьбог, а не Даждьбог?99. На это можно сказать, что при фонетическом правописании звук д легко мог быть опущен: произнося слово Даждьбог, мы и теперь скрадываем звук д.

Дажьбог почитался не только одними русскими славянами. Сохранились сказания в Сербии и Болгарии, в которых Дабог изображается могучим врагом христианского бога. Ни форма имени Дабога, ни содержание этих сказаний не исключают возможность видеть в Дабоге позднейший отголосок древнего языческого Дажьбога100. Часто употребляемая нами фраза «дай Бог» не служит ли отражением древнего имени Дажьбога? В Слове о полку Игореве русские называются внуками Дажьбога (солнца): «погыбашеть жизнь Дажьбожа внука». Известно, что в естественных религиях люди, особенно герои и правители, обыкновенно производятся от богов. Одна детская песенка подтверждает, что в народе сохранилось смутное представление о людях, как о детях солнца.

Выгляни в окошечко.

Твои детки плачут,

Пить, есть просят101.

Языческие праздники славян

Старославянский календарь делил год на четыре цикла по сезонам.

А основными были следующие даты:

Все праздники характеризовались обрядностью. Каждому сопутствовало проведение особого ритуала. Некоторые из этих церемоний сохранись после принятия христианства, претерпев незначительные изменения.

Образ Солнца и праздники солнцестояния

Солнце почитали во многих культурах. Для древнего человека огромное светило было загадкой. Но уже тогда люди понимали, что Солнце дарит свет и тепло, необходимые для жизни. Без него не вырастить урожай, не справиться с диким зверем, невозможно добыть пищу. Но желтый диск обладает также разрушительной силой. Как мудрый бог звезда создает и уничтожает.

Древние люди стремились задобрить суровое божество. Славяне здесь не исключение. В России Солнце было представлено четырьмя божествами, которые одинаково важны для язычников.

Разные лики, характер, образ небожителя определялись временем года:

• весна – Ярило;
• лето – Даждьбог;
• осень – Сварог;
• зима – Хорс.

Велесова сына Ярило чествуют весной. Это бог раннего солнца, олицетворяющий пробуждение природы, радость жизни, буйство, энергию и страсть. Изображается как юноша в светлых одеждах, с русыми волосами, голубыми глазами, босой.

Как правило, верхом на белоснежном жеребце. Зимой он выглядит иначе: сгорбленный, умирающий старик, который снова возрождается мальчиком в начале марта. Непостоянен, как само весеннее солнце.

Даждьбог сын Сварога – символ солнечного света. Тепло и плодородие дарит он людям. Выглядит как мужчина средних лет, крепкого телосложения, с рыжими волосами, небесного цвета глазами.

Появляется на колеснице, запряженной огненными львами, реже – лошадьми. Упряжку сопровождают утки и лебеди, олицетворяющие рассвет и закат.

Даждьбог обладает мощной магической силой, но использует ее лишь во благо людей и животных. Занимает особое место в божественном пантеоне восточных славян. Его идолы располагались рядом с Перуном, Хорсом и Сварогом. Всех представителей славянских народов принято считать потомками Даждьбога.

Сварог – верховный славянский бог. Мифы гласят, что именно он создал землю, вспенил море.

От него зависит движение солнца, а значит все земные циклы.

Холодное зимнее солнце олицетворяет Хорс. Изображается как зрелый мужчина с суровым выражением лица. Одет в тканую рубаху, полотняные штаны и плащ лазурного цвета.

Его влияние определено временем между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.

У каждого божества есть свой день чествования и обычаи, которые его сопровождают.

Зимнее солнцестояние приходится на последние числа января, что повлияло на время встречи нового года. Весеннее равноденствие приходится на середину марта. Время, когда начинают сходить снега. Дни становятся теплее, длиннее. А бог зимнего солнца Хорс передает власть юному и сильному Яриле.

Это нашло отражение в Масленице – празднике, сохранившем свое влияние при христианстве. Всю неделю православные пекут блины, отдавая дань Солнцу. А в конце масленичной недели сжигают чучело зимы, что тоже является чисто языческим обрядом.

§30. Масленица. Сороки

• Народный календарь
• Читинский резной календарь
• Тайна вомынского календаря
• Мороз А. Б. Календарь и народная квазиагиография

Некоторые внешние ссылки в этой статье ведут на сайты, занесённые в спам-лист.

Эти сайты могут нарушать авторские права, быть признаны неавторитетными источниками или по другим причинам быть запрещены в Википедии. Редакторам следует заменить такие ссылки ссылками на соответствующие правилам сайты или библиографическими ссылками на печатные источники либо удалить их (возможно, вместе с подтверждаемым ими содержимым).

Список проблемных доменов

§15. Купало

Купало, или Купалы было название народного праздника 23-го июня, канун памяти Иоанна Предтечи. В Ипатьевской летописи читаем: Литва же изгнаша Ездов накануне Ивана дня, на самая Купалы165. В договорах и актах литовских князей 1350 и 1396 гг. поставлены даты: «писана (грамота) во вторник перед купалы св. Ивана», «до Ивана дне до купал»166. Из этого видно, что слова – Купала, Купалья (множ. чис.) употреблялись для обозначения дня 23 июня, кануна праздника Рождества Иоанна Предтечи, или 24 июня, самого праздника. В древне-русских памятника Купало не упоминается. Первые упоминания о Купале, как о божестве русских язычников, относятся в половине XVII века: именно в Синопсисе и Густынской летописи167.

Купальское празднество сопровождалось буйным весельем в ночь на 24 июня: народ плясал под музыку и песни; прыгали чрез пылающие костры, а на заре умывались и купались в реке. Самое празднество не было посвящено в честь бога Купалы. Имя Купало относилось то к костру, то к месту, где происходило игрище, а чаще всего обозначало день, в который происходит игрище. «Сегодня Купала, а Завтра Ивана», поется в песне. – Припев – «Купала на Ивана» – сохранил слово Купала в древнем первоначальном значении; он значит: Купала на день Ивана, перед днем Ивана168. Каков же смысл этого праздника? Исходя из мифологической теории славянских верований, разработанной Афанасьевым, А. Балов высказал предположение, что с купальскими праздничными обрядами «соединялась мысль о полном и совершенном торжестве света над тьмой, тепла над холодом; с этими празднествами соединилась мысль о свадебном союзе возмужавшего солнца с зарею». Доказательство этого г. Балов видит в поверье, что солнце купается на Иванов день в воде. «Купанье солнца по языческому представлению было одним из актов совершившейся солнечной свадьбы». «Купальские игрища и праздники, продолжавшиеся, без сомнения, в течение нескольких дней, совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которой было купанье солнца в водах, откуда и названье этих праздников «купалы»169. Соображение г. Балова мы не находим убедительными. По нашему мнению, в купальском празднике соединилось два элемента: языческий и христианский. К концу июня в нашем климате природа достигает наивысшего расцвета и роскоши; дальше начинаются жары, растения отцветают, начинается созревание плодов и злаков, и растительный мир в значительной мере теряет свое обаяние и прелесть. Полагаем, что во второй половине июня могло быть языческое празднество в честь солнца. Рабочая пора и дневной зной побуждали собираться на игрище вечером. В этом случае зажигание костров понятно само собою. Понятно и купание на заре, после бессонной ночи, проведенной в веселых играх и плясках. Конечно, некоторые акты (песни, игры и пр.) могли иметь религиозное значение, но об этом мы сейчас можем судить только по догадкам. 24 июня церковь посвящает св. Иоанну Предтече, Крестителю Иисуса Христа. Крещение Господне, смысл которого был недостаточно понятен большинству русского общества, было понято, как погружение в воду, купание в реке Иордан. Мы не знаем, откуда возникло русское народное верование, что Спаситель крестился в полночь или рано на рассвете; но именно такое верование существует в настоящее время. Евангелие сообщает, что Рождество и Воскресенье Христово произошли ночью. По аналогии с этими событиями у нас могли думать, что и Крещение Господне также было ночью. И вот языческое игрище, устраиваемое ночью и сопровождаемо купаньем, стало называться купалой вследствие сближения с христианским праздником в честь Крестителя, ночью крестившего (купавшего) Спасителя. Может последовать возражение, что христианский праздник в честь Иоанна Крестителя наши предки не могли праздновать чисто языческим способом. На это укажем, что сырная неделя, учрежденная церковью как переход от мясоеда к посту, на самом деле проходит в буйном разгуле и чисто языческих увеселениях. То же самое должно сказать и о рождественских праздниках, до сих пор хранящих следы языческой старины.