Прочитав статью, вы охватите весь религиозный спектр славян, за 15-19 минут.
Кто такие славяне? Древние славяне были оседлым земледельческим народом, испокон веков проживающим на Восточно-Европейской равнине. История славянского народа необычайно самобытна, богата и увлекательна. Но главная проблема в изучении вероисповедания древнего времени состоит в том, что до нас не дошло почти никаких источников славянской религии, а до VI века никаких данных нет и вовсе.
С того периода, когда язычество было всеобщей религией славянского единства, не осталось прямых письменных свидетельств, описывающих обряды, верования или мифы. Наиболее ранние упоминания, которые позволили пролить свет на жизнь этой народности, пришли от античных, византийских и средневековых авторов, русских письменных источников почти нет. Но все они были христианами, поэтому о язычестве они повествовали или равнодушно, или презрительно, не вдаваясь в тонкости славянской культуры.
В XII веке из ветви восточных славян сформировалась Древнерусская народность, которая впоследствии образовала Древнерусское государство. В XII веке киевским монахом Нестором был создан письменный источник, который содержал выдержки из рукописных текстов, а также устные легенды тех времён. Летопись называлась «Повесть временных лет», на её основании историки узнавали о традициях дохристианской эпохи.
Однако, христианским книжникам было чуждо языческое вероисповедание, оно воспринималось ими как опасное и вредное суеверие. А некоторые христианские миссионеры пытались уничтожить все следы традиционных верований. Поэтому в летописях имена языческих богов искажались, обрядовые действия были описаны как разрозненные фрагменты. Пытаясь восстановить традиции древних славян, историки до сих пор исследуют фольклор народа. Изучая загадки, былины, заговоры, магические представления, запреты и предписания, учёные воссоздают картину духовной и культурной жизни славян во времена язычества.
Каких-либо фундаментальных представлений человека о мире и о своем месте в нём, выраженных в форме мифов, у древних славян отыскать не удалось. Историки полагают, что признака развитого язычества — высшей мифологии, у славянского народа не было.
Формирование славянского язычества
Самые древние религиозные воззрения зародились у славянских народов около 2-3 тысяч лет тому назад. Сначала у людей зародилось убеждение, что у любого человека, вещи, животного или явления природы есть душа. Верование о бестелесных двойниках и обожествлении сил природы назвали анимизмом. Позднее духовная культура славян пополнилась и тотемическими верованиями. Предметами поклонения стали образы священных животных: медведя, кабана, лося. Так, каждое животное стало символом какого-либо славянского божества. Существовали и растительные символы веры. Многие священные ритуалы проводились около отдельно стоящих берёз, верб или дубов.
Итак, отвечая на вопрос «Как религия была у древних славян в древности?», можно смело утверждать, что они исповедовали язычество и описать ее, как – многобожие.
Религия западных славян
Древние племена западных славян считали своим прародителем какое-либо животное. Это животное объявлялось священным и ему посвящались различные ритуалы. Боги западных славян почти не отличались от божеств своих восточных и южных собратьев. Например, бог Перун был более известен как Перкунас. Хотя каждое племя почитало идола-покровителя именно своей общности. Открытых святилищ у западных славян не было. Они строили капища — языческие храмы, где размещались все идолы. Входить в капище могли только волхвы.
Религия южных славян
Духовные убеждения южных славян в корне отличались от вероучений восточных и западных народов. Основным символом для них стал образ змеи. Змея представляла сверхъестественную силу, повелевающую природными явлениями.
Религия восточных славян до принятия христианства
Система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян была основана на мифологии и магии. На ранней ступени развития славянскому язычеству был присущ дуализм. Люди верили в существование добрых и злых духов. Постепенно формировался пантеон славянских языческих божеств.
Каждый Бог олицетворял определённую природную стихию, отражение социальных отношений или обрядовости, свойственных тому или иному периоду. Основной была группа высших Богов, где были такие персонажи, как: Перун, Хорс, Велес, Сварог, Макошь и Лада. Восточные славяне языческого периода богослужения проводили в специальных местах — капищах, куда подносили дары и жертвы Богам. А ещё восточные славянские народы разделяли внеземную обитель души человека на рай и ад.
Важное место в религии восточных славян занимал культ предков, которые охраняли род от опасностей и нечистой силы. Также существовал годовой цикл земледельческих праздников, люди верили в приметы и гадали.
Религия восточных славян, занимавшая важное место в жизни каждого человека того времени, до крещения Руси – язычество.
По мере формирования древнерусского государства, стали сильнее развиваться связи Руси с Византией и другими государствами. Древнее язычество стало подвергаться сомнениям, а его адепты — гонениям или поучениям. В 988 году произошло крещение Руси, христианство стало официальной религией и язычество было практически вытеснено.
Все праздники в календаре восточных славян были тесно связаны с временами года, явлениями природы и культом предков.
Существовало множество праздников, ритуалов и обрядов, связанных с поклонениям божествам в честь основных моментов земледельческого календаря. Многие из языческих праздников существуют у славян и поныне, они тесно переплелись с христианскими традициями. Это такие праздники, как:
- Коляда — день зимнего солнцестояния;
- Масленица — праздник прощания с зимой и встречи весны;
- Иван Купала — день летнего солнцестояния;
Помимо праздников, аграрный культ восточных славян включал в себя множество ритуалов и обрядов, направленных на предсказание и увеличение будущего урожая. Во время вспахивания поля люди читали особые заговоры на богатый урожай, обычно они адресовались богине Леле.
Культ предков также был весомым в религии древнеславянского единства. Проявлениями этого культа историки считают проведение обрядов над умершими людьми, совершение Тризны и другие традиции.
Календарные праздники
У восточных славян каждое время года заслуживало празднество, ведь начало времени года влияло на на проведение земледельческих работ, совершение обрядов, направленных на укрепление любви, дружбы, семейного благополучия. В зимний праздник Коляда люди славили Бога, принесшего знание людям. В Кудесы было принято ставить гостинцы для духа-хранителя дома. В начале весны праздновали закликание весны и Масленицу. Много праздников было и летом: Купальница, Змеиный день, день снопа Велеса.
Свадебные обычаи и обряды
Незадолго до празднества жених и невеста посещали могилы умерших родных с целью получения их благословения. Это действо было важным для ощущения взаимодействия с Родовым Древом. На свадьбу приглашался волхв или жрец, который торжественно сочетал пару в союз. Волхв обращался с торжественными речами к верховным Богам: Ладе, Триглаву и Роду. Свадьбы проводились на лоне природы, молодые были в домотканых одеждах, украшенных вышивкой. Свадебный обряд проводился у священного дерева, обычно это была берёза. Молодые трижды обходили вокруг дерева, этот обряд символизировал солнце, единство и бесконечность жизни.
Погребальные обряды
Обряд погребения у древних славян имел две важные цели: создать связь между миром живых людей и мёртвых, правильно снарядить покойника в долгий путь в царство ушедших. Древние славяне хоронили покойников закапыванием в землю или кремацией. В большинстве обрядов горел костёр, ведь славяне были огнепоклонниками. Урну с прахом затем помещали в родовой курган. На поминках у всех восточных славян была обрядовая еда — это кутья, кисель и блины. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли свечи и костры, готовили еду. Это делалось с целью задабривания предков, которые могли оберегать семью, а могли и причинить зло.
Обряд Имяречения
Обряд, проводимый волхвами, имел цель дать человеку славянское имя и открыть поток энергий, связанных с ним. Имяречение могло давать два имени: одно – тайное, другое – явное. Тайное имя нарекалось для того, чтобы сберегать человека от действия потусторонних недобрых сил. Явное имя могло обозначать яркие решительные качества его владельца: Буян, Ратибор, Искрен. Или же наоборот, свидетельствовать о желании родителей дать ребёнку спокойный и мирный нрав: Голуба, Любим, Велеслав.
Обряд пострига
Обряду пострига подвергали детей пяти-семи лет от роду. Это был знак перехода от опеки матери под опеку отца, возможность наполнения дитя возможностями, полученными от Богов. Постригаемого дитя садили около предмета, связанного с мужской или женской областью деятельности и выстригали волосы крестообразно. Обряд проводили утром, при солнечной погоде, в присутствии родителей, родственников, музыкантов и волхвов.
Обряды начала строительства дома
Дом категорически нельзя было строить месте бани или кладбища, а также на дороге, даже на старой и заброшенной. Первым делом по углам будущей избы хозяин располагал 4 камня, а в центр временно сажалось небольшое деревце. После этого Богам приносилась жертва. Сначала это могла быть курица или коза, а затем это стали символы богатства: мешочки с шерстью, зерном и монетами. Под первый венец из четырёх брёвен в углы закладывали обереги — ладан, монеты, шерсть животных. Под порог прятали камешки с нарисованными защитными символами.
Обряд Тризны
Под Тризной понимали обряд, проводимый в честь восславления умершего достойного человека. Чтобы вынести усопшего, в доме разбирали стену, чтобы в дальнейшем покойник не тревожил живых обитателей дома. Перед домом разводился большой костёр, на котором сжигали покойника. В память об умершем славянская община проводила различные состязания и поминальные мероприятия с питьём мёда, киселя и присутствием поминальных блюд. Над могилой покойника было принято громко плакать, для этого даже специально приглашались женщины-плакальщицы.
Мировоззрение славян
В основе мировоззрения древних славян лежала идея мира как единой системы, все части которой взаимосвязаны и взаимозависимы. Люди жили в единении с природой, считали себя её частью. Своеобразной энциклопедией мироздания, которая содержит ответы на все вопросы, для славян были Веды. Ведические писания — это первооснова бытия, объясняющая смысл мировоззрения и духовного роста. Иерархию славянских Богов возглавлял огонь Света и космоса. Животворящий лик солнца был очень важным для древних славян, они называли его Ра.
Не стоит забывать, что славяне были не чужды и человеческим жертвоприношениям.
Характер верований языческой религии древних славян
В основе религиозных верований древних славян был культ природы и культ предков. Единого Бога у славян не было, каждое родовое племя могло поклоняться как общим Богам, так и своим собственным. Языческая культура славян полнится различными именами высших сил, отвечающими за определенные процессы или явления мира.
Наиболее известные из божеств и богов древних славян
- Перун — один из Верховных Богов, громовержец;
- Велес — скотоводческий Бог, Бог богатства;
- Сварог — отец других божественных созданий, Бог огня и неба;
- Макошь — Богиня судьбы, воды и плодородия, олицетворение женского начала;
- Лада — Богиня любви и красоты, покровительница урожая;
Вселенная древних славян
Вселенную древние славяне представляли в виде многоступенчатой модели, в которой существовало три мира. Они располагались друг над другом. В центре миров находилась Земля, а под ней — «исподний» мир мёртвых. Над землёй находились 9 частей небес, каждая из которых имела своё назначение. В одной части небес обитало солнце, в другой — луна, в третьей — запасы воды. Седьмое небо небес называлось твердью, за ним, по преданиям славян, находился рай.
В «Велесовой книге» все три части Вселенной имели свои названия. Верхний мир звали Правью, средний — Явью, а нижний — Навью. Все миры, Явь, Навь и Правь, объединяло Древо Жизни. Мир людей находился в дупле дерева, а ветви уходили высоко в небеса.
Напомним, что «Велесова книга» была признана фальсификацией 19 или 20 века.
Периодизация развития славянского язычества
Славянское язычество в древности формировалось в несколько стадий.
Первую стадию развития древнеславянского единства историки относят к каменному веку. В то время существовал лунный календарь, а в языческой религии господствовал культ природы. Вторая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями. Её ещё называют эрой Сварога — божества неба и огня. Период характеризуется установлением патриархата, культа Рода и Рожаниц, а также культа предков. Происходит укоренение языческих традиций и обрядов. Третья стадия называется эрой Дажьбога, в то время люди верят в животворящую силу Солнца. Складывается культ Перуна, оформляются лики и функции других божеств славянского пантеона.
Занятия и религия славян
Основным занятием восточных славян было пашенное земледелие. В хозяйствах люди разводили домашний скот: коров, овец, лошадей. Большим подспорьем были промыслы: рыболовство, охота, сбор дикого мёда, ягод и грибов. Восточнославянские племена были язычниками, единого Бога не существовало. Они верили в пантеон Богов, который был многочисленным. Каждое племя почитало общих богов и своих собственных. У одного племени самым почитаемым был Перун (бог грома и молний), у другого — Ярило (бог солнца), у третьего — Стрибог (бог ветров), у четвертого — Велес (бог скотоводства), у пятого Мокошь — (богиня земледелия).
Мифы древних славян
В мифах нашли свои отражения представления древних людей об окружающем мире и силах природы. Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий позволили историкам по крупицам воссоздать славянскую мифологию.
Древнеславянская мифология мало изучена, поскольку в дохристианский период она не была письменно зафиксирована. А после крещения Руси в 988 году язычество стало вытесняться, и это нарушило целостность славянской мифологии. То, что сегодня известно, было собрано из народного творчества, фольклора, обрядов и традиций тех далёких времён.
Мифологические связи в «Слове о полку Игореве», XII в.
Уникальный памятник письменности древней Руси «Слово о полку Игореве» был написан не духовным лицом, а неизвестным светским автором. Основа сюжета — неудачный поход новгород-северского князя Игоря против половцев. Основные образы этого великого произведения: Русская земля, Боян, князья, Ярославна — без мифологической основы сложились бы просто в летопись. В этом произведении автором упоминается множество языческих Богов: Троян, Див, Пятница, Дажь-Бог, Карна, Желя.
Миф о Святовите
В пантеоне западных славян Святовит — самый первый Бог. Он был покровителем войны, победы и, одновременно, земли и плодородия. Сын Сварога и Лады, художниками он изображался четырёхголовым исполином. Люди верили, что Святовит ведёт борьбу против врагов своего святилища на белом коне, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. В дар Богу люди приносили урожай, собранный с полей, а жрецы наполняли рог Святовита молодым вином, которое символизировало полноту будущего урожая.
Реконструкция мифа о Роде и Рожаницах
Род и Рожаницы представляли собой небесных божеств, культ почитания которых был связан с земледельческой деятельностью населения. Позже произошла реконструкция мифа и эти прародители всего живого персонифицировались в Яровита, Макошь, Святовита, Златую бабу.
Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах
Сварог считался Верховным Богом, управляющим мироустройством в Явном мире. Он являлся отцом для множества светлых Богов и Богинь, поэтому славяне называли их всех Сварожичами.
Реконструкция мифа о Ладе и Леле
Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Леля — её дочь, ставшая покровительницей весны, первой зелени и незамужних девушек. Молодые девушки почитали Лелю, празднуя весной праздник Ляльник.
Миф о Волхе
Волх является одним из героев «Слова о полку Игореве», он предстаёт как фантастический персонаж. Он ходит с войной в Индию и одерживает победы, оборачиваясь то волком, то горностаем. Несмотря на свою известность, Волх не является исторической личностью.
Пантеон богов в язычестве Древней Руси – боги в религии восточных славян
Языческая культура полнится множеством Богов, отвечающих за явления мира и природные процессы. Единого Бога у славян не было, люди поклонялись большому количеству высших сил в надежде на их покровительство в том или ином деле.
Основных божеств пантеона можно условно разделить на
- Солнечных Богов (Сварог, Хорс, Ярило, Дажьбог);
- Функциональных (Перун, велес, Стрибог, Семаргл);
Древний славянский бог Род
Род являлся Верховным богом древних славян, он был покровителем неба, грозы, плодородия. Его считали повелителем всего живого, языческим Богом-творцом. В одиночку он создал из хаоса Правь, Навь и Явь, затем с сыновьями он сотворил Землю. Согласно преданиям, солнце вышло из его лица, месяц — из груди, звёзды — из очей его, зори — из бровей, ночи — из дум, а ветры — из дыхания.
Бог славян Хорс и его воплощения
Хорс — Бог солнечного диска, око неба. Победить его невозможно, поскольку он находится выше всех и к нему не подступиться. Представляется молодым красивым юношей, у которого 4 воплощения.
Бог славян Коляда
Коляда, сын Дажьбога, символизирует молодое солнце, которое сменяет старое. Также он сеял мир между соседствующими народами. Он подарил людям календарь и Веды, ставшие для них источником знаний о мироздании.
Бог славян Ярило
Покровитель светлых помыслов, чистого сердца и небесного светила. Благодаря энергии тепла от Ярило-Солнца возможна жизнь на Земле. Но если он сердится на человека, то сохнут реки и ручьи, горят посевы и наступает голод.
Бог славян Даждьбог
Один из Сварожичей, Бог солнца, податель тепла и света. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето. Его имя слышится по сей день в короткой молитве “Дай, боже!”.
Бог славян Сварог
Верховный владыка Вселенной, родоначальник светлых Богов. От него с помощью удара молота по камню родились Боги солнца, молнии, облаков, ветра, огня и вод.
Перун – бог грома и молнии
Бог-громовержец Перун покровительствовал князю и боевой дружине. Хранитель порядка и блюститель справедливости. Охраняет явный мир от неявного. Перун считался грозным богом, но отходчивым. На землю он посылал благодать в виде дождей.
Стрибог – бог ветра
Стрибог — бог ветра, руководитель воздушных течений. Может вызвать или укротить бурю. Его обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове.
Велес – языческий бог богатства
Второй по значению Бог после Перуна, покровитель трёх миров. Люди верили, что Велес дарует богатство и благополучие, к нему часто обращались купцы и мастера.
6 Лада – богиня любви и красоты
Лада, небесная мать, олицетворение женского идеала, хранительница домашнего очага. Почитается как Покровительница семейных уз, их крепости и согласия супругов, защитница детей.
Бог славян Чернобог
Великий Бог Нави, начало всех злоключений и пагубных случаев. Он изображался облачённым в броню, лицо его было яростным, а в руке он держал копьё.
Бог славян Мокошь
Она олицетворяла мать сырую землю и была посредницей между небом и землёй. Богиня плодородия, покровительница дождя, мелкого скота, Мокошь также охраняла женщин и их дела.
Бог славян Морена
Богиня бесплодной, бесполезной дряхлости, увядания жизни и наступления неизбежного конца — смерти. Этой богине не нужны были никакие жертвоприношения, кроме увядших цветов, опавших листьев, сгнивших плодов.
Низшие божества древних славян
Наряду с богами, славяне верили в существование низших духов, они могли быть полезными или опасными.
Звериные божества
В давние времена славяне считали зверей своими прародителями и поклонялись им. В каждом родовом племени было своё священное животное, это мог быть волк, медведь, конь, лось.
Домашние божества
Домашние духи могли быть добрыми, пакостливыми или злыми. Домовой, Запечник, Люб, Клетник были добрыми хранителями жилья. Кикимора, Мокруха, Барабашка — безобидные, порой шкодливые сущности. По-настоящему опасные духи, это: Злыдни, Пустодомки.
Божества-чудовища
По преданиям славян, в лесу хозяйничал леший, в реках и озерах — водяной и русалки, в болоте — болотник, в поле — полевой. Все природные пространства были заселены духами, чудовищами и нежитями. Бесы, Бабаи, Вурдалаки, Гномы — это лишь малая часть злобных и опасных духов.
Идолы, атрибуты богов, храмы и культовые места
У язычников священными местами могли быть рощи, реки, озёра, особые камни. Родовыми храмами были курганы, на них иногда устанавливались идолы. Идолы или истуканы делались из дерева, глины или камня. Культовые места (капища) могли выглядеть как площадки с идолами и жертвенными ямами. Иногда капища ограждались частоколом, рвом с огнём или земляным валом.
Служители культов, жертвоприношения и предсказания
Служителей языческого культа называли волхвами. Они составляли календари, хранили и передавали мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Они умели общаться с Богами и творить чудеса. Жертвоприношения были типичным обрядом для языческих праздников. Идолам приносили мясо животных, зерно, плоды, чтобы попросить Богов о чём-либо или отблагодарить.
Культ предков
Обожествление умерших предков основывалось на убеждении в существовании неразрывной связи между живущими и усопшими людьми. Особо почитались ближайшие предки: прародители и родители, они являлись заступниками и покровителями Рода.
Календарь и письменность
Летоисчисление у древних славян появилось после их победы над китайцами в 5508 г. до н.э. Историки предполагают, что древнеславянская письменность существовала в виде рун.
Древнеславянский календарь
Согласно древнеславянского календаря, летоисчисление начинается с Сотворения Мира в Звёздном Храме. День состоял из 16 часов, час — из 144 части, в неделе было 9 дней.
Черты и резы
В дохристианские времена славянская письменность существовала в виде прямых линий без закруглений, или рун. Прямых доказательств этому не нашли, но некоторые археологические находки содержат на себе знаки в виде «черт и резов».
Влияние на культуру
Религия древних славян сыграла огромную роль в формировании мировоззрения, мировосприятия и культуры славянских народов. Многие обряды переплелись с христианскими и существуют по сей день. Отголоски язычества до сих пор присутствуют во всех сферах нашей жизни.
Домыслы и фальсификации
Современные представления о культуре и духовности древних славян могут быть частично туманны и не достоверны. Отсутствие письменных источников подтолкнуло исследователей к «кабинетной мифологии», или к искусственному созданию мифологических персонажей, которых в реальных традициях не существовало. Таким образом, истинная и полная картина славянского язычества остаётся пока загадкой.
До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.
История славянских языческих обрядов
Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. Обряды, ритуалы и обычаи славян соответствовали культам этих существ.
Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.
Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.
Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.
Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.
Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.
Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.
Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.
Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание – обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места – все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.
У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.
Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.
Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.
Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.
У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники славян (славянские праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.
Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.
Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.
Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.
Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.
Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и коллективные молитвы к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.
Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.
Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.
Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира – деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный славянский календарь, основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.
Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места – заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.
Ночь на Ивана Купалу
Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.
Это народное торжество имело свою строго определенную дату – 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию – краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).
Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.
Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.
Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.
Источник
Описание славянского мира в книге:
Азъ есмь Софья. Тень за троном
Время покажет. А пока царевна Софья, а вернее, та, кто вот уже второй десяток лет живет и правит под ее личиной, использует на благо государства Российского знания века двадцать первого и обязательно выстоит!
Мифология древних славян была тесно связана с природой. Наши предки жили в симбиозе со стихиями, а их обряды и ритуалы были призваны подчеркнуть это единство. Исследователи отмечают, что амплитуда характера религиозных традиций славян была довольна широка: от мирных сельскохозяйственных до жестоких и кровопролитных культов.
Мать – Сыра Земля
С незапамятных времён основой славянской мифологии был культ богини по имени Мать – Сыра Земля. Она давала жизнь, она её и отнимала. Как указывает исследователь славянской мифологии Ю.И. Смирнов, славяне представляли её в образе женщины: травы, кустарники и деревья – её пышные волосы, их корни – жилы, скалы – кости, ручьи и реки – живая кровь. Именем Матери-Земли клялись, съедая при этом щепотку земли, и клятву эту нельзя было нарушить, потому что земля не будет носить клятвопреступника. До сих пор сохранилось выражение «Чтоб мне сквозь землю провалиться». В качестве требы для Матери-Земли приносили зерно.
Продолжение истории после рекламы
Культы любви и плодородия
Отголоском славянской древности было почитание Рода; именно он посылал с неба на землю души людей. Род считался покровителем мужчин, а о женщинах заботились его дочери – рожаницы. Среди рожаниц известны две: Лада и её дочь Леля.
Лада считалась защитницей семьи, богиней любви и красоты, а также плодородия. Собиратель русских народных сказок А.Н. Афанасьев писал: «В народных сказках ладо до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа, а в женской форме (лада) – любовницу, невесту и жену». Богиня Леля заботилась о первых весенних ростках, цветах и благоволила девичьей любви.
Роженицам женщины приносили в дар цветы и ягоды. Ритуалы, способствующие плодородию, были связаны с обнажённым телом. На хлебном поле с целью хорошего урожая совершался своеобразный обряд. «Хозяйка ложилась в поле и делала вид, что родит, между ног ей клали каравай», — рассказывал профессор Н.М. Никольский в книге «История русской церкви».
На Страстной неделе, последней неделе Великого поста, также колдовали о том, чтобы хлеб родился лучше. Хозяин тряс соху, имитировал пахоту. Нагая женщина собирала по углам тараканов, заворачивала их в тряпочку и выносила на дорогу. Произносили и наговор на скотину и домашнюю птицу.
В Вятской губернии на Великий четверг до восхода солнца нагая хозяйка дома должна была бежать со старым горшком на огород и опрокидывать его на кол: горшок оставался в таком положении на колу в течение всего лета — это охраняло кур от хищной птицы.
А под Костромой вплоть до XVIII века сохранялся такой языческий ритуал: нагая девушка садилась, как ведьма, на черенок помела и трижды «объезжала» вокруг дома.
Это был весёлый бог весеннего солнца и плодородия, покровитель любви и деторождения. Имя его происходит от слова “яр” – «сила». Божество представлялось не только молодым мужчиной в белых одеждах и на белом коне, но иногда и женщиной, одетой в белые брюки и рубашку и держащей в правой руке чучело человеческой головы, а в левой – пучок колосьев: символы жизни и смерти. На голове у Ярило был венок из первых полевых цветов.
Ярилин день отмечался 27 апреля. В этот день девушку сажали на белого коня, которого водили вокруг ритуального столба или дерева на высоком месте. Затем коня привязывали и водили вокруг хоровод, воспевая приход весны. Второй праздник, посвященный Яриле, отмечался в середине лета перед Петровским постом. На этот раз божество изображал юноша, одетый в белые одежды, украшенный лентами и цветами. Он возглавлял праздник, который заканчивался угощением и народным гулянием.
Ярила прославлялся, как «распространяющий весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке» (П. Ефименко. «Зап. Имп. Рус. Геогр. Общ. по отд. этнографии», 1868 г.).
Культ Велеса – бога животных и подземного мира
Крылатый змей Велес почитался как покровитель скота и лесных зверей. Он правил также подземным миром, и ему посвящался неугасаемый огонь. Когда убирали хлеб, в дар Велесу оставляли пучок несжатых колосьев. Для здоровья и плодовитости скота закалывали белого ягнёнка.
Обряд принесения Велесу человеческих жертв описывается в «Сказании о построении города Ярославля»: «Когда приходил первый выгон скота на пастбища, волхв закалывал для него тельца и тёлку, в обычное же время из диких зверей жертвы сжигал, а в некоторые очень тяжелые дни — и из людей. Когда же огонь у Волоса угасал, то волхва в тот же день и час отрешали от керемети, и по жребию избирали иного, и этот закалывал волхва и, разведя огонь, сжигал в нём труп его как жертву, единственно способную возвеселить этого грозного бога» (Воронин Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье XI в.). Новый огонь разрешалось добыть только методом трения дерева о дерево: тогда он считался «живым».
С приходом христианства Велеса заменил христианский святой с похожим именем – священномученик Власий. Как указывает исследователь славянской мифологии Ю.И. Смирнов, в день памяти этого святого, 24 февраля, крестьяне угощали домашних животных хлебом и поили крещенской водой. А если на скот нападали болезни, люди «опахивали» деревню – прокладывали вокруг неё плугом борозду и проходили кругом с иконой святого Власия.
Культ огня
Богом огня был Сварог (другие его имена Святовит, Радегаст) и его сын Сварожич. Огонь считался у славян священным. В него нельзя было плевать, бросать нечистоты. При горящем огне запрещалось сквернословить. Огню приписывались целебные и очистительные свойства. Больного человека проносили через огонь, в котором должны были погибнуть злые силы. Жениха и невесту перед свадьбой проводили между двумя кострами, чтобы очистить и защитить будущую семью от возможной порчи.
Битьё посуды на современных свадьбах – отголосок поклонения Сварогу, только прежде били горшки о печь.
Сварогу приносили и кровавые жертвы, которые определял жребий или указывал жрец. Чаще всего это были животные, но могли быть и люди.
«Среди различных жертв жрец имеет обыкновение приносить иногда в жертву и людей — христиан, уверяя, что такого рода кровь доставляет особое наслаждение богам» (Гельмольд. Славянская хроника, 1167-1168 гг.). Адам Бременский в хронике XI века «Деяния гамбургских епископов» повествует о гибели Иоанна, епископа Мекленбургского: «Варвары отрубили ему руки и ноги, тело выбросили на дорогу, голову же отсекли и, воткнув на копье, принесли её в жертву богу своему Радегасту в знак победы».
Культ богов войны
Когда упрочилась княжеская власть, главенство культа плодородия сменилось культом войны. Близ Великого Новгорода располагалось капище – Перынь, где богам этого культа приносились человеческие жертвы. Одним из первых письменных упоминаний о ритуальных убийствах можно считать сообщение в византийском «Стратегиконе Маврикия» (VI-VII вв.). В нём, в частности, идет речь о славянских племенах склавинов и антов.
В прежние времена Перынь была островом, но в 1960-х годах водный режим был нарушен строительством насыпной дамбы. В результате река вокруг Перыни обмелела и остров объединился с берегом. В киевском святилище, устроенном князем Владимиром Святославичем в 980 году, находились несколько идолов: деревянный Перун с серебряной головой и золотыми усами, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. О жертвах, которые приносились этим богам, имеются свидетельства в ряде зарубежных источников.
Византийский хронист Лев Диакон (середина X в.) повествует об осаде византийцами князя Святослава в городе Доростол. Автор называл всех северных варваров скифами, но, конечно, настоящих скифов уже не существовало, и речь идёт именно о язычниках-славянах и русах:
«Скифы не выдержали натиска противника; сильно удручённые гибелью своего предводителя (Икмора, второго человека в войске после Святослава), они забросили щиты за спины и стали отступать к городу, а ромеи преследовали их и убивали. И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили несколько грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра».
Факт жертвоприношения пленных и младенцев у славян подтверждается и другими средневековыми авторами, а также археологами. Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет, что древнее городище Бабина гора на берегу Днепра, принадлежавшее, по его мнению, ранним славянам, было языческим святилищем, где приносились в жертву младенцы. Свидетельствуют об этом, по убеждению исследователя, детские черепа, захороненные неподалеку без предметов, которые обычно сопровождали погребения. Он предполагает, что Бабину гору «можно представить себе как святилище женского божества вроде Макоши», где жертвами были дети.
В летописи “Повесть временных лет” упоминается юноша-христианин, которого язычники хотели принести в жертву: Иоанн, сын Феодора Варяга. Сын и его отец были убиты толпой фанатиков-язычников. Впоследствии Церковь канонизировала их как святых мучеников. Какому именно богу должны были принести в жертву юного варяга, летописец не уточняет. Б.А. Рыбаков полагает, что Перуну. Но спустя всего 8 лет после создания капища в Киеве князь Владимир принял христианство и «повелел повергнуть идолы — одни изрубить, а другие сжечь. Перуна же приказал привязать к коню и волочить его с горы по Боричеву к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе — чтобы принял он возмездие от людей». Избитого Перуна сбросили в Днепр, причём княжеским людям было велено отпихивать его от берега, пока он не пройдет пороги.