Жизнь индийского бога Индры, небесного воина, защищавшего людей от злых сил

Иконография

Иконография Индры показывает, что он держит молнию или Ваджру и меч. Вдобавок он изображен на своем слоне Айравата, что усиливает его характеристики Царя богов.

В Ригведе Индра описывается как волевой, вооруженный молнией, едущий на колесница:

5. Пусть бычье небо укрепит тебя, бык; как бык вы путешествуете с двумя вашими бычьими залежами под паром. Как бык с бычьей колесницей, пухлый, как бык с бычьей волей, ты, булава, поставил нас в награду.

— Ригведа, Книга 5, Гимн 37: Джемисон

Оружие Индры, которое он использовал убить злого Вритру – это Ваджра, или молния. Другая альтернативная иконографическая символика для него включает лук (иногда в виде разноцветной радуги), меч, сеть, петлю, крюк или раковину. Удар молнии Индры называется Бхаудхара.

В постведический период он ездит верхом на большом белом слоне с четырьмя клыками по имени Айравата. В скульптуре и рельефе в храмах он обычно сидит на слоне или рядом с ним. Когда показано, что у него двое, он держит ваджру и лук.

В Шатапатха Брахмане и в традициях шактизма Индра считается такой же, как богиня Шодаши (Трипура Сундари), и ее иконография описана аналогично иконографии Индры.

радуга называется Лук Индры (санскрит: indradhanus इन्द्रधनुस्).

Индра и жены мудрецов

Индра часто появлялся на земле, в мире смертных, принимая разные обличья. Иногда он являлся в царственном облике, в короне и с ваджрой в руке, иногда же — в рубище, в виде презренного чандалы. То он являлся как отшельник, изнуренный подвижничеством, в платье из рогожи, то как воин в блестящих доспехах, то стариком, то юношей, то красавцем, то уродом, то худой, то толстый, а иногда он оборачивался львом, или тигром, или слоном, или попугаем, или вороной, или лебедем, или даже мухой, или жуком. Странствуя по земле, Индра не всегда, однако, следовал стезей добродетельного поведения. Бывало так, что он посещал смертных женщин в отсутствие их мужей и склонял их, от природы приверженных беспутству и пороку, к греховному нарушению супружеского долга.

Однажды он посетил обитель мудреца Девашармана. Когда Девашарман собирался в дальний путь — его призвали тогда совершить жертвоприношение в соседней стране, — он заранее позаботился о том, чтобы охранить добродетель своей жены Ручи, красота которой восхищала и богов, и асуров и гандхарвов, и смертных. Зная, что Индра всегда готов искать общества чужих жен, и зная природную склонность женщин к греху, Девашарман, уходя, наказал своему любимому ученику Випуле охранять Ручи не смыкая глаз, и Випула обещал ему оградить его жену от посягательств царя богов или кого-либо иного. Но когда мудрец ушел, ученик задумался: «Как исполню я свое обещание? Индра способен принять любой облик, он может превратиться в ветер и так проникнуть к супруге моего учителя. Женщина же не способна сама уберечь свою добродетель. Но учитель проклянет меня, если, вернувшись домой, узнает, что я не оградил его жену от греха. Что мне делать? Силою йоги я проникну в ее тело и охраню ее». Сев рядом с Ручи, Випула устремил на нее свой взор и, глядя ей прямо в глаза, завел с нею разговор, наставляя Ручи на путь добродетели и истины. И силою его йоги душа Випулы переселилась в тело Ручи.

Когда Индра вошел в обитель отшельника, он увидел рядом с женою мудрена неподвижно застывшее тело ученика; тот сидел с остановившимся взглядом. И он увидел лотосоокую красавицу Ручи с нежным станом и ликом, ясным, как полная луна. Она же, увидев властителя богов, чей чарующий облик блистал неземным величием, хотела встать, чтобы приветствовать его, но не могла сдвинуться с места, окованная волей Випулы. Тогда повелитель небесного царства обратился к ней с ласковой речью: «О прекрасная, узнай, я — Индра, и я пришел сюда ради тебя. Любовь сразила меня, поглощенного мыслью о тебе. Приди же ко мне, не медли». Но Ручи не могла ответить ему ни слова. Видя, что она продолжает сидеть, не выказывая нисколько волнения, Индра, немного смущенный, снова обратился к ней со словами любви. Она попыталась ответить ему, но, скованная могуществом йоги, произнесла не те слова, что желала, а те, что внушил ей Випула. «Зачем ты пришел сюда?» — молвили ее уста. Услышав это, победитель асуров пришел в уныние. Силой божественного прозрения он увидел Випулу в теле Ручи и услышал его слова: «Уходи, откуда ты пришел, о грешный! Бойся проклятия мудреца!» И, охваченный стыдом Индра сделался невидим и покинул обитель Девашармана.

Девашарман, вернувшись, узнал, что Випула оберег Ручи, и был доволен своим учеником. Только Випула умолчал о способе, к которому он прибег, ибо опасался гнева учителя. Девашарман все же проведал об этом, но простил Випулу, зная, что тот поступил так лишь ради блага своего наставника.

В другой раз Индра сошел из своего небесного царства на землю и явился в цветущей лесной местности, где в отшельнической хижине жил со своей прекрасной женой Ахальей великий мудрец Гаутама из рода Ангираса, прославленный своей праведностью и подвижничеством. Выбрав время, когда Гаутама отлучился из дома, Индра явился к Ахалъе в облике отшельника и обратился к ней с лукавыми и льстивыми речами, восхваляя ее красоту и склоняя ее к измене супружескому долгу. Побуждаемая тщеславием и любопытством, неразумная женщина не устояла перед соблазном и согласилась на его уговоры. Когда же она удовлетворила свое желание, она сказала: «О владыка бессмертных, теперь уходи скорее отсюда, чтобы не было беды ни мне, ни тебе».

И царь богов, простившись с нею, поспешно вышел из хижины, но уже в дверях увидел Гаутаму, возвращающегося из леса с дровами для жертвенного костра. Гаутама, же, встретив в дверях своего дома Индру в обличье отшельника, воспылал великим гневом и проклял властителя богов — силою того проклятия он оскопил его. И свою неверную жену он тоже проклял, сказав ей: «Тысячу лет ты проведешь в этой хижине без пищи, терзаемая раскаянием. Ты будешь питаться одним воздухом, и никто не будет видеть тебя. Только великий герой Рама, царь из Солнечного рода, освободит тебя от проклятия, когда придет в этот глухой лес, если к тому времени ты очистишься от греховных помыслов и невежества». И все исполнилось по слову мудреца. Сам же он покинул навсегда свою обитель и удалился в северные горы, где долгие годы предавался суровому подвижничеству на вершине Химавата.

А Индра, бледный и дрожащий, вернулся в свое небесное царство и обратился к богам с такими словами: «Я разгневал великого подвижника Гаутаму, внука Утатхьи, и навлек на себя его проклятие. Но я сделал это ради вас, о бессмертные, ибо его великое подвижничество наделило его таким могуществом, что оно стало угрозой нашей власти над вселенной. Я же прервал это подвижничество и тем оказал всем вам великую услугу. Поэтому вы должны помочь мне!» Тогда Агни, бог огня, с помощью питаров — предков, обитателей мира блаженных, исцелил Индру. Они взяли то, чего лишился Индра, у барана, приставили к телу Индры и вылечили царя богов. С тех пор в жертву предкам приносят выхолощенных баранов.

Назад к разделу

Место Божества во Вселенской иерархии Божеств

В божественной иерархии его положение ниже, чем у божественной триады Шива-Вишну-Брахма. Позднее Индру начали называть хозяином и властелином сварги (svarga) — небесного рая, куда отправляются души погибших в бою воинов, основное же занятие Индры — выявлять человеческие слабости.

Индра – наиболее антропоморфное божество ведийского пантеона: в гимнах подробно описываются части его тела, лицо и борода, одежда, голос, рост, возраст; есть и психологические характеристики – гнев, ярость, мужество, сила, мудрость, искусность и т.д.

Индийская мифология / Мифы и легенды

– Ну что, посмотрим остальные наши планеты? – предложил Рад. – А то как-то нехорошо получается. Пришли посмотреть райские миры Индры, а сами всё о Земле, да о Земле. – Конечно, посмотрим, после вашего рассказа мне стало вдвойне интересно. – Тогда вперёд! – скомандовал Ярун. И на экране возникла новая райская планета. – Перед нами Орд, самая большая из планет содружества. На ней нет континентов, одни острова. Их три с лишним тысячи. Большие города заселены нашей расой. На дне океана живёт дружественная нам раса гуманоидов, людей с плавниками рыб. У них там своя цивилизация, которую мы не контролируем. Обе расы живут в тесном сотрудничестве. Мы помогаем гидроидам на суше, они нам – под водой и на планетах, где нет материков, один океан.

Мифология божества

Среди других сил, побежденных ведийским «царём богов», – демоны засухи (например, Шушна) и других деструктивных сил природы, а также аборигенные племена, ставшие рабами (дасью) вторгшихся в Индию индоариев. Грозный громовик неоднократно усмиряет и самих ведийских богов, которые страшатся его.

Вместе c тем Индра отождествляется со многими из них, прежде всего с солярными богами Сурьей и Савитаром, а также с богом дождя Парджаньей. В своем воздушном царстве он вечно воюет, освобождая Воды и Коров, супруг богов, захваченных демонами. Опьянённый сомой, он поражает своей палицей змея Аги, сушителя Шушну, демона Вртру, разбивает пещеру Валы (укрывателя) и похищает у хитрых Пани украденных ими коров (см. M. Breal, «Hercule et Cacus; etude de mythologie comparee», П., 1863).

В этих боях ему иногда помогают и другие боги: Сома, Агни, Вишну, Маруты, но чаще он борется один, так как сила его безгранична и не нуждается в помощи.

Царство Индры

Во время царствования Индры над Вселенной люди были счастливы, на земле цари заботились о своих подданных и справедливо правили. Небесное царство Индры отождествлялось с тысячевратным городом Амаравати, богатым золотом и драгоценными камнями, в котором было сто роскошных дворцов. Среди всех выделялась обители Индры, его жены Индрани, богов и святых мудрецов — огромный дворец, украшенный лотосами.

Город окружала превосходная роща Нандана, любимое место богов и небесных мудрецов. Путь к нему лежал через горные вершины, последней из которых была Меру, после которой начиналась звездная дорога. Не все после смерти могли попасть в город Амаравати. В основном — павшие на поле битвы храбрые воины, добрые и боголюбивые люди. Их развлекали танцами небесные куртизанки, аспары, мелодии гандхарвов.

Стражем города было божественное существо, прародитель всех слонов — гигантский слон Айравата, на котором Индра объезжал свои владения. Уповаясь славой и могуществом, Индра постепенно возгордился и начал отходить от беспорочного пути. Это привело к тому, что он оскорбил своего духовного учителя Брихаспати, которого почитали небожители и демоны, нарушив правила ведической иерархии.

Когда Индра сидел на троне в окружении божеств, святых, птиц Патагов и змей Урагов в зал зашел Брихаспати. Видя приход учителя, он не проявил внимания и не высказал ему надлежащего уважения. Учитель молча вышел, понимая, что поведение Индры обусловлено гордостью от власти и богатства. Он не проклял своего ученика. Брихаспати знал будущее.

Осознав содеянное, Индра начал сокрушаться о своей ошибке и укорять себя за гордыню в присутствии всех. Но не смог вымолить прощение, так как учитель невидимым покинул свой дом. Поиски Брихиспати оказались безуспешными.

Демоны, узнав о несчастье Индры, которое сделало его уязвимым, начали войну с полубогами и одерживали победы. Индра был свергнут с трона. За спасением полубоги во главе с Индрой обратились к могущественному Брахме.

«О, лучшие из полубогов, к несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и вы не приняли, как подобает пришедшего к вам на собрание Брихаспати — первого среди брахманов, ибо он постиг Верховный Брахман и в совершенстве владеет своим умом и чувствами. Как же вы дерзнули его оскорбить?» — ответил Брахма и рассказал о том, что в свое время демоны совершили ту же ошибку по отношению к Шукрачарье – ихнему наставнику, но благодаря вымоленному прощению и преданности, стали непобедимы. Только тот не утратит своей силы, кто ревностно будет почитать, и следовать наставлениям учителя.

Следуя совету Брахмы, Индра обратился за помощью к Вишварупе, сыну Твашти, небожители приняли его своим гуру, стали совершать яги. Только после этого одержали победу.

Индра — царь богов, или На вершине мироздания

Индра (санскр. इन्द्र — ‘владыка’; ‘сила’) — царь (владыка) богов, является одним из главных богов ведического пантеона, в различных толкованиях может быть представлен как бог дождя и гроз — громовержец, бог войны, всегда предводительствующий в битвах дэвов с асурами, владыка Сварги, творец райской Индра-локи. Индра держит небосвод, он тот, «кто своими силами установил врозь Небо и землю, словно колёса с помощью оси» («Ригведа», X.89.4), «кто укрепил высокое небо, наполнил два мира, воздушное пространство, удержал землю и расширил её» («Ригведа», II.15.2), «кто породил эти Небо и Землю, силой воздвиг два широких, глубоких пространства, установленных там, где нет опор» («Ригведа», IV.56.3). Он же вращает звёздное пространство, словно колёса повозки, «охвативший кругом широкие просторы, Индра поворачивает его, как колёса колесницы, неостанавливающегося, словно деятельный поток, чёрный мрак он убил своим блеском» («Ригведа», X.89.2). Он является олицетворением мирового древа — символа, представленного в мифологии многих стран, — символично объединяющего три мира: крона древа расположена в небесах (обитель дэвов), ствол — в земном мире; корни — в подземном (обитель асуров).

Индра был рождён от союза Кашьяпы и Адити, является одним из адитьев, согласно текстам «Ригведы», поддерживающих мироздание (их имена: Митра, Арьяман, Бхага, Варуна, Дакша, Анша, Индра, Мартанда), «Вишну-пурана» перечисляет двенадцать адитьев: Вишну, Шакра, Арьяман, Дхатри, Тваштри, Пушан, Вивасван, Савитар, Митра, Варуна, Амша и Бхага. Индра относится к локапалам — хранителям мира (стран света), коих всего восемь: Индра, Агни, Яма, Найрита, Варуна, Марут, Кубера и Шива.

В ведическом пантеоне изначально Индра занимал одно из важнейших мест. Большая часть гимнов «Ригведы» посвящена именно богу Индре. Однако в «постведическую» эпоху Индра уступил своё место Тримурти. Пураны «облачают» Индру по большей части человеческими пороками, и наделяют такими чертами, которые не присущи в нашем представлении верховному богу ведического пантеона. В данной статье мы не будем излагать «пураническую» версию относительно «забав» и «коварства» бога Индры, а обратимся к истокам — величайшему наследию ведической традиции — «Ригведе». Здесь он представлен как величайший и высочайший из всех богов, победитель асуров, нагов, дайтьев; также повествование всей Веды гимнов пронизано описанием основного космогонического сюжета — противостояния Индры и Вритры.

В массовой культуре

В песне Виктора Цоя «Транквилизатор» есть строка:

Индийская мифология / Боги Индии

Мы уже говорили о теории единого происхождения славянской и индоевропейской мифологии. Для более глубокого восприятия темы, давайте вкратце рассмотрим образ бога Индры в индийских ведах.

Ведический бог Индра — это верховный бог, точнее сказать царь. Он громовержец и повелевает дождём и громом. Бог Индра — бог воин и властитель восточной части мира. Он считался богом жрецов, коров и самих богов. Согласно Ведам, Индра руководил праведными душами, что жили на горе Меру и была у него жена Индрани, вместе с которой он сидел на слоне Айварате.

Люди поклонялись богу Индре, как богу плодородия и в засуху просили у него дождя. По преданию каждый раз, когда идёт дождь, бог Индра побеждает ужасного демона Вритру, который подобен змее и в своих кольцах он держит воду. Громовержец своими стрелами-молниями ранит змея-демона, и тот с диким ревём спасается бегством. Освобождённая вода льётся на землю дождём. В знак благодарности, люди приносят в дар богу Индре напиток Сома.

Ведический бог Индра изображается бесстрастным мужчиной с четырьмя руками, и он восседает на слоне белого цвета, Айварате. В одной из рук, он держит самое грозное оружие — Молнию Варджу. Так же бог Индра изображается мужчиной с двумя руками, чьё тело целиком покрыто множеством глаз. Подобный облик бога Индры называют Тысячеоким. Думаю, здесь определённо есть сходство со славянской мифологией. У бога Индры тысячу глаз потому, что он всё видит.

Согласно Ведам, бог Индра был рождён от союза отца неба — Дьяуса Пита и матери земли — Притгви. Вспоминаем славянскую версию: бог Индра был сыном бога Дыя и Матери-Сыра-Земли. Что-то слишком много совпадений, не находите?! По моему скромному мнению, мы говорим об одном и том же боге.

Эзотерическое значение

Индра – древнее ведическое божество дождя, грома и молнии Cтраж восточной стороны света.

Иконография Ему же выделяется, как и всем значительным богам, ездовое животное (вахана), которым является слон Айравата. Индра изображался, как беспристрастный мужчина, сидящий верхом на белом слоне Айравате, чью морду украшают четыре бивня. Он имеет четыре руки. В одной руке несёт ваджру – внушающую ужас молнию, в других – раковину (санкха), лук (дханус) и стрелы, крюк и сеть. Иногда его изображают в образе двурукого человека, с телом, повсюду покрытым глазами. Такого Индру именуют Тысячеоким. Иногда он едет в сияющей золотой колеснице, влекомой двумя бурыми или красными конями с развевающимися хвостами и гривами; в правой руке у него громовая палица; кроме того, он действует стрелами, большим крюком и сетью, в которую ловит врагов. Сок сомы — его любимый напиток. Он управляет погодой и посылает дождь, гром и молнию.

Бог Индра у славян

В сознании древних славян бог Индра ассоциировался с высшим проявлением воинской чести и отваги. Это образ борьбы против врагов рода и отчизны. У славян Бог Индра, это бог громовержец и правая рука самого Перуна.

Чтобы провести чёткую линию различия между богом Индра и богом Перуном, стоит упомянуть, что Перун несомненно бог громовержец, защитник и воин, но в его полномочия входит защита мира Яви и всех земель, где обитают потомки великой расы. Тогда, как бог Индра защитник мира Прави и звёздного неба, то есть он не имеет отношение к миру людей. По преданию лишь несколько раз бог Индра спускался в Явий мир, чтобы помочь потомкам великой расы.

Бога Индру в Ведах именуют хранителем чертога небес, что находится в Сварожьем кругу и Небес Светлых, где обитают верховные боги. Именно из-за этого богу Индре доверили охранять Мечи Божественные, которые несут возмездие и справедливость. По преданию, во время каждого сражения светлых сил с тёмными силами, тридцать богов вооружались этими мечами. После сражения, мечи возвращались к богу Индре, и он хранил их, в лишь ему ведомом тайнике. Стоит заметить, что тридцать богов, к числу которых не относился ни Перун, ни Руевит, составляли особую Небесную Рать, отряд самого бога Индры. Этот отряд принимал участие в сражении, лишь в самых исключительных случаях.

Подобно своему собрату Перуну, бог Индра является богом воинов. Но вместе с этим, бог Индра считался, покровителем жрецов рода, защитником мудрости. Его статуи ставились почти во всех капищах, несмотря на то, какому божеству конкретно посвящалось то или иное святилище. Нахождение статуи бога Индры считалось обязательным, так как всегда, каждую минуту существовала угроза для рода и его знаний.

Бог Индра представлялся нашими предками, невероятно сильным и широкоплечим мужчиной.Он был одет в колчюгу с тремя слоями плетения и на голове у него был конический шлем. Вооружён обычно по преданию бог Индра был парой мечей, или мечом на полтора руки.

Образ славянского бога Индры объединяет две самые важные черты настоящего воина: силу и мудрость. Если нет мудрости, сила бесполезна и может причинить ещё больший вред. Если есть мудрость, но нет силы, то и такая мудрость бесполезна, потому что против острия вражеского меча, она бессильна. Но и мудрости и силе нужна направляющая сила — Добро.

Эпитеты

• Шатакрату (санскр. , ) — «Принёсший 100 жертв»
• Шатаманью (санскр. , ) — «Стогневный»
• Шакра (санскр. , ) — «Могучий»
• Пурандара (санскр. , puraṃdara, purandara IAST) — «Крушитель Твердынь»
• Магхава (санскр. , ) — «Щедрый»
• Махендра (санскр. , ) — «Великий Индра»
• Ваджрабхарт — «Громодержец»
• Вритрахан — «Победитель Вритры»
• Балахан — «Победитель Балы»
• Аджа (санскр. ) — «Агнец» (Овен в смысле знака Зодиака)
• Аджайкапада или Аджа Экапад — «Одноногий Овен» (полное название созвездия)
• Васава (санскр. , ) — «Владыка Благих», родовое имя Индры.

Происхождение

Бантей Срей резные фигурки на фронтоне храма изображают горы Индры на Айравате, Камбодже.

Индра имеет древнее, но неясное происхождение. Аспекты Индры как божества родственны другим индоевропейским богам; они боги грома, такие как Тор, Перун и Зевс, которые разделяют части его героической мифологии, действуют как царь богов, и все они связаны с «дождем и громом». Сходство между Индрой ведийской мифологии и Тором нордической и германской мифологий очень велико, утверждает Макс Мюллер. И Индра, и Тор – боги бури, обладающие властью над молнией и громом, оба несут в себе молот или его эквивалент, так как оба оружия возвращаются в их руки после того, как они бросили его, оба связаны с быками в самом раннем слое соответствующих текстов, оба используют гром как боевой клич, оба являются защитниками человечества, оба описываются легендами о «доении облачных коров», оба – великодушные великаны, боги силы, жизни, брака и боги исцеления.

Индра как на северо-востоке малой Азии существовало божество, о чем свидетельствуют надписи на глиняных табличках Богхаз-кой, датируемые примерно 1400 г. до н. э. На этой табличке упоминается договор, но его значение выражается в четырех именах, которые он почтительно включает: Ми-ит-ра, У-ру-в-на, Ин-да-ра и На-са-ат-ти-иа. Это соответственно Митра, Варуна, Индра и Насатья-Асвин из ведийского пантеона как почитаемые божества, и они также встречаются в авестийском пантеоне, но с Индрой и Наонхайтьей как демонами. Это, по крайней мере, предполагает, что Индра и его поддерживающие божества были в моде в Южной и Малой Азии примерно к середине 2-го тысячелетия до нашей эры.

Индра восхваляется как высший бог в 250 гимнах Ригведы – индуистское писание, датируемое периодом между 1700 и 1100 гг. До н. Э. Еще в 50 гимнах он восхваляется как верховный, что делает его одним из самых знаменитых ведических божеств. Он также упоминается в древней индоиранской литературе, но с большим несоответствием при сравнении с Ведами. В ведической литературе Индра – бог-герой. В авестийских (древних, доисламских иранских) текстах, таких как Vd. 10.9, Dk. 9.3 и Gbd 27.6-34.27, Индра – или, точнее, Андра – гигантский демон, противящийся истине. В ведических текстах Индра убивает заклятого врага и демона Вритру, угрожающего человечеству. В авестийских текстах не встречается Вритра.

Индра в Ведах называется vr̥tragʰná (буквально «убийца препятствий»), что соответствует Веретрагне из зороастрийцев. существительное веретрагна-. Согласно Дэвиду Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне контакта между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современным) Ираном. Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов», которая заимствовала «особые религиозные верования и обычаи» из бактрийско-маргианской культуры. В этой культуре было найдено по меньшей мере 383 неиндоевропейских слова, в том числе бог Индра и ритуальный напиток Сома. Согласно Энтони,

Многие качества индоиранского бога силы / победы, Веретрагны, были переданы богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре было написано 250 гимнов, четверть Ригведы. Больше, чем любое другое божество, он ассоциировался с Сомой, стимулирующим препаратом (возможно, производным от эфедры), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его восхождение к известности было своеобразной чертой древнеиндийских спикеров.

• Индралока
• Варуна
• Зевс
• Перун

Ссылки

Адити совершала тапасью в течение сотни лет по исчислению богов. После чего у неё родился сын, он имел четыре руки и сиял ослепительным блеском миллионов солнц. Он имел множество имён, в том числе: Индра, Шакра, Пакшасана, Магхава, Видьюджа, Марутвана, Акхандала, Васуда, Васудатта

Индра имеет множество имён, эпитетов, характеризующих его основные качества. В частности:

Шакра — могучий, сильный; Ваджрапани, Ваджрин — владеющий ваджрой, носящий ваджру; Махендра — великий Индра; Весава — владыка благих; Мегхавахана — восседающий на облаках; Магхава — щедрый; Дэвапати — владыка дэвов; Дэврадж — царь богов; Дэванам Индра — владыка тридцати трёх богов; Вритрахан — победитель Вритры; Балахан — победитель Балы; Сахасракша — тысячеокий; Пурандара — разрушитель твердынь; Сваргапати — владыка Сварги; Джишну — предводитель небесной рати; Пурандара — сокрушитель (вражеских) городов; Громодержец — держатель громовой стрелы; Парджанья — дождевое, грозовое облако; Пурухута — призываемый многими; Шата-крату — повелитель тысячи жертвоприношений; Тысячеглазый супруг Шачи; Амита-крату — безмерный.

Также в «Ригведе» (I.100.12) он именуется как «мастер с тысячей замыслов, обладающий сотней уловок», «обладающий сотней поддержек» (I.102.6) или «неколебимый, как гора, обладающий тысячей подкреплений» (I.52.2).

Почитание бога Индры

Индра в камне

Так как Индра повелевает ливнями, к нему часто обращаются в период засух, чтобы он даровал дождь, и земля стала плодовитой, и не дал погибнуть от голода и жажды. С древних времен существует поверье, что змеевидный демон Вритра удерживает воду в своих кольцах. Люди преподносят Индре сок Сомы (его любимый напиток). Он метает молнии в демона. Вритра убегает и проливает воду на землю. Начинается дождь, который насыщает влагой высушенную почву.

В мифологии средних веков бог Индра уже считается ниже Вишну, Брахмы и Шивы. Ему достается управление над низшими богами, атмосферой, охрана восточной страны света. Он, по-прежнему, ведет войны с демонами, но уже по большей части без помощи богов. Поэтому в сражениях с ним появляются земные герои и цари. Взамен утраченного могущественного положения Индра получает во владение небесное царство.

Несмотря на это, богу Индре не возведено ни одного храма. Но фрески и скульптуры с его изображением можно встретить во многих вишнуитских храмах. Его изображают в образе человека с четырьмя руками. В одной руке он держит ваджру, а двумя — меч.

Наибольшее поклонение богу Индре приходится на ведический период в истории Индии (ІІ тысячелетие до н. э.). В более позднее время индийская религия отдала предпочтение поклонению Брахме, Шиве и Вишну. Индра перешел в сонм низших богов.

Бог Индра этимология имени

Образ ведического бога Индры вызывает среди современных исследователей много споров. Говоря о славянском боге Индре, невозможно закрыть глаза на его индоевропейское происхождение. Многие сходятся во мнении, что само имя божества Индра происходит от древне санскритского слова «Indras», что в переводе значит «царь», » господин». Но также любопытно, что встречается слово «indriyám», что означает «сила», «могущество», а также «чувство». Это может запутать, если конечно вы не лингвист, или историк с научной степенью. Но поверьте, даже они приходят в настоящее замешательство. Стоит уяснить, что никто не сможет дать вам абсолютно верное толкование старых слов. Ведь если вдуматься, мы сами порой общаясь между собой, меняем значение слов. Так со временем одно слово, которое имело какое-то одно определённое значение, будет означать совсем другое.

Так и с именем бога Индры. Возможно, что от одного слова, путём обмена информации между разными народами произошли, пусть и схожие по звучанию и смыслу, но всё же новые слова. К примеру, возьмём дардский язык. В нём можно найти такие слова, как » indro», что значит «радуга», и «indrist», что значит «землетрясение». А теперь вспомним кто у нас бог Индра. Это верховный бог в индийских ведах, громовержец, который проливается дождём и оплодотворяет землю. Итак, мы привели несколько слов, которые произошли от имени бога Индры: царь, тот же господин, сила, радуга и землетрясение. С царём всё понятно, как-никак Индра верховный бог. Насчёт силы, ну как богу громовержцу не быть сильным?! По мне так, он вообще апофеоз силы в пантеоне богов. А радуга из дардского языка тоже связана с Индрой, причём напрямую. Что мы видим на небе, после сильного дождя? Правильно-радугу. С землетрясением правда, не всё так однозначно, потому что не обязательно, чтобы в это время был дождь. Возможно в дардском языке, слово «indrist», означало не просто само природное явление, сколько ярость водной стихии, обрушиваемой на землю, во время дождя. А если вспомнить, что бог Индра таким образом оплодотворял землю, то всё встаёт на свои места.

Кстати, существует весьма интересная теория о том, что именно с именем бога Индры связана обсценная русская речь. Дабы не смущать читателя, давайте проясним, что здесь подразумевается нецензурная речь. Да, да мы материмся, используя имя древнего божества. А во всём виноват славянский корень «ядр». Думаю, не стоит, уточнять какие именно ругательства в русском языке содержат подобный корень. Вообще есть слово «ядрый», что значит стремительный и быстрый. В русском языке, данное слово приобретает семантику совокупления, как и слова, преобразованные от корня «яр». Стоит вспомнить бога Яр-ило, как олицетворения стремления мужского начала к женскому, и соития в итоге.

Сам корень «ядр» от имени бога Индры отличается, по меньшей мере отсутствием буквы «н». Это процесс деназализации, а если проще, просто сам звук пропал из обихода, так как без него, слово стало более созвучным для характерного для славянских языков фонетического строения. Итак, корень «ядр» и образованные в последствии от него слова, обозначают момент слияния женского и мужского начала. Это знак плодородия, а само понятие плодородия тесно связано с образом бога громовержца Индры, потому как он дождём оплодотворяет землю. Вот вам и весь секрет.

Брак и дети Индры

Индра состоит в браке с Шачи, другие ее имена – Индрани или Пуломая. У Индры и Шачи трое детей: сын Джаянта и две дочери по имени Джаянти и Девасена. Богиня Джаянти вышла замуж за Шукру (также известного как Шукрачарья, Гуру Асуров). Богиня Девасена замужем за богом войны Картикеей.

Ваханы

1. Белый слон – Айравата (санскр. ऐरावत, airāvata – «восставший из вод»). Согласно «Вишну-пуране», Айравата безупречно белого цвета, у него 4 бивня и 7 хоботов.

Существуют разные легенды о появлении Айраваты: cогласно мифу о пахтании океана, когда боги и асуры добыли разные сокровища, он вышел из вод. По другой легенде, Айравата и еще семь слонов вышли из скорлупы мирового яйца и стали хранителями восьми сторон света. Айравата, как и Индра, охраняет Восток.

2. Конь белой масти – Уччайхшравас (санскр. उच्चैःश्रवस्, uccaiḥṣravas, «навостряющий уши»), который появился на свет во время пахтания океана. Сначала он был отдан асуру Бали, но Индра выиграл его, победив в честном сражении. Уччайхшравас – царь всех лошадей, у него семь голов, а хвост его чернее ночи. Уччайхшравас умеет летать и, более того, он может воскрешать мертвых.

Этимология и номенклатура

Индра на своем слоне, охраняет вход в буддийскую пещеру 19 до н.э. в 1 веке до н. э. в пещерах Бхаджа (Махараштра).

буддийский рельеф от Лориан Тангай, на котором Индра почитает Будду в Пещера Индрасала, II век н.э., Гандхара.

Этимологические корни Индры неясны, и с XIX века эта тема оспаривалась среди ученых и выдвигала множество предложений. Важными предложениями были:

• корень инд-у, или «капля дождя», основанный на ведической мифологии о том, что он победил дождь и снизил его на землю.
• корень инд, или «наделенный большим сила”. Это было предложено Вопадевой.
• корень идх, или «зажигать», и ина, или «сильный».
• корень индха, или «воспламенитель», за его способность нести свет и силу (индрия), которая воспламеняет жизненные силы (прану). Это основано на Шатапатха Брахмане.
• корень идам-дра, или «Его видение», которое относится к тому, кто первым воспринял самодостаточный метафизический Брахман. Это основано на корнях Айтарейя-упанишад.
• древних индоевропейских индоарийских божеств. Например, заявляет Джон Коларуссо как рефлекс протоиндоевропейских * h₂nḗr-, греческих anēr, Sabine nerō, авестийских nar-, умбрийских nerus, древнеирландских nert, осетинских нартов и других, которые все относятся к «самым мужественным» или «герой».

Исследователи колониальной эпохи предположили, что Индра имеет этимологические корни с Зенд Андра, древневерхненемецкой Антрой или старославянским дзедру, но Макс Мюллер критиковал эти предложения как несостоятельные. Позже ученые связали Ведический Индра с Айнаром (Великим) из черкесской, абазинской и убыхской мифологии и Иннарой из хеттской мифологии. Коларуссо предполагает понтийское происхождение, и что и фонология, и контекст Индры в индийских религиях лучше всего объясняются индоарийскими корнями и черкесской этимологией (т.е. * inra).

Другие языки

Для других языков он также известен как

Индра имеет много эпитетов в индийских религиях, в частности Шакра (शक्र, могущественный), Ва н (वृषन्, могущественный), Вритрахан (वृत्रहन्, убийца Вритры ), Мегхавахана (मेघवाहन, средство передвижения – облако), Девараджа (देवराज, царь божеств), Девендра (देवेन्द्र, повелитель божеств), Сурендра (, глава божеств), Сваргапати (स्वर्गपति, повелитель небес), Ваджрапани (वज्रपाणि, тот, кто держит в руке удар молнии (Ваджру)) и Васава (वासव, повелитель Васу).

Деяния Индры

Индра был любимым сыном Адити, матери богов, самым могучим из ее сыновей. Рассказывают, что он родился не так, как другие ее дети, а необычным путем, при рождении чуть было не погубив свою мать. Едва появившись на свет, он схватился за оружие. Устрашенная необычным рождением сына и его грозным обликом, Адити спрятала Индру; но он явился перед всеми в золотых доспехах сразу после рождения, наполнив собою вселенную; и мать преисполнилась гордости за могучего сына.

И он стал великим, неодолимым воином, перед которым трепетали и боги и асуры. Еще будучи совсем юным, он победил коварного демона Эмушу. Этот демон в облике вепря похитил некогда у богов зерно, предназначавшееся для жертвоприношения, и спрятал его среди сокровищ асуров, что хранились за трижды семью горами. Эмуша уже принялся варить из похищенного зерна кашу, когда Индра натянул свой лук, пронзил стрелою двадцать одну гору и убил вепря Эмушу. Вишну же, младший из Адитьев, унес жертвенную пищу из владений асуров и вернул ее богам.

Другим подвигом Индры была победа над Шушной, Иссушителем, рогатым змеем, который откладывал яйца, из коих плодилось зло, и который поглотил небесные воды. Индра убил его и освободил воды, изливающиеся с небес животворным дождем.

И еще многих злых и опасных врагов победил Индра своей отвагой и силой. Он стал властелином небесного царства; боги сами просили Брахму поставить его над ними царем. Грозные Маруты стали дружиною Индры. Брат его Тваштар сделал ему золотую колесницу и выковал ему громовое оружие — ваджру. Это несравненное оружие сверкало, как солнце, в деснице Индры и повергало в трепет его врагов. Ваю, бог ветра, стал колесничим у Индры и сопровождал его в битвах.

Прекраснорукий Тваштар, искуснейший из небожителей, сделал также чудесную чашу для сомы, божественного напитка, который в незапамятные времена принес на землю орел, птица Индры. Индра вскормлен был сомой, заменившей ему материнское молоко. На подвиги свои он отправлялся сопровождаемый воинством Марутов, на золотой колеснице, с ваджрой в руке, вдохновляемый обильными возлияниями сомы. И тогда никто не мог противостоять ему, и земля и небо содрогались от ярости Индры, когда он поражал врага своей ваджрой.

В битвах богов с асурами — а они длились многие сотни и тысячи лет — Индра во главе воинства небожителей не однажды сокрушал вражескую силу, и многим вождям дайтьев и дана-вов он нанес поражение. Он одолел в единоборстве Шамбару, коварнейшего из асуров, ослеплявшего противника в бою тысячью колдовских уловок; Индра низверг его с гор, где была его обитель, и разрушил девяносто девять его цитаделей. Он рассеял рати могучего Варчина, победил страшного исполина Джамбху, сразил насмерть злого Пуломана. Дочь Пуломана, прекрасная Шачи, бежавшая от жестокого отца, стала женою своего избавителя — Индры и повелительницей небесного царства.

Убил Индра и Намучи, самого могучего из асуров, который ранее был его другом.

Намучи, сын Дану, был непобедимым воителем, первым в битве среди асуров, как Индра был первым среди богов. Некогда Намучи и Индра заключили между собою союз. Они поклялись, что ни один не нанесет удара другому, ни днем, ни ночью, ни на воде, ни на суше, ни сухим оружием, ни покрытым влагой. И долго они были друзьями. Но Намучи был духом греховного хмельного напитка — суры.

И однажды он напоил Индру сомой, смешанной с пьяной сурой, и лишил героя силы. Индра пришел тогда за советом и помощью к Ашвинам, братьям-близнецам, сыновьям его брата Вивасвата, — Ашвины были богами предрассветных и вечерних сумерек и божественными целителями. «Что мне делать? — спросил их Индра. — Намучи предал нашу дружбу, он выпил мою силу. Но я дал клятву не поднимать на него оружия, ни сухого, ни покрытого влагой». Тогда Ашвины покрыли ваджру Индры морскою пеной. И вот в час сумерек — ни днем, ни ночью — на берегу океана, у самого прибоя — ни на воде, ни на суше — Индра убил Намучи, отрубив ему голову своей ваджрой, покрытой морской пеной — оружием не сухим и не мокрым. Ашвины же из крови убитого Намучи приготовили целительное питье, вернувшее силу Индре.

В другой раз, опьяненный выпитыми им озерами сомы, Индра в порыве безрассудного гнева обрушил удар своей ваджры на колесницу Ушас, богини зари, отмеряющей дни смертных. Ушас, прекрасная дочь Неба, бежала в страхе, покинув свою разбитую колесницу, и скрылась, трепетная, от взоров грозного воителя.

Солнце как воплощение бога Индры

Что примечательно, о связи бога с солнцем рассказывает ещё одна легенда. Согласно ей, Индра – тот самый бог, что ежедневно зажигает солнце на небосклоне, а порой и сам становится светилом.

Солнце-Сурья в индуизме воплощает безграничный свет и добро, что способно прогнать самых сильных демонов, исцелить от недугов и бед. В единстве с солнцем Индра – не просто воинственный бог-защитник. Он – тот, кто посылает просветление и духовное очищение людям, тот, кто заботится обо всём мире.

Он – воплощение жизни и её солнечной сущности. Индра присутствует всюду (словно солнечный свет в ясный день), и это позволяет богу становиться частичкой всего, что окружает нас – предметами, растениями, животными и даже людьми.

Изображение Индры на стене храма

Как ни странно, но сегодня культ Индры распространён значительно меньше, чем в древние времена. Верховными божествами индуистов стали Тримурти (Брахма, Шива, Вишну), а Индра благосклонно уступил им свой престол. Почему же так произошло? Вероятно, причина кроется в смене времён и изменениях в обществе, что сделало более молодых богов популярнее тех. что стояли у истоков верований. Впрочем, и сегодня Индру индийцы не забывают и продолжают почитать.

Алмазная сеть

«Алмазной сетью Индры» символизируют первоначальное пространство Вселенной, первичную субстанцию, эфирное энергетическое поле, Акашу. Это сеть, которая объединяет собой всю Вселенную в единое целое. Такую метафору можно сравнить с росой, которая собралась на паутине: в каждой капле отражается сеть с другими росинками целиком. Алмазная сеть находится над царством (дворцом) Индры и соединяет все концы  света. Такие сведения содержатся в «Аватамсака-сутре» («Гандавьюха-сутре») из традиций Буддийской Махаяны.

Концепция заключается в том, что все содержится в одном, и одно содержится во всем. Подобная картина мироздания отражена и в современном научном мире. Ее проявления можно заметить в теории фракталов, в которой отражен принцип самоподобия, бесконечная делимость материи, где каждая частица-фрактал представлена в виде маленькой копии всего шаблона. Этой теорией лишь научно подтверждается существовавшая с ведических времен концепция. Такие же утверждения были озвучены и древними философами, в числе которых Аристотель, Декарт, Анаксагор. В античной натурфилософии человек рассматривается как микрокосм. Он является частью макрокосм (Вселенной) в уменьшенном виде.

Осмысление метафоры «алмазная сеть Индры» приводит к постижению сути единства бытия, что все сущее в этом мире взаимосвязано. Сеть Индры символизирует Будду, который содержит в себе бесконечные земные пространства, при этом каждая песчинка Земли содержит в себе бесконечное число Будд.

В тексте «Аватамсака-сутры» рассказывается о мировых океанах, проявленных в каждом атоме Вселенной. Это олицетворение бесконечной взаимосвязи всего сущего: одно во многом и многое в одном. Сеть Индры представляет собой сплетение драгоценных камней, в каждом из которых отражается вся сеть с другими кристаллами. Если в одном камне что-то трансформируется, то изменения касаются всей сети.

Пустота является сутью нуменальной природы. Она пронизывает каждое явление и становится отображением всех остальных явлений. Такое свойство характерно как для одного, так и в отношении других. Во всем присутствует взаимосвязь. Одна частичка зависит от других частиц, а они в свою очередь – от нее.

В этом и прослеживается основная мысль. Окружающая нас действительность — это зеркало, которое является отражением каждого человека. То, что проявляется во внешнем мире на самом деле отражает то, что происходит во внутреннем.

Сражения Индры

Основной сюжетной линией многочисленных мифов об Индре являются сражения. Этот ребенок сразу после рождения взял в руки оружие и предстал перед богами облаченный в золотые доспехи. Никто не усомнился, что родился великий воин, мужественен, воинственен, победоносен; он – бог битвы.

Индра вступает в борьбу в раннем возрасте с коварным асурой Эмушем, который в облике кабана похитил зерно для жертвоприношения у богов. Зерно спрятал за двадцатью одной горой в пещере среди сокровищ асуров. Индра убил Эмуша одним выстрелом, пронзив все горы, когда тот собирался варить из жертвенного зерна кашу. Вишну унес зерно и вернул богам.

Одержал победу в единоборстве с Шамбарой, разрушив его девяносто девять цитаделей. Шамбара – коварнейший из асуров, ослеплял врагов с помощью колдовства.

Оружие Индры

В ведических писаниях можно встретить упоминания различных видов оружия, которое сопутствует Индре в битвах. Так, в «Сканда-пуране» находим следующие наименования оружия, которые Индра использует в битвах с асурами: Тваштра, Агнея и Вайавйа; также применяется оружие, обладающие мистическими силами превращения: оружие Нарасимхи и Гаруды, оружие Нараяны.

«Сканда-пурана», глава 21

Применение некоторых видов оружия, сопровождаются мантрами, как например:

В «Махабхарате» упоминается сильнейшее оружие, именуемое пламенем Индры, «величественное и извергающее языки пламени», «стремительно пронзающее пространство, наполненное молниями», «яркое пламя, освещающее всё вокруг». Также используется в битвах разящий врагов дротик Васавы, громовая стрела Индры, восьмигранная, изобилующая алмазами, драгоценными камнями и жемчужинами, высоко чтимая палица.

Индрадханус — лук Индры, представляющий собой радугу, украшающую небесный свод переливами семицветья.

В «Махабхарате» также находим описание ещё одного мощного оружия, призываемого мантрами и приводимого в действие силою воли:

Тогда Арджуна пустил в него семнадцать жгучеяростных, неотвратимых, грозных, подобных пламени или ашани Индры (стрел). Могучим усилием воли Карна овладел собой и вызвал явление «оружия Брахмы». Тогда Арджуна призвал заклятиями «оружие Индры». Заклявши мантрами Гандиву, его тетиву и стрелы, Завоеватель богатств излил ливни стрел, как (изливает) дожди Пурандара. Те преисполненные гневного пыла, мощные стрелы, слетая с колесницы Партхи, (невидимые в полёте), затем становились видимыми уже только у самой колесницы Карны

«Рамаяна» повествует о стреле Индры, подобной алмазу:

Ваджра

В других религиях

Буддийская космология помещает Индру над горой Сумеру, на небесах Траястримша. Он живет и управляет одним из шести царств перерождения, царством Дэвов Сансары, которое широко распространено в буддийской традиции. Перерождение в царстве Индры является следствием очень хорошей Кармы (пали: камма) и накопленных заслуг в течение человеческой жизни.

В буддизме Индра обычно считается названный другим своим именем, Шакра или Сакка, правитель Трайастрихши небес. Шакру иногда называют Деванам Индра или «Господь Дэвов». Буддийские тексты также называют Индру многочисленными именами и эпитетами, как в случае с индуистскими и джайнскими текстами. Например, «Буддхакарита» Ашвагхоши в разных разделах относится к Индре с такими терминами, как «тысячеглазый», Пурамдара, Лекхаршабха, Махендра, Марутват, Валабхид и Магхават. В другом месте он известен как Девараджан (буквально «царь богов»). Эти названия отражают большое совпадение индуизма и буддизма, а также принятие многих ведических терминов и концепций в буддийскую мысль. Даже термин akra, что означает «могучий», встречается в ведических текстах, таких как гимн 5.34 Ригведы.

В Тхеравада буддизм упоминается Индра. как Инда в Вечернем пении, например Удиссанадитханагатха (Имина).

Будда (в центре) окружен Брахмой (слева) и Индрой, возможно, старейшим из сохранившихся буддийских произведений искусства.

Бимаранская шкатулка сделанная из золотой вставки с гранатом, датируемая примерно 60 годом н.э., но некоторые предположения, относящиеся к I веку до нашей эры, являются одними из самых ранних доступных археологических свидетельств, которые устанавливают важность Индры в буддийской мифологии. На картине изображен Будда в окружении богов Брахма и Индра.

В Китае, Корее и Японии, он известен иероглифами 帝釋 天 (китайский: 釋提桓因, пиньинь: shì dī huán yīn, корейский: «Je-seok-cheon» или 桓 因 Hwan-in, японский: «Tai-shaku-ten», кандзи : 帝 釈 天). В Японии Индра всегда появляется напротив Брахмы (梵天, яп. «Bonten») в буддийском искусстве. Брахма и Индра вместе почитаются как защитники исторического Будды (кит.: 釋迦, кандзи : 釈 迦, также известный как Шакьямуни ), и их часто показывают, когда они впервые омывают младенца Будду.. Хотя Индра часто изображается как бодхисаттва на Дальнем Востоке, обычно в костюме династии Тан, его иконография также включает военный аспект, держащий в руках удар молнии на своем слоне.

На многих официальных печатях в Юго-Восточной Азии изображен Индра. Вверху: печать Бангкока, Таиланд.

В некоторых школах буддизма и в индуизме изображение сети Индры является метафорой пустоты всего, и в то же время метафорой для понимание Вселенной как сети связей и взаимозависимостей.

В Японии Индра – один из двенадцати Дэвов, как божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских храмах или вокруг них (Джуни-тен, 天). В Японии Индру называли «Тайшаку-тэн». Он присоединяется к этим другим одиннадцати дэвам буддизма, найденным в Японии и других частях юго-восточной Азии: Агни (Ка-тен), Яма (Энма-тен), Ниррити (Расэцу-тен), Вайю (Фу-тен), Ишана (Ишана-тен), Кубера (Тамон-тен), Варуна (Суй-тен), Брахма (Бон-тен), Притхви (Чи-тен), Сурья (Нит-тен) и Чандра (Гат-тен).

Церемониальное название Бангкок утверждает, что город «был дан Индрой и построен Вишвакарманом.”

Джайнизмом

Слева: Индра как божество-хранитель сидит на слоне в пещерном храме джайнов в Эллоре

Справа: Индра, Индрани со слоном в IX веке Джайнский храм Мирпур в Раджастане (восстановлен в XV веке).

Индра в джайнская мифология всегда служит тиртханкаре учителям. Индра чаще всего появляется в историях, связанных с тиртханкарами, в которых сам Индра управляет и празднует пять благоприятных событий в этом тиртханкаре. жизнь, например, Чаван калянак, Джанма калянак, Дикша калянак, Кевала Джнана калы анак и мокша калянак.

В джайнской литературе есть шестьдесят четыре Индры, каждый из которых правит разными небесными сферами, где небесные души, которые еще не достигли Кайвальи (мокша ) возрождаются согласно джайнизму. Среди этих многих Индр правителем первого неба Кальпы является Индра, который известен как Саудхарма в Дигамбара и Шакра в Шветамбара традиции. Его наиболее предпочитают, обсуждают и часто изображают в джайнских пещерах и мраморных храмах, часто со своей женой Индрани. Они приветствуют преданного, когда он или она входит, обходят вход с идолом Джины (завоеватель) и ведут богов, как показано, празднуя пять благоприятных моментов в жизни Джины, включая его рождение.. Эти связанные с Индрой истории разыгрываются мирянами в традиции джайнизма во время специальной пуджи (поклонения) или праздничных поминовений.

В южноиндийской дигамбара общине джайнов Индра также является титулом потомственных священников, которые руководит функциями джайнского храма.