Значение оберега Звезда Руси (Квадрат Бога Сварога)

Как использовать и носить

При выборе оберега обращайте внимание не только на его значение, но и на то, как вы будете это носить.

Вам будет интересно:  Славянский символ Триглав (трилисник): История, значение, кому подходитДля личного использования лучше рассмотреть вариант украшения или татуировки.

Мужчины могут носить кулоны, перстни, подвески, ремни, браслеты из кожи, женщины – кулоны, серьги или кольца.

Конечно, на всех этих предметах должен быть знак Звезды Руси (Квадрата Сварога). В данном случае украшение желательно носить ближе к сердцу.

Татуировка

Татуировка – это вариант, который не требует особых хлопот (не нужны активация и постоянная очистка).

Лучше всего наносить изображение ближе к сердцу, чтобы оберег как можно сильнее соединился с энергией владельца.

Плечи и спина тоже идеально подходят для нанесения татуировки. В любом случае изображение на теле лучше скрыть от посторонних глаз, чтобы люди с нечистыми помыслами не могли нанести вред.

Вышивка

Еще одним интересным и магическим вариантом использования символа Звезда Сварога является вышивка.

Интересно то, что символы не всех оберегов можно наносить на одежду.

Но Звезда Руси – счастливое исключение из правила. Древние славяне часто вышивали этот знак на плечах, вороте и подоле рубахи.

В наше время вышить защитный символ можно на полотенце, шторах, постельном белье.

Также красиво смотрятся и не теряют своего защитного потенциала картины, вышитые бисером или крестиком.

Что означает тату Даждьбог?

Тату с руной Даждьбог способствует улучшению жизни, приносит в неё позитивные перемены.

Проявление Бога Сварога для славян

Вседержителем Родом Сварог был задуман для людей как благоподатель. Бог Справедливого Огня приносит всему человечеству:

• Тепло, жизнь, движение.
• Труд, развитие, знания.
• Воинское искусство в борьбе со злом.

Бог Сварог кроме того, что является Вышней творческой силой, текущей в Мир Яви, еще и Воин Света. Во времена, когда славянские рода пребывали в состоянии войны с чужеземными ворогами, Сварог изображался всегда в виде Вышнего Воина, на котором были надеты бордового цвета доспехи. В руках у Бога гигантских размеров булатный меч. В мирное время Бога изображают в виде Могучего Кузнеца, который с удовольствием и усердием трудится в своей кузне.

Своим жаром Огня Справедливости он обдает только тех, кто неосторожно касается стихии, кто нечист сердцем. Поэтому часто подсказывает людям, как защитить Правду, Волю и Свет знаний. Он создал заповеди и дал их людям, которые и поныне известны ведающим славянам. Огонь знаний и творческого потенциала развития – это:

• тепло;
• жизнь;
• основа в Мироздании.

Свои деяния Сварог совершает своими умелыми руками. Сам Бог для славян является символом трудолюбия, усердия, самоотдачи, получения добрых плодов от приложенных усилий.

Другие названия оберега

Некоторые древнеславянские обереги имеют несколько названий. Из-за этого, а также из-за некоторой внешней похожести, многие знаки часто путают и неправильно используют. Так и Звезда Руси имеет еще несколько названий. В некоторых источниках ее именуют Звезда Сварога. Откуда пошло такое название, догадаться несложно, ведь символ связывают с Кузнецом Мира.

Еще одна вариация названия для этого обережного знака – Квадрат Сварога. Одной из составляющих символа является эта геометрическая фигура – именно это и привело к появлению еще одного названия. Тем не менее, само слово “квадрат” – не славянского происхождения, а пришло в язык из латыни относительно недавно (примерно в 18-м веке). Поэтому и название оберега тоже вероятно новое.

Символ Звезда Руси в народе также называют Квадратом Сварога, или Печатью Сварога. Некоторые исследователи именуют данный знак Звездой Сварога.Это послужило причиной тому, что некоторые славяноведы называют символ “новоделом”, ставя под сомнение его использование нашими предками. Это верно лишь отчасти. “Квадратом Сварога” древние славяне оберег вероятнее всего не называли. Название появилось гораздо позже и его можно считать “новоделом”. Но это не говорит о том, что и сам знак тоже выдумка, скорее его популярность сегодня принесла древнему символу новые названия.

Гораздо реже можно встретить упоминание оберега под именем Печать Сварога.

Попадаются утверждения, что Звезда Сварога и Звезда Лады – один и то же символ. Специалисты утверждают совершенно противоположные вещи, а новички в изучении славянской культуры и вовсе путаются. Но среди всего этого хаоса есть весьма логичная версия о том, что это отдельные знаки, а не одно целое. Они принадлежат разным божествам и олицетворяют взаимосвязанные, но противоположные, вещи – мужское и женское начало.

Легенда о Даждьбоге

Существует легенда, что Даждьбог явился на землю благодаря Богу Сварогу. Было это в стародавние времена, когда люди ещё не ведали света. Сварог, как создатель Вселенной, беспокоился о том, как живут в мире земном люди, для которых он являлся небесным отцом. Он решил побывать на земле, чтобы увидеть своими глазами, что на ней происходит. А для того, чтобы разглядеть всё, что есть в мире людей, лишённых света, Сварог взял с собой на землю своего сына, рождённого от огненной искры. От этого ребенка исходил чудесный свет. А ещё он излучал тепло, словно огненный уголёк. Для того, чтобы разглядеть людей и понять, как живут они на земле, Сварог шел по следам своего сына, который освещал ему путь.

Люди, которых встречал сын Сварога, видели его свет и чувствовали исходящее от него тепло, поражались такому чуду и мысленно тянули к сыну Сварога руки со словами: «Дай, Боже».

Сварог видел, что люди на земле страдают без солнечного света и тепла. Тогда он решил, что его сын будет приносить их на землю. Это был великий подарок Сварога всем людям. А своему сыну он дал имя Даждьбог, так как именно слова «Дай, Боже» произносили люди первыми при виде его сына.

И хотя прошло уже много столетий с тех пор, как Даждьбог впервые посетил землю, люди до сих пор произносят его имя в молитвах, часто повторяя просьбу: «Дай, Боже».

Бог Сварог в северной традиции гадания

Причина появления Резы Сварога в раскладе в том, что сейчас важно для Спрашивающего проявлять свое трудолюбие, творческую жилку и ответственность за свои дела. Необходимо опереться на трудолюбие, постоянство, надёжность, ответственность и практичность. Важно завершить начатое, прийти к концу трудов, а не бросать на полпути дело. Вопрошающий может найти пользу своему труду уже сейчас. У него есть сила и творческие способности для удачного завершения! Приход Резы Сварога в раскладе показывает, что нельзя сейчас расслабляться, а нужно смело приступать к делу.

Сварог, Лада и их дети

Выше уже упоминалось, что Ладу и Сварога почитают как Великого Отца и Мать. От их союза на свет появились следующие славянские божества:

• Первый и самый главный сын – Дажбог (иначе говорят Даждьбог или Дажьбог), бог Солнца, который дарует свет, тепло и жизнь человеческому миру;
• Второго сына – звали Семарглом, это ещё один бог Огня в славянском пантеоне;
• Третий – Перун, бог повелитель грома и молнии;
• Затем следовал Стрибог – бог ветров;
• Потом дочка Лёля, являющаяся богиней весеннего сезона;
• Богиня Жива – отвечающая за жизнь, жизненную энергию, покровительница летней поры;
• Богиня Морена, которую ассоциируют со смертью и зимой;
• Лель – страстный бог светлого и большого юношеского чувства;
• Полель – бог зрелой любви, отвечающий за крепкие супружеские отношения.

Все дети Сварога иначе называются «Сварожичами» и у них есть одна общая особенность – все они тем либо иным образом связаны с огненной стихией. Впрочем, этому не приходится сильно удивляться, если знать, кто приходится им отцом.

У каждого бога и богини есть свои определённые задачи, они имеют свою судьбу, идут своим путём. И все они оказывают огромное влияние на Мироздание и людей. Поэтому нельзя игнорировать даже такую тёмную богиню как Морена, ведь без неё природа не отдыхала бы зимой и мы бы не так сильно радовались приходу весны, теплу.

Славянский бог Сварог картинки его вместе с супругой Ладой предлагаются ниже.

Бог Сварог в северной традиции магии

Обряды исполнения чаяния:

Некоторые чаяния завтра не исполняются, да и не могут – для них надобно больше времени. Например, заговор для получения щедрого урожая имеет свой срок и время – как ни проси, раньше времени яблоки не поспеют. Или же случай, когда серьезно испортилось здоровье – несмотря на облегчение после заговора, окончательное выздоровление приходит только через несколько дней или даже недель. А еще делались заговоры для того, чтобы вернуть любимого человека, который ушел на путину (крупный ход рыбы в реке). Понимали люди, что пока полный коч улова не наберётся, человек домой не вернется.

Также и суд праведный – требует времени. Посему верили славяне, что, когда обращаешься к Сварогу – Справедливому Судье, непременно какое-то время еще переждать надо. Перед тем как вопрошать или звать Бога, народ дважды подумает, посмотрит, авось, есть вариант и своими силами всё разрешить, да потрудиться, чтобы желаемое получить.

Славяне к Сварогу обращались в случаях, когда:

• Уроки-призороки, порчу требовалось снимать.
• Смелость человеку прибавить нужно было.
• Когда сил у человека недостает ни физических, ни душевных.
• Очень уж нужно наладить отношения между супругами.

Праведный Суд Сварога способен сжечь на горне Небесной Кузни всё дурное, плохое, порченое, чёрное, несправедливое. Поэтому звать Сварога, строгого, но великодушного Бога обязательно нужно, когда особенно трудно пережить что-то в жизни.

Бог-кузнец Сварог — господин металла и закователь брака

Одной из самых известных сторон, приписываемых одному из высших богов славян, является его кузнечное дело. По преданиям, которые дошли до нас и в виде сказок и в виде упоминаний в поучениях против язычества, Сварог научил людей ковать металл и создавать орудия труда. Для этого он дал людям клещи, которые упали с неба: «въ вpемя цаpства его спадоша клеще с небесе, нача ковати оpyжье. Пpеже бо того палицами и камением бьяхyся (Лаврентьевская летопись)». Некоторые исследователи старинного фольклора относят это предание к находке людьми упавшего с неба метеорита, который состоял из железа и который послужил первым источником металла для древних славян, однако это лишь предположение. Стоит отметить, что Сварожичем называли как огонь, так и падающую звёзду на ночном небосклоне. Падающие звёзды-сварожичи и упавшие металлические клещи с небес, подаренные людям Сварогом, вполне правдоподобно могут объяснить происхождение данного мифа.

Поэтому небесный кузнец Сварог является главным покровителем кузнецов и всех, кто работает с металлом, а также пахарей, воинов и так далее, которые используют металлические изделия в своих целях.

По той же причине Сварог считается покровителем свадеб и молодожёнов. В простонародье существует такое выражение, как «сковать свадьбу», что относит нас всё к тем же поверьям о небесном кузнеце, который сковал Землю и который может сковать людские сердца и чувства.

Перун — сын Сварога

Прозри, русич, ОУМ! ОУМ — великий и божественный. Он един с нами! Его славьте с богами воедино!

Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»

Так, три огня-сварожича 2 стали первыми искрами, в Кузнице Сварожьей засиявшими. Огонь Кузни небесной Сварожьей проявляется в трёх качествах: небесный огонь — как огненный жар и свет ярый Солнца — Сурьи светлоликого; огонь пространства, меж небом и землёй силу и свет свой являющий, — как молнии и гром Перунов; огонь земной, под покровительством Огнебога Семаргла находящийся, — как огонь домашнего очага, свет и тепло дарующий. Отцом мироздания Сварогом сыновьям его были дарованы сотворённые в Кузне небесной солнечный щит Дажьбогов и громовая секира Перунова.

Перун — защитник Яви

Бог Перун следит за порядком на границе Яви и Нави, вращает Небесное Коло, или звёздное Колесо Сварога. Явь — это мир проявленный, в коем явлена жизнь и происходит движение, а Навь — непроявленный мир, за гранью Яви существующий, который стремится к статичности, пассивности, в отличие от Яви. Правь — это высший Вселенский закон, согласно которому всё сущее в мироздании пребывает, закон гармонии и миропорядка во Вселенной, благодаря действию коего также происходит постоянная смена Яви и Нави согласно установленному Коло времени.

Так, на заре мироздания из косного и пассивного хаоса, статичного состояния, проявилась жизнь, искра божественной огненной энергии зажглась во Вселенной, всё мироздание пришло в движение, и возник объективный мир, Явь. Важно понимать, что Явь и Навь существуют в равновесии. Так, боги Перун и Велес, на границе этих двух миров силу свою являющие, контролируют, дабы не нарушена была гармония во Вселенной.

Эволюционный путь развития сознания происходит также согласно вышним законам мироздания. Когда сознание на пути своём совершает движение от тонкого состояния к грубому, под воздействием гуны тамаса, и довлеющее влияние на него оказывает сила невежества, возникает объективное существование, и отсюда берёт начало процесс отождествления с собой, как отдельной единицей творения, индивидуального сознания. В то же время на пути эволюционного восхождения, под воздействием силы знания и гуны саттвы, происходит утончение вибраций — просветление отемнённого в мире грубой материи сознания, и индивидуальное сознание возвращается к единому изначалью — божественному истоку, но уже на новом витке восходящей спирали эволюции.

По пути знания ведёт своё сознание человек от тьмы к свету, при постоянном воздействии на него омрачений и силы невежества, ибо миры Нави и Яви пребывают в равновесии и взаимопроникновенны, поэтому силы этих миров влияют на нас одновременно, и всё мироздание существует на балансе этих сил. Мы находимся в состоянии постоянного преодоления возникающих в нашем сознании омрачений, принуждающих нас действовать в невежестве и тем самым уводящих с верного Правного Пути.

В ведических сказаниях о подвигах предков и богов наших в былые времена, противостоящих силам мрака и хаоса, описывается извечное противостояние сил света и тьмы. Антагонистичные свету силы проявляли себя как порождения демонической природы, олицетворяющие гнев, зависть, жадность, вожделение, привязанность, гордыня, отвращение, страх, страсти, — их силы светлые сиянием ярым озаряющим призваны были развеять и свергнуть в царство мрака, дабы не творили они препятствий на пути света. Именно этому нас учат боги и предки наши — преодолевать все омрачающие препятствия на Пути, прикладывать усилия, дабы изжить, искоренить в себе эти качества и всегда двигаться вперёд к свету.

Виды и значение знаков Сварога, как они выглядят

Предки использовали несколько разновидностей этого сакрального символа.

Крест

Крест Сварога также упоминается в качестве Звезды. Оберег является олицетворением четырех сторон света, каждая из которых наполнена величием и красотой. Символ зачастую воплощается в виде вышивки, способной защитить того, кто носит оберег, от негативно влияния потусторонних сил.

Оберег Звезда означает поддержку в тяжелые времена и покровительство. Обычно этот символ дарят людям, страдающим от проблем со здоровьем. Звезда не только поможет побороть болезнь, но и поспособствует достижению внутренней гармонии.

Молот

Оберег характеризуется мощной энергетикой, вызывающей желание усердно трудиться, решать сложные задачи, переступать через себя.

Но покровитель снисходит не ко всем. Он убежден, что для достижения цели нужны благие намерения и честный труд. Молот призывает к человеку силу духа, отвагу, храбрость, выносливость и терпение.

Его носят те, кто часто испытывает стресс и зарабатывает на жизнь тяжелым физическим трудом.

Колесо

Олицетворяет круговорот жизни, символизируя движение вперед. Тем самым показывая, что нужно всегда стремиться к лучшему. Человек, носящий оберег Сварога Колесо, привлекает к себе семейное благополучие, материальный достаток, здоровье (не только физическое, но и душевное).

Колесо подойдет тем, кто не может найти тот самый баланс между семьей и работой. Рекомендуется использовать талисманы из дерева: ясеня сосны, клена или дуба.

Олицетворяет образ прабога, соединяющего три мира: мир мертвых, живых и нерожденных. Внешне выглядит как звезда, помещенная в огненное пламя. Талисман Сварога Щит способен защитить обладателя от проделок недоброжелателей, негатива и от собственных дурных помыслов.

Щит поможет найти себя и достичь внутренней гармонии. Подарит заряд положительной энергии.

Молитва

Предки славили богов и обращались к ним в трудные минуты. И когда в человеке есть вера в то, что тот, к кому он обращается, поможет и услышит, тогда помощь приходит. В такие моменты не имеет значение, произносит он молитву вслух или про себя. При этом важно настроиться на вибрации бога, чтобы пользоваться его силой.

Перед началом какого-либо дела славяне обращались с молитвой к богу Сварогу. Считалось, что это поможет добиться положительного исхода.

Руна

Руна дарит тому, кто ее носит, покровительство самого Сварога и его сыновей. Защитит от любого зла, наделит силой, а также принесет удачу в ремесленном деле, земледелии и творчестве.

Также талисман подарит всем плодородную силу. Он оберегает супругов, хранит их любовь и способствует зачатию.

Символика Сварога и его атрибуты

С данным славянским божеством связаны такие обережные символы:

• Квадрат Сварога (по-другому его называют «Кузней Сварога», «Крестом Сварога» или Звездой Сварога»);
• Конегонь;
• Сварга;
• Сварожич;
• Молот Сварога.

Символ Сварога смотрите на фото ниже

Что касается Сварожьих атрибутов, то из них выделяют:

Птицу: Алконоста. Как гласят предания, Алконост является посланником Богов, он разносит приказы Сварога, предназначенные для людей или других богов.

Животное: огненного вепря. Именно в таком виде порой можно повстречать Сварога в мире Яви.

Символ: им является молот. Славянские легенды гласят, что от ударов молота по камню Алатырю появлялись огненные искры, а из них рождались Божества. Когда же такая искорка попадёт на представителя рода человеческого, то в нём начинают проявляться творческие таланты (отсюда и выражение «искра божья»).

Треба (то есть подношение): огонь.

Сила знака

Талисман обеспечивает благодетельство и заступничество Богов, являет собой связь с предками. Его носитель показывает, что чтит традиции прародителей и поддерживает их. В свою очередь оберег защищает его от злых сил и сглаза. Притягивает удачу, раскрывает таланты, помогает развиваться и убирает помехи на пути к самосовершенствованию.

День Сварога – последний беззаботный праздник

Летние праздники веселы да беззаботны. Закончились уж весенние работы в полях, хлебушек посажен, а собирать урожай ещё рано. Потому веселится молодежь до самого дня Сварога, к делам, заботам, парни и девушки вернутся после летнего Сварожья.

День Сварога отмечали в самые теплые летние деньки – 29 июня. Обычно праздник продолжался два-три дня. День Сварога – последняя возможность молодым девушкам найти жениха нынешним летом, уговориться о свадебке на осень. Парням – возможность удаль свою показать, в веселых забавах поучаствовать, песни ночью у костров попеть.

С летнего Сварожья – красное лето, зеленый покос. Стало быть, как день Сварога у славян окончится – начнется покос, а за ним уж спожинки недалече, не до праздников, веселья будет. Потому нынче молодежь веселится, гуляет, даже шалит порой. Никто тому не препятствует – успеют ещё парни да девушки остепениться.

Перун в Триглаве богов русского ведического пантеона

Триглав богов русского ведического пантеона представлен богами вышней Сварги: Сварогом-творцом мироздания, Перуном — хранителем созданного мира, Велесом — силой разрушения (в срок, богом Родом назначенный) и последующего возрождения. Боги олицетворяют различные аспекты сознания: Сварог воплощает собой силы сверхсознания, Велес мудрый властвует над подсознанием, Перун — над обыденным сознанием человека. Как уже говорилось ранее, Перун и Велес представляют два полюса силы, которые удерживаются в равновесии законом Прави. Так, в мире явном, зримом нами, — Яви властвует Велес. Перун властвует в иномирье Нави, сокрытом от глаз, но видимом лишь прозревшим оком духовным. Однако помним непременно, дабы не ввести себя в заблуждение разделением понятий, что эти миры взаимопроникновенны. Так, и Перун, и Велес стоят верными стражами на границе миров, не допуская нарушения гармонии мироздания.

В чём может помочь оберег Даждьбог?

Значение Даждьбога в виде славянского оберега остаётся неизменным со времен древних славян. Известно, Богом чего Даждьбог был для славян: он символизировал само Солнце, а значит, приносил процветание и счастье. Наши предки использовали обереги с изображением своего любимого Бога для того, чтобы привлечь удачу, и изобилие. Благодаря оберегу Даждьбог урожай получался богатым, ему не могли нанести вред стихийные явления природы.

Для славян Бог Даждьбог был также защитником витязей. Обереги с его изображением часто называли спасами.

В современном мире оберег с изображением этого Бога могут использовать люди, желающие изменить свою жизнь к лучшему. Он наделит своего владельца позитивной энергией самого солнца, поможет исполнить заветные желания и добиться поставленных целей. Благодаря амулету Даждьбог человек становится более мужественным и смелым.

Яркий рассвет на день Сварога

Ещё одна волшебная традиция дня Сварога у славян – встреча рассвета. Потому праздновали летнее Сварожье несколько дней, что молодежь уходила на всё это время в лес. В июне каждый кустик ночевать пустит, а в лесах уж ягоды пошли, реки рыбой богаты – щедрые, теплые деньки нынче!

На летнее Сварожье приносили девушки из деревни лавки, ставили на пригорке кругом у костра. Там же неподалеку сварожьи качели вешали. Каждый вечер собирались у костра, песни пели, хороводы водили, в игры веселые играли. А утром смотрели с самого высокого пригорка, как в день Сварога солнышко играет. Сказывают, на рассвете солнышко появляется, переливаясь всеми цветами, сверкая, точно радуга. Кто увидит, как солнце в день Сварога играет, целый год счастлив будет!

Значение Сварожьего квадрата

Квадрат Сварога обеспечивает связь с предками и покровительство богов. Носящий этот знак, показывает, что уважает свой Род, чтит традиции минувших поколений и всем сердцем желает поддерживать их, чтобы в дальнейшем передать своим наследникам.

Квадрат Сварога обеспечивает связь с предками и покровительство богов.Основное значение оберега Звезда Руси сводится именно к выполнению долга славянина – поддержания рода в состоянии процветания. У женщин это выражается в создании семьи и сохранении домашнего очага, а у мужчин в защите близких и ручном труде.

Квадрат Сварога, значение которого мы рассмотрели выше, не просто создает связь между человеком и его предками или человеком и богами. Он позволяет отыскать свой жизненный путь. Если вы не можете найти свое призвание, Звезда Руси отправит вас на правильный путь. Оберег также поспособствует накоплению духовных сил, одарит мудростью и поможет в развитии.

За что отвечает Сварог бог славян?

Сварог – выступает мужской ипостасью Бога Рода, является Богом-Творцом, Богом Небес и Звёздных пространств, основой мудрости и святости. Сварог – бог Огня, Справедливости, Свет Рода, он покровительствует брачным союзам, кузнечному мастерству и другим мужским ремеслам, умениям.

Сварог исполняет волю Создателя всего сущего на Земле – Рода-Рожанича, он открыл человечеству триединство бытия, установил законы Прави. Также он приходится Отцом многим другим славянским богам и супругом богине Ладе-Матушке. В начале всех времён именно этим богом за 12 космических суток были выкованы небесные светила: Солнце, Луна, Утренняя и Вечерняя заря, служащие телами Родным Божествам.

Сварог сын Бога Рода обучил славян искусству управлять огнём, а также обработке железа и меди (как известно из истории указанные события выпадают на железный век). Но Отец всех Богов научил людей не только пользоваться пахарским плугом и ярмом, а обучил их также владению мечом, боевой секирой и палицей. И тем самым облегчил для славян военное дело, защиту своих земель от врагов.

Ещё Бог в качестве подарка преподнёс славянам чашу для изготовления священного напитка Сурьи (питьевого мёда). Именно благодаря огненному божеству всех праведных русичей стали называть «огнищане». Традиционно в праздничные дни верующие разжигают в своих дворах родовые огнища – в память о своём великом Пращуре.

Сварогом же был выкован первый плуг на Земле и первое обручальное кольцо. Он говорил людям о том, что они могут находить свои звёздные половинки – людей, предназначенных им свыше.

Супруга бога-кузнеца Лада у славян почитается в качестве Матери Богов, старшей Рожаницы. Ладу-Матушку ассоциируют с мировым ладом (порядком), гармонией, семейной жизнью, детьми, традиционными женскими видами деятельности, любовью и урожаем. Она считается богиней представительниц слабого пола, выступает женской ипостасью Бога Рода. А все другие богини считаются её проявлениями на разных планах бытия.

Ещё Ладу знают как Богиню жизни, весенней поры, рождения, плодородия, жита. Именно она воскрешает умирающую зимой природу, обеспечивает плодородность грунту. Она является покровительницей всего живого, прорастающего, наполняет жизненной энергией и подталкивает на светлый путь.

Лада-Богородица – это мировая Любовь, основа созидания и жизни. Есть и ещё одна функция у этой славянской богини – собирать души умерших праведных людей (они превращаются в искорки Ведогня Сварожьего) и отправлять их обратно в мир человеческий женщинам, мечтающим о рождении малышей.

Как правило, Сварога и Ладу изображали совместно, их очень уважали как Отца и Мать всего сущего. Их пара символизирует собой крепкую семью, основанную на искренней любви супругов. Они показывают пример всем славянам, какими должны быть гармоничные отношения в браке. Бог Сварог фото вы можете рассмотреть ниже.

Сварог – это Творец, предпочитающий работать руками, а не выполнять магические действия. Он олицетворяет собой труд и демонстрирует на своём примере, что, только хорошо потрудившись, реально сделать что-то стоящее.

В мифологии славян этого бога также чтили в качестве небесного покровителя (называли его владыкой небесного мира – Слави, сада Богов Ирия). Не зря же в переводе с санскрита в имени божества присутствует слово «сва» — что значит «небеса». В индоарийской речи слово «свар» — переводится как «солнце» (поэтому и появляется «Сварга» — выступающая «солнечной дорогой»).

Славянский бог Сварог – является основой мира материи. Его всегда изображали в облике могучего богатыря в возрасте приблизительно сорока лет (то есть в самом расцвете сил). Как рассказывают мифы и легенды, в мирные времена бог облачался в обычную рубаху изо льна, подкатывал рукава и принимался за работу своим гигантским молотом (им же он и выковал наш мир Яви).

Если же наступало военное время, то бог-кузнец переодевался в воинский мундир багряного либо тёмно-лазурного цвета и отправлялся сражаться с врагами. Можно повстречать изображения Сварога где он держит нереальных размеров двуручный меч.

День Сварога у славян – время выбора невесты

Бог Сварог почитается не только как умелый кузнец, а как Отец Славянских Богов, муж Лады-Матушки, покровитель семьи. Потому день

Сварога у славян – последняя возможность уговориться о свадьбе, что нынче осенью играть придет пора. Молодые девушки, надеются нынче любовь найти. Уходят на ночь в лес, дожидаются рассвета, а по утру собирают двенадцать разных цветов с двенадцати полей да приговаривают: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди».

Парни с девушками, объявившие себя парой, качаются в день Сварога на деревянных качелях в форме ладьи, подвешенной на ветвях высокого крепкого дерева. На одну сторону качелей девка становится, супротив неё – парень. Высоко взлетают качели в летнее Сварожье, льется девичий смех – так радуются в деревнях последним летним праздникам.

День Бога Сварога

В северной традиции славянских народов неизвестны какие-либо праздники, отдельно посвященные Богу Сварогу. Его чтут на праздниках вкупе с остальными Богами. Ведь – Он верховное божество славян, присутствует в каждом явлении. Однако, в обычаях нынешних родноверов, Сварогу посвящается 14 ноября. В это время любят жечь костры, обмываться чистою водой – почитались эти две стихии в честь Бога. В его честь устраиваются славления, вспоминаются его славные воинские подвиги и заповеди.

Кроме этого принято Отпраздновав макушку лета, так же почитать Сварога. Приходится летнее Сварожье на самые теплые деньки в конце июня.

После дня Сварога завершаются гуляния молодежи

Славяне — внуки Даждьбога

Ещё одна легенда гласит, что все славяне являются внуками Даждьбога. Все роды славян произошли от него, поэтому именуются его внуками.

Изначально женой Даждьбога была Майя Златогорка, которая родила ему сына Коляду. У Коляды родился сын Радогост, от которого и произошли многие роды западных славян. После смерти Златогорки Даждьбог женился на Марене, в которой жила душа Златогорки. У них родился сын Богумир, который женился на Славуне, и родили они трех дочерей и шесть сыновей, от которых произошли многие другие славянские роды.

По легенде Марена, вторая жена Даждьбога, сбежала от него с Кащеем, который являлся внуком Чернобога. Даждьбог дважды сражался с Кащеем, но оба раза проиграл сопернику. Сначала Кащей превратил его в камень, но его смог расколдовать брат Перун. В следущий раз Кащей приковал Даждьбога к горе Латырь, и тогда спасла его богиня Жива, которая и стала ему третьей женой. У них родились два сына: Кисек и Арий, от которых произошли западные немцы. У Ария родились три сына, которые дали жизнь таким народам, как киевские поляне, чехи, сербохорваты.

Всем внукам Даждьбога был оставлен завет от Бога. Именуется он «Законами Сварога», другое его название «Завет отца Ария». В нем говорится о том, что всем внукам и детям Даждьбога нужно избегать Кривды, а идти по пути Правды. Необходимо также чтить свой Род. Каждая дочь Даждьбога должна была верной только одному мужчине. Разводы запрещены и допускаются только в случаях крайней необходимости. Сыновьям (внукам) Даждьбога разрешается жениться не болеет трех раз. Это объясняется тем, что и у самого Даждьбога было три жены..

Наузы Сварога

Среди разных искусств и волшебных способностей у славян еще есть наузничество. Благодаря умелому завязыванию узелков и прочтению заговора они могли обращаться к Богам. Так, науз и заговор, обращённые к Сварогу, давали возможность:

• устранить наговоры;
• убрать плохие мысли;
• очистить пространство вокруг, тело, душу;
• создать крепкую семью или укрепить отношения;
• помогали человеку настроиться на благостные мысли.

Существует три основных науза, которые делали с призывом Бога Сварога:

• Науз «Прочь тоска».Науз «Заговор на суд».Науз «Поиск партнера».
• Науз «Прочь тоска».
• Науз «Заговор на суд».
• Науз «Поиск партнера».

В разделе «Славянские Резы Рода»: знания про то, как, где и зачем Бог Сварог встречается в северной магической традиции, волошбе да гадании.

Противостояние Перуна силам хаоса и тьмы

Напрасно забываем мы доблесть времён прошедших и путь держим неведомо куда. Оглядываясь назад, говорим, будто стыдимся мы познавать Навь, Явь и Правь и обе стороны бытия своего ведать и постигать

Согласно мифологическим сказаниям, описанным в «Песнях птицы Гамаюн», Перун был рождён в светлом Ирии богиней Ладой-матушкой. Закалённый огнём, в Сварожьей Кузне пылающем, получил он от отца Сварога палицу громовую, да коня огнегривого, помощника в ратных подвигах. Олицетворением тёмных сил Нави и порождением зла в те времена был Скипер-зверь, голову имел он львиную, шерсть медную, рога, копыта булатные, а на хвосте было скорпионово жало ядовитое. Уволок он в царство тьмы сестёр Перуновых: Лелю, Живу и Морену, лишив мир явный лета, весны и зимы. Да на триста лет и три года был им спрятан от мира светлого бог Перун. Воцарился на земле хаос, и вопрошали люди к богам всесильным, чтобы избавили они их от Скипера, да восстановили порядок в мире явном. По прошествии сего времени воссияла на небе светлом Матерь Сва — Лада-матушка и воззвала к Сварогу всемогущему, дабы отыскали боги Перуна и вернули в мир явный, ибо лишь Перунова сила светлая сразить сможет порождённого тьмой Скипер-зверя. Принялись искать Перуна боги Ирийские, но сокрыт под землёй был бог Перун, однако, следуя знакам, указуемым конём Перуновым, на земле преданным его помощником, и орлом небесным — верным спутником Перуна на небесах, богами найдена была та пещера, в которой спрятан был властителем тьмы Скипером бог Перун.

Пробудили боги от сна Перуна водицей животворной, да Священной сурьей, птицей Гамаюн принесённой с гор Рипейских, напоили боги Перуна, и наполнила его она силой великой. Тогда, сверкнув яркой молнией, да громовым раскатом разразив тучи грозные, помчался Перун на коне своём верном искать Скипера — властителя царства тёмного. Скакал Перун на коне могучем по дорогам междумирья, да небесный закон утверждал по пути. Прибыв в царство тьмы, где Скипер властвовал, освободил сестёр своих Перун от чар зверя лютого. Не смог совратить тёмный зверь духом чистого бога светлого и праведного Перуна, горы золота обещал, всю силу свою, дабы править смог поднебесной всей с её помощью Перун грозный, но отверг Перун все дары его вероломные, ибо неправым было то злато, кровью людской омытое, и сила Скипера, Кривдой порождённая, не нужна была богу Перуну справедливому. Одолел Перун в бою Скипер-зверя, освободил мир явный от его тёмного владычества, да утвердил вновь порядок на земле и небесах.

Когда пришло время жениться богу грозному да справедливому, выбрал себе боевой своей спутницей, вдохновительницей на подвиги ратные богиню Диву-Додолу. Но забрать хотел избранницу Перунову прекрасноликую у него царь морской — змей черноморский, трёхглавое порождение мрака, в царстве подводном белокаменном обитающий. Правя своей златой колесницей, запряжённой восемью могучими конями, надвинулся он тьмой на сад Ирийский и требовал у Сварога отдать ему в жёны Диву-Додолу. Обернувшись орлом сизым, прилетел Перун, и вся сила небесная собралась на подмогу — Велес, Стрибог, Семаргл, Хорс — дабы прогнать змея из обители Сварги пречистой, убежал тогда он на дно морское, во мрак и тьму погрузился на веки вечные. Так, одолели боги светлого Ирия во главе с Перуном храбрым порождение тёмного царства морского — змея лютого.

Перун бог славян в древних летописных источниках

Помимо воспевания доблестных деяний бога Перуна в священном древнем сказании «Песни птицы Гамаюн», также о нём ведёт свой сказ и древнейший первоисточник знаний о былом и священное писание наших предков «Велесова книга» 3 . Здесь он предстаёт как бог-покровитель воинов и землепашцев, он прославляем как бог, разгоняющий тьму и светом божественным озаряющий очи, блистая своим мечом, разящий им врага. Сказано, что к Перуну обращались за поддержкой в лютую пору, когда иноземцы покушались захватить земли наши, ибо он бог, громом ярым небесным призывающий на бой праведный против захватчиков. Он также прославляем как бог, сила которого побуждает землю плодоносить, — проливая дожди, которые ниспосланы на землю по воле Перуновой. Именуется он подателем благ, утешителем и защитником, Отцом и Вождём.

«Повесть временных лет», датируемая началом XII века, ведёт свой сказ о том, как были установлены князем Владимиром идолы шести богов, среди которых главным был Перун. Славянский бог Перун считался верховным божеством Киевской и Новгородской Руси, он возглавлял пантеон богов древней Руси, среди которых в «Повести временных лет» упоминаются также Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь. Также летопись повествует о заключении в 6415 году (907 г. н. э.) мирного договора с греками, скреплённого со стороны князя Олега и дружины его клятвой оружием и именем богов Перуна и Велеса.

Упоминания о боге Перуне также встречаются в христианских летописях, таких как «Новгородская первая летопись младшего извода», датируемая концом XI века, в которой говорится о том, что в 6488 году (980 г. н. э.) с началом княжения Владимира в Киеве, на вершине холма был установлен деревянный кумир Перуна с серебряной главой. Здесь же сказано о том времени, когда Владимир начал искоренять изначальную веру предков на Руси в 6496 году (988 г. н. э.): кумиры богов сбрасывались в реки, их изрубали или предавали огню. К идолу Перуна была проявлена невиданная жестокость: его привязали к хвосту коня и проволокли с горы к реке, при этом колотили его жезлами, после чего влекли его по реке к Днепру. Всё это действо осуществлялось напоказ перед народом, которому от горечи наблюдения происходящего было тягостно на душе.

Посему не смог разрушить у народа веру в богов князь Владимир — ещё в XIV веке священнослужители христианской церкви жаловались, что по окраинам всё также продолжают почитать бога Перуна. Болгарами же ещё в XVIII веке во время засухи проводились обряды с хождением молодёжи по домам с пением да прославлением Перуна, взывали к нему люди омыть иссушенную землю благодатным дождём. Исследователь русского и славянского фольклора А. С. Фаминцын в своей книге «Божества древних славян» приводит воспоминания немецкого путешественника Иоганна Вундерера о посещении Курляндии в 1613 году, где он обнаружил не христианскую церковь, а священное древо — величественный дуб, который был очагом поклонения латышей и именовался ими как «Перкунов Дуб».

Аналогии в других верованиях

Спустя тысячелетия, прошедшие с момента исхода с северной прародины, также по мере расселения народов и этносов происходила неизбежная трансформация изначальной единой веры и наделение её особыми, свойственными каждому народу особенностями и уникальными чертами, вызванными и новым местом обитания, и новыми условиями жизни. Тем не менее, в мифологических сказаниях разных ныне народов можно найти очевидные сходства в сюжетах, повествующих о противостоянии тьмы и света, олицетворением хаоса и космического миропорядка. Прослеживается тождественность общего индоевропейского мифологического сюжета о борьбе громовержца, который суть упорядочивающая пространство сила, со змеем или существом змеиной породы — олицетворением хаоса, разрушающего порядок и гармонию в мироздании. Так, бог-громовержец выступает как антагонистичная сила хаосу, тьме, косности и пассивности.

Однако, даже в именах некоторых богов прослеживается не только этимологическое сходство, но и тождественность основы — корня. Так, имя бога-громовержца Перуна созвучно с одним из эпитетов бога богов ведического пантеона громовержца и предводителя воинства Индры — «Парджанья», под этим именем предстаёт Индра в Ведах в одном из своих аспектов — как бог гроз и дождя. Парджанья (санскр. पर्जन्य) на санскрите означает ‘дождь’ или ‘дождевая туча’. К нему в некоторых гимнах обращаются с просьбами о защите, он описывается как ревущий, словно бык, и мчащийся по небесам на колеснице, наполненной дождевой водой, носитель великого оружия, разящий громом и молниями ракшасов и демонов, или как оживотворяющий землю Дух. Он — поражающий громом всех нарушающих божественные законы бог, властвующий над всем живым миром. Его также сравнивают с буйволом — как производительной силой. Иногда он появляется в сопровождении божеств-ветров марутов. Оружием бога Индры выступает громовая стрела Ваджра — символ власти над тёмными силами. Индре противостоит олицетворение хаоса и тьмы Вритра — аналогично Перун выступает в противоборство с порождением тьмы и хаоса Скипер-зверем. Перунов Буря-конь по сути тот же Уччайхшравас — летающий белой масти конь Индры.

Бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей в скандинавской мифологии — Тор. Доблестный сын верховного бога небесного Одина, считающегося также покровителем воинской доблести. Во главе шведского пантеона богов изначально стоял бог Тор, что подтверждается многочисленными археологическими находками — амулетами молота Тора (молот Тора именовался Мьёлльнир 4 ). Так или иначе, воинская функция, впоследствии приписываемая богу Одину, изначально относилась и к Тору, именно он олицетворял воинскую силу и отвагу. В мифологических скандинавских сказаниях мы можем проследить аналогичную сюжетную линию относительно борьбы бога громовержца с неким чудовищем — порождением тьмы и подземного мира. Так, Тору противостоит мировой змей Йормунганд. Тор убивает змея, освобождает скот и воды, изливает на землю плодоносящий дождь, сопровождаемый громом и молниями. Тор, согласно археологическим сведениям, так же, как и Перун, был связан с культом дуба.

В древнегреческой мифологии Перуну соответствует Зевс. Бог небес, грома и молний Зевс также почитался как главный бог божественного Олимпа, отец богов и людей. Его атрибутами являются щит и топор. В божественных деяниях его всегда сопровождал орёл. Зевс одолел стоглавое чудовище-дракона Тифона, сотнями стрел-молний огненных испепелил он его и свергнул в мрачный Тартар.

У балтийских народов бога-громовержца почитали как главного в пантеоне богов. Перкун, или Перкунас, у латышей являлся высшим владыкой, старейшим отцом, восседающим на облаках и наблюдающим за происходящим на земле. Его же почитали как творца молний и гроз («гром» — perkons, «молния» — perkunija). В латвийской Курляндии слово perkuhns означает ‘гром’. В народном песенном творчестве мы встречаем многочисленные упоминания о боге-громовике, как о мчащемся по небесам на колеснице, запряжённой девятью конями. Также у него девять сыновей — три троицы: трое разят, ещё трое гремят, а оставшиеся трое мечут молнии. В заговорах к богу-громовержцу обращались за помощью отвратить хвори и избавить от злых духов и тёмных сил, в частности от зависти и сглаза. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству датского летописца Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру бога-громовержца: четыре лика его было изображены на плечах и одно на груди.

В традициях литовского племени жмудь бог гроз Перкун (Percunos) был главой пантеона богов — добрый бог, податель благ в виде влаги небесной, почву оплодотворяющей. Также почиталась его женская ипостась — Перкуна-тете — матерь молнии и грома. Считалось, что она омывала божественный лик светозарного Солнца, после чего отпускала его обновлённым и очищенным вновь дарить свет и тепло. И заклинания литвинов отражают также первостепенную роль бога Перкуна в их жизни — он выступал как разитель тёмных сил и избавитель от злых демонов.

Пруссы почитали небесную триаду богов: бога света небесного, грома и молнии Перкунаса, бога вод и плодородия Потримпоса и бога разрушения и пекла Поклуса. В одном из главных святилищ в Ромо(у)ве в провинции Надровия 6 некогда находилось главное святилище и жертвенник под священным дубом с изображениями этой триады богов, и считался этот дуб обителью триединого бога. В честь Перкунаса всегда пылал негасимый огонь «знич». Пруссы славили Перкунаса в дни весеннего равноденствия, жрецы обращались к нему как к владыке гроз и бурь, а также подателю милостивого дождя, дабы взращивались на благодатной почве хлеба и травы. В то же время просили его отвести от Поклуса, дабы не было вреда от явления его всеразрушающего вихря. Одним из дней почитания Перкунаса является 2 февраля (в этот день славят Перуна — Громница, или Перунье зимнее). В фольклоре встречаются сказы о том, что Перкунас преследовал бога подземного мира Вяльнаса.

Также мы видим, что в почитании бога-громовержца прослеживаются не только сущностные, но и этимологические сходства в имени, которым его обозначали разные народы впоследствии. Так, в священной «Авесте» — в иранской мифологии Тиштрья — бог дождя и всадник небесный, разящий порождения тёмных сил, возглавляющий воинство небесное, сражавшийся с демоном засухи Апаошей. Хурритский 7 бог грозы и молнии Тешуб. У хаттов 8 ему также соответствовал бог грозы Тару. Хетты и родственные им лувийцы 9 почитали бога грозы Тархунта. Пирва — бог хеттского пантеона богов, покровительствующий воинам. Священной птицей его также является орёл. В аккадской мифологии это бог бурь, ветров, гроз, молний и дождя Адад, или Ишкур. Богом грома в кельтской мифологии был Таранис. Этрусский 10 верховный бог-громовержец, справедливый владыка небес и света, отец богов, управляющий всем миропорядком — Тин(и). Урартский 11 бог грома и войны Тейшеба. Громовержец, бог гроз и молнии, покровитель скота и урожая Перкеле (Укко) у финнов. Бог плодородия и справедливости Прове был почитаем у славян, живших в германской Вагрии.

Имя бога Перуна

Слово «перун» почти во всех славянских наречиях означает ‘гром’. Молнии также именуются «перунами». На польском языке слово piorun имеет значение ‘молния’. На латышском языке «гром» именуется как pērkons. На литовском «гром» — perkūnas, а «гроза» — perkūnija . Как уже упоминалось ранее, санскритское слово parjanya — ‘грозовая туча, молния’. В то же время слово со значением ‘гора’ — parvata, — а мы уже знаем, что почитание бога Перуна происходило на возвышенностях. Если проследить очевидное сходство имён бога-громовержца во многих диалектах индоевропейских языков, то с уверенность можно утверждать, что имя бога Перуна сохранилось в своей корневой основе у многих народов Азии и Европы, и этимологическое сходство также наблюдается в значениях самого имени: гром, молния, дождевые тучи, гора, холм, скала.

Изображение бога Перуна

На изображениях Перуна мы видим в его руках громовую палицу, секиру или меч. Также его оружием является лук с золочёными стрелами, которым он сражается против тёмных сил. Перун, как правило, изображается среди сверкающих молний в небесах. Сопровождает Перуна бык, обладающий силой неудержимой и ярой, его конь-буря грозная с гривой золочёной, жемчугом небесной красоты унизанной, а на вершине Перунова Дуба, который является священным древом бога-громовержца, восседает Орёл небесный, верный помощник в славных деяниях его.

Значение руны Даждьбог

Значение руны Даждьбог связано с легендой, в которой сын Сварога (Даждьбог) является людям как податель благ. То есть руна Даждьбог означает всякое благо: и в материальном, и в духовном плане. Не случайно одним из атрибутов Даждьбога является рог изобилия или, более позднее его название — котел неисчерпаемых благ. Славянская руна Даждьбог по своему значению схожа с рогом изобилия, который можно назвать бесконечным источником различных благ, касающихся всех областей человеческой жизни.

Эта руна поможет привлечь удачу и процветание, успешно завершить любые начинания, исполнить заветные желания. Руну Даждьбог можно носить с собой повсюду в качестве оберега. Её можно изготовить самостоятельно или же купить в магазине. Её изображение может быть нанесено на кулон или кольцо, либо же просто можно начертить эту руну на бумаге. Если вы хотите улучшить своё материальное положение, то изображение руны рекомендуется носить в кошельке. Таким образом она привлечет к вам богатство.

Вы можете самостоятельно сделать себе оберег. Начертите её на листе бумаги и носите в своём кошельке для умножения финансовых благ.

Почитание Сварожича

Сразу отмечу, что Сварожича не следует путать со Сварогом, являвшимся верховным богом в славянском пантеоне. Сходство имён божеств вызывает путаницу в исследованиях, а сам Сварожич до сих пор считается одним из самых таинственных богов.

Выяснить, в какое время и как сформировался образ божества огня, невозможно. Считается, что Сварожича почитали как сына Сварога, причём он воплощал своего могущественного отца на земле.

Огонь всегда манил к себе человека

Балтийские и восточные славяне относились к Сварожичу с особым почтением, что засвидетельствовано в сохранившемся фольклоре. Храмы, воздвигнутые в честь Сварожича, отличались богатым убранством. Славяне искренне ценили того, кто воплощал живительную согревающую силу Сварога, а именно – огонь.

Что касается поклонения Сварожичу балтийских славян, то в хрониках значится, что идол божества был установлен в городе Ридегосте. Он находился у одного из самых больших святилищ бога.

Епископ Мерзебурга Титмар отмечал:

А вот у восточнославянских племён Сварожич считался персонифицированным огнём. Его сравнивали с волшебной силой Сварога, которую бог направил на землю. При этом исследователи отмечают явное сходство Сварога, Огненного духа Рарога и Сварожича. Вероятно, со временем эти три божества начали заимствовать черты друг друга, превращаясь в некий собирательный образ.

Легенда о появлении Сварожича

Как и о любом божестве, о Сварожиче народ слагал самые разные легенды. До нашего времени они дошли в старинных записях и пересказах, однако в каждом регионе были свои особенности почитания Сварожича. Кроме того, данные о нём несколько разнились в зависимости от края проживания племён.

Когда-то давным-давно, на заре времён, верховный бог Сварог заметил, что в зимнее время люди очень страдают от холода. Многие из них попросту не могли пережить зиму. Стало жаль богу людей, а потому он решил послать на землю свой дар.

В один из дней сверкнула в небе молния, созданная Сварогом. От неё загорелось сухое дерево, и тогда люди впервые увидели огонь. Его стали звать Сварожичем, то есть сыном Сварога. И с той поры огонь стал стихией, что неотделима от жизни человека.

Есть и иной вариант рассказанной мной легенды. Согласно ему, отцом Сварожича выступает вовсе не верховный покровитель, а Даждьбог, солнечное божество. Ежедневно путешествую по небу на своей сияющей колеснице, он видел, как тяжело живётся людям на земле. В качестве дара и был послан Сварожич, “живой” огонь, который появился в каждом доме.

Возвращение Сварожича

Однако испытания людей с появлением священного огня не прекратились. Когда пришла весна, на землю полились дожди и потоки талого снега. Огонь угас, а люди лишились своего главного помощника.

Тогда один из седых старцев, старейшина общины, сказал, что следует позвать Сварожича с помощью сухой бересты. Методом трения люди смогли вызвать огонь, а значит, вернули благосклонность пламенного покровителя. С того момента человек стал особенно ценить огонь, который требует внимания и осторожного обращения.

Почитание Сварожича начиналось с местных легенд и распространялось по разным регионам Руси. Славяне отмечали праздники, посвящённые огненному богу. В торжественные дни следовало протопить овин (так называли помещение, где хранили зерно), после чего в огонь бросали свежескошенный овёс. Считалось, что так можно задобрить Сварожича, прославить его как защитника и покровителя людей.

Славяне чтили огонь

Сварожич – древний оберег

Упоминания о Сварожиче могут быть в двух контекстах – как о боге и как о символе. На последний вариант я и хочу обратить внимание. Это был особый оберег, который ценили наши предки.

Он олицетворял собой священную искру, подаренную людям Сварогом. Народ верил, что изображение оберега на одежде или в качестве украшения поможет защититься от сглаза и зависти, прогонит недуг и печали.

Сварожич в качестве амулета был крайне необходим тем, кто сбился с пути. И здесь я имею в виду не только людей, выбравших неверную жизненную дорогу, но и всех, кто испытывает страдания или не может понять, какой выбор сделать в дальнейшем.

Древний сакральный символ способен исцелить как тело, так и душу. Неспроста наши предки верили, что в нём – великая очищающая сила огня, могущество и власть самого Сварожича, чем бог рад поделиться с человеком.

Многие народы поклонялись огню небесному и земному

У многих древних народов огонь вызывал благоговейный трепет и массу самых разных чувств. Божества-покровители пламени существовали в разных культурах, однако Сварожич стал примером несколько необычного образа бога. В нём сочетались вполне человеческие черты, но при этом Сварожич оставался персонификацией огня. Его и права можно назвать пламенем с человеческой душой, ведь он являлся не только источником тепла, но и великим защитником человечества.

Сварог — создатель Земли

Сварог — один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Сварога почитают, как бога неба и творца Земли. Сварог также считается покровителем воинов и оружия. Является богом-кузнецом, который научил людей ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот — символами Сварога. По одной версии он — сын Рода, по другой — его ипостась. Сварог является покровителем свадеб, которые заключаются между людьми. Он является отцом богов Сварожичей, самым главным из которых является бог солнца Даждьбог. Небо и Солнце, как отец и сын, присутствуют во многих древних верованиях и можно провести множество аналогий между славянскими Сварогом и Даждьбогом и богами других народов.

Применение в магии

Использование Звезды Сварога помогает:

• обрести интуитивные знания о тайнах мироустройства;
• понимать природу на интуитивном уровне;
• развить сверхспособности и обрести мудрость.

Относиться к оберегу нужно особенным образом: как к живому существу. Он может дать дельный совет, помочь найти выход из сложной ситуации, узнать некоторые тайны. Конечно, разговаривать артефакт не станет: ответ получают в сновидениях или как внутренний голос.

Печать Сварога используют в магических ритуалах либо когда необходима поддержка высших сил. Также этот оберег берут с собой в дальнюю дорогу или когда нужно отправиться в опасное место.

Значение для женщин

Этот оберег не относится к универсальным и предназначен для мужчин. Но женщины тоже могут им воспользоваться в определенных случаях, когда радом нет мужской поддержки. Он укрепляет дух, наделяет силой воли, дает бесстрашие и уверенность в своих возможностях.

В современном мире этот оберег поможет женщине в следующих случаях:

• управлять коллективом (на посту директора, менеджера);
• воспитывать детей при разводе с мужем;
• обрести помощь при раздорах в семье;
• получить силу рода для решения важных жизненных проблем.

В наши дни женщины стали менее зависимы от мужчин, поэтому оберег Квадрат Сварога можно увидеть у многих представительниц «слабого пола».

Значение для мужчин

Этот оберег укрепляет силу воли и наделяет бесстрашием. Его рекомендуется носить неуверенным в себе мужчинам, а также тем, чья профессия связана с физическим трудом. Поможет он и военным. Для офисных работников данный артефакт не подойдет. Звезда помогает разобраться в себе, найти свою нишу в жизни. Он как нить Ариадны выведет на правильную дорогу тех, кто заблудился в лабиринте жизни.