Значение символа Гаруда и Гаруда

Гаруда – славянский символ и оберег

Славянский оберег Гаруда – это символ великого Вышеня. По одной из версий, этот знак обозначает колесницу, на которой бог передвигался между мирами, а по другой – божественную птицу, на которой эти путешествия и проходили.

Символизирует знак Гаруда связь с космосом и изображается подобно водовороту, только значение имеет намного более масштабное.

Этот оберег может носить на себе любой человек, независимо от пола и возраста.

Значение и описание славянского оберега и символа Гаруда

Добро и зло неразделимы. Существуют эти два антипода столько же, сколько и вся Вселенная, как в мировых масштабах, так и в повседневной жизни. В каждом человеке есть и хорошие, и плохие черты, а вот что выходит на первый план, что главенствует и определяет не только поступки, но и всю жизнь, – зависит от него самого.

Древние славяне верили, что Солнце – это символ Света и Добра, поэтому славили его и просили помощи в спасении от Зла. Силы Тьмы пытались оплести душу и сердце человека, внушить ему дурные мысли, заставить сомневаться в вере.

Славянский оберег Гаруда укрепляет веру, является незаменимым помощником в борьбе между Светом и Тьмой, в выборе правильного жизненного пути. Этот знак дает человеку способность понимания сложных процессов, которые происходят на Земле и во Вселенной.

Нередко Гаруда пробуждает врожденный дар ясновидения. Помимо этого, славянский символ обостряет интуицию и помогает принять правильное решение, когда нет времени для долгих раздумий.

Также обращались древние славяне к силе оберега Гаруда, чтобы обрести силу и отвагу, чтобы стать способными защитить правое дело и справедливость.

Как правильно использовать и носить славянский оберег Гаруда

Использовать силу оберега может любой человек. Его можно надевать на детей, обладающих строптивым характером, использовать для подростков, которые затрудняются в поиске правильного жизненного пути, не могут определить свое предназначение.

Любой, надевающий на себя славянский оберег Гаруда, сможет познать мудрость, обрести глубину души и подняться выше в своем развитии. И древние славяне, и современники верят, что использование мощи Гаруды позволяет стать мудрецом, но нужно ли это каждому?

Обращаться ежедневно к силе этого славянского оберега нужно лишь тем, кто стремится к совершенству, простому человеку желательно просить его о помощи лишь в преддверии важный событий, или же в критической ситуации.

Особенное значение Гаруда имеет для женщин. В некоторых современных трактовках славянской мифологии встречается упоминание о том, что оберег применяли в своей деятельности ведьмы, но это не так. Использовали его не ведьмы, а ведуньи и знахарки, верящие в силы Света.

Для всех представительниц прекрасного пола оберег Гаруда – это возможность обрести силы для защиты своих близких, мудрость и настоящее женское счастье.

Подходит славянский оберег Гаруда ученым, исследователям, а также тем, кто еще не определился с профессией. Этот символ поможет пройти любые преграды и не поддаться на уловки сил Тьмы.

Славянская символика и славянские обереги

Значение славянских оберегов

В иной раз Господь спустился с небес на крылах царь-птицы Гаруды, дабы спасти от смерти верного раба Своего — вожака слонов, коего в реке ухватил за ногу кровожадный крокодил.
— Шримад Бхагаватам, Книга 2, Глава 7, Текст 16

ПроисхождениеПравить

Гаруда на входе в храм Ченнакешава в Белуре

Согласно более поздним пуранам Гаруда был сыном мудреца Кашьяпы и матери птиц Винаты. Всего от Винаты у Кашьяпы было два сына: Гаруда и Аруна, ставший возничим бога солнца Сурьи).

В жены Кашьяпе достались Вината, Кадру, Патанги и Ямини. От Патанги произошли птицы, от Ямини — саранча, от Винаты — царь-птица Гаруда и Анура, колесничий бога-Солнца. От Кадру произошли разнообразные змеи.

МифологияПравить

Гаруда живёт на мифическом острове или планете Шалмали, фигурирующим в индуистской и буддийской космологии:

Остров берет свое название от мягкого дерева Шалмали, что произрастает на его равнине. Как и Плакша, дерево это имеет 100 йоджан в ширину и 1 100 йоджан в высоту. Ученые мужи говорят, что на этом дереве обитает царь-птица Гаруда, которая носит на своих златоперых крылах Господа Вседержителя Вишну. Там среди древесных ветвей могучий Гаруда поет молитвы своему Господину.
— Шримад Бхагаватам, Книга 5, Глава 20, Текст 8

Деревянная статуя Вишну на Гаруде из Бали, Национальный музей Индонезии, Джакарта

Кадру согласилась освободить Винату, если ей отдадут нектар бессмертия. Стремясь освободить мать, Гаруда сокрушил небеса Индры и украл амриту в качестве выкупа. С помощью уловки Гаруде удалось освободить мать, однако в ходе её вызволения несколько капель амриты упали из его клюва на траву куша. Змеи облизали траву, её острые края порезали их языки, и они остались раздвоенными. Боги с трудностями вернули амриту из клюва Гаруды, однако мощь Гаруды была столь велика, что даже всесильная ваджра Индры сломалась от удара о его тело во время битвы. Подчинить Гаруду удалось только Вишну. Он связал его клятвой о верности и повиновении. Вишну превратил Гаруду в своё ездовое животное и даровал ему бессмертие. В более поздней индуистской мифологии Кришна как воплощение Вишну решает оседлать Гаруду, для того чтобы подчинить великого змея-нага Калию.

Предвечный Бог сказал птице: «Я — податель даров!». И птица, выбирая дар, сказала: «Да стану я над тобою». И сказала она затем Нараяне такие слова: «Да буду я бессмертным и нестареющим без (употребления) амриты». Получив оба дара, Гаруда сказал Вишну: «Я тоже дам тебе дар, выбирай же и ты!». И великий Вишну избрал могучую птицу в качестве своего ездового животного и поместил её (изображение) на своем знамени. Он сказал ей: «Ты будешь таким образом стоять надо (мною)».
— Махабхарата, Книга 1, Глава 29

Гаруда и змеиПравить

Гаруда считается врагом змей или нагов. Архетипическая вражда между хищными птицами и змеями является общей для многих мифологических традиций. Ни один змей нага не сможет выжить в железной хватке его когтей или клюва.

Ниже Tалаталы расположен ярус Mахатала, где обитают исполинские многоглавые люди-змеи под водительством Кухаки, Такшаки, Калии и Сушены — сынов благоверной Кадру, жены Кашьяпы. Они сильны, злобны и бесстрашны. Единственно, пред кем трепещут аспиды, это царь-птица Гаруда, что носит на своих золотых крылах Господа Вседержителя.
— Шримад Бхагаватам, Книга 5, Глава 24, Текст 29

Внешний видПравить

Первоначально Гаруда в индуизме описывался как птица, подобная орлу. Его также зовут как Супарна (прекрасные крылья), Гарутман (солнечная птица), Сарпарати (враг змей), Кхагешвара или Пакширадж (царь птиц). Позднее он принял форму человека-птицы, существа, наполовину являющееся орлом и наполовину человеком. У него верхняя часть тела (торс, руки и кисти) от человека, а от птицы — голова, бёдра, ноги, когти и крылья.

Еще про Тора: Славянский род это

На некоторых изображениях двумя руками Гаруда держит царя змея-нага и впивается в его середину своим острым клювом. Гаруда может также изображаться носящим восемь великих царей нагов в качестве украшений.

Философское значениеПравить

В индуизме считается, что Гаруда олицетворяет три священные веды. В частности, об этом говорится в Шримад Бхагаватам:

Царственный орел Гаруда, что носит на себе Правообладателя всех жертв, является воплощением трех Вед.
— Шримад Бхагаватам, Книга 12, Глава 11, Текст 19

В Махабхарате Гаруда олицетворяет силу, скорость и военное искусство. Воины сравниваются с Гарудой, а их поверженные враги со змеями-нагами.

Поклонение в индуизмеПравить

Свидетельством раннего поклонения Гаруде является так называемая «колонна Гелиодора» в Мадхья-Прадеш. Колонна датируется 113 году до н. э. и была воздвигнута греческим послом Гелиодором в честь Васудевы. Посол принял вайшнавизм и в качестве подношения Вишну установил колонну перед входом в храм Васудевы, которую венчала статуя Гаруды.

В период государства Гуптов в 320-е — 600-е годы культ Гаруды уже имел широкое распространение на севере Индии. На различных типах золотых и серебряных монет монетным двором штамповались вайшнавские изображения Гаруды и Сударшаны.

В Юго-Восточной Индии культ Гаруды получил распространение в X—XII веках в эпоху Матарама (раннего) и Кедири. Образ отражён в скульптуре и храмовых рельефах того времени (Чанди Белахан). Популярный сюжет в современной деревянной пластике балийцев и в стилизованном виде — в раскраске яванского батика.

Современный культ Гаруды распространён в Южной Индии. В некоторых местах ему ежедневно поклоняются для устранения препятствий. Гаруде также молятся для излечения от отравления ядами. Гаруда выбирается многими вайшнавскими семьями в качестве опекуна или семейного божества.

Нужно ещё поклониться спутникам Божьим — Нанде, Сунанде, Гаруде, Прачанде, Бале и Махабале, Кумуде и Камудекшане.
— Шримад Бхагаватам, Книга 11, Глава 27, Текст 28

В Вишну-дхармоттара-пурана можно найти упоминание о храме в честь Гаруды. Согласно наставлениям мурти Гаруды должно размещаться в центре храма, а его частные проявления в образах Кашьяпы и Винаты должны находиться в пределах храма. Альтернативно в святилище может находиться Вишну в форме Васудевы, а по сторонам света находиться Рудра и Питамаха или Чандра и Арка или Варуна и Анила или Лакшми и Каларатри или Анала и Анила или Тарксья и Ананта или Гаруда и Аруна.

Гаруда в буддистской традицииПравить

В Палийском каноне гарудам (супаннам) посвящено несколько сутт (Супанна Саньютта). В буддизме, прежде всего, на Тибете образ Гаруды слился с бонской птицей кхадинг (mkha` lding) или золотым рогатым орлом. Последний считается царём птиц и птицей огня в религии бон. В буддистской иконографии Гаруда изображается с торсом, руками и кистями человека. Ниже поясницы его бёдра с оперением переходят в ноги с острыми когтями. Спина Гаруды покрыта перьями, длинные перья хвоста спускаются до ступней. Клюв подобен клюву орла или сокола и, так же как и когти, имеет природу ваджры, сравнимую с метеоритным железом. Его крылья и глаза, как правило, золотые, тёмно-жёлтые волосы на его голове торчат вверх, брови сияют, как языки пламени.

Группа пяти гаруд обычно соотносится с цветами, элементами, мудростями и качествами пяти будд: жёлтый (земля), белый (вода), красный (огонь), чёрный (воздух), синий или многоцветный (пространство). Многоцветный гаруда жёлтый от поясницы вниз (земля), белый от бёдер до пупка (вода), красный от пупка до горла (огонь), чёрный от подбородка до лба (воздух) и синий или зелёный наверху (мудрость). В крыльях многоцветного гаруды перья пяти цветов, которые распространяют радужный свет в десяти направлениях и представляют элемент пространства. Иногда края перьев на крыльях имеют форму ваджры. У Гаруды может быть два или три глаза, обычно они золотые.

Между рогами на теменной выпуклости (ushnisha) внутри черепа находится драгоценность нага. Скрытая драгоценность венчается знаком месяца, солнца и растворяющейся точки (nada). Легенда гласит, что Гаруда украл драгоценность у царя нагов на горе Меру. Проглотив её, он затем изрыгнул её обратно в мир. Это могло стать источником происхождения народного тибетского противоядия. Считается, что рвота орла является противоядием при укусах змей и различных отравлениях.

Символизм и геральдикаПравить

Гаруда является национальным символом и изображён на гербах Индонезии и Таиланда. В качестве покровителя священной монгольской горы Богд-Хан-Уул присутствует на гербе Улан-Батора. В азиатской геральдике чаще всего изображается с красно-золотым оперением, может быть полностью золотым или белым.

Гаруда изображён на гербе Республики Алтай. В синем круге в золотой огранке изображён Кан-Кереде или Гаруда с телом льва и золотистыми крыльями. Над ним возвышается вершина Уч Сумера белого цвета, снизу герб украшен орнаментом, в котором стилистически изображены две главные реки Алтая, Катунь и Бия. Кан-Кереде по алтайской (ойротской) мифологии является ханом зверей и птиц.

Изображение Гаруды со щитом является эмблемой индонезийской Партии патриотов.

Гаруда стал символом подразделений ВВС и авиакомпаний в нескольких странах, в частности, имя Гаруды носит индонезийская авиакомпания «Garuda Indonesia».

ПрочееПравить

В хатха-йоге Гаруде посвящена поза под названием «гарудасана».
В тибетской медицине «Гарудой-5» называют сложные рецепты, компоненты которых ассоциируются с сердцем, кровью, костями, мясом и жилами священной птицы.
В честь Гаруды названа крупная оса Megalara garuda с острова Сулавеси (Индонезия).
В честь Гаруды назван тероподовый динозавр из инфраотряда орнитомимозавров — Garudimimus.
Гаруда упоминается в песне группы «Ляпис Трубецкой» «Я верю».
В трилогии Чайны Мьевиля «Нью-Кробюзон» гаруды — раса людей-птиц.

Еще про Тора: Мужское кольцо с волком и серебряный перстень с печаткой готический рычащий волк с улыбкой

ПримечанияПравить

Невелева, 1996, с. 143.
Sabda Kalpadrumah. Sanskrit Granthamela. Book Series 93. Сomposed by Raja Radhakantadeva Bahadur (Vol-I). Chowkhamba Sanskrit Series Office, Baranasi-9, 1961. — P. 309.
George M. Williams. Handbook of Hindu Mythology (англ.). — Oxford University Press, 2008. — P. 138—139. — ISBN 978-0-19-533261-2.
Roshen Dalal. Hinduism: An Alphabetical Guide (неопр.). — Penguin Books, 2010. — С. 144—145. — ISBN 978-0-14-341421-6.
↑ ¹ ² ³ ⁴
Lochtefeld, 2002, с. 242.
Тёмкин В. Г., Эрман В. Г. Три великих сказания древней Индии. — М.: Наука, 1978. — С. 324. — 576 с.
Pt. Sri Rama Ramanuja. Vaiṣṇava Iconology based on Pañcarātra Āgama (2013).
Sri Viswaroopa Panchamukha Anjaneya Swami Foundation. Дата обращения: 28 мая 2018. Архивировано 22 апреля 2019 года.
Chandra S. Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses. — New Delhi: Sarup & Sons, 2001.
Батырева С. Калмыцкие боевые знамёна. ИА «Бумбин Орн» (26 августа 2008). Дата обращения: 28 мая 2018. Архивировано 1 марта 2019 года.

ЛитератураПравить

Бир Р. Тибетские буддийские символы. Справочник / Пер. с англ. Бубенковой Л.. — М.: Ориенталия, 2013.
Есипова М. В. Уникальный образ Гаруды-«музыканта» в японской буддийской иконографии// Японские исследования. — 2018. — № 3. — С.6-33.
Невелева С. Гаруда / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. — М.: Республика, 1996. — С. 143.
Chandramohan P. Garuḍa in medieval art and mythology. — Delhi: Sharada Pub. House, 2008.
Dhoriyani M. Śrī Garuḍa Mahāpurāṇa. — Amadāvāda: Bālavinoda Prakāśana, 2016.
Lochtefeld J. The illustrated encyclopedia of Hinduism. — New York: The Rosen Publishing Group, 2002.
Nagar S. Garuda, the celestial bird. — New Delhi: Book India, 1992.
Parthasarathy V. Garuda-past and present: a bird’s eye view of South Indian traditions. — Bangalore: Navbharath Enterprises, 2014.
Slouber M. Early Tantric medicine: snakebite, mantras, and healing in the Gāruḍa Tantras. — New York: Oxford University Press, 2017.
Yamamoto E. Garuda in Asian art. — Delhi: Bharatiya Kala Prakashan, 2008.

СсылкиПравить

Гаруда — славянский обережный символ

Гаруда - славянский символ Гаруда – надёжный проводник на жизненном пути. Современными учёными во всю мусолятся различные теории происхождения мистический птицы Гаруды, не берётся во внимание лишь одна версия, ведущая своё происхождение из Ведических источников. В Ведической литературе можно найти информацию о том, что древние летательные аппараты Вайтманы были похожи на странных огромных птиц, украшенных ярким оперением.

Славянский оберег Гаруда- символ Бога Вышеня и символизирует огненную колесницу, на которой перемещался древний Бог Вышень – хранитель Мирового Древа Рода. Символически знак изображался в виде птицы, парящей под звёздным небом. Не случайно этот знак олицетворяет собой преодоление преград и покорение вершин.

Итак, Гаруда, древний космический символ. Чем он может быть полезен нам, современным землянам? Гаруда – космическая птица, исполнит желание людей, стремящихся познать высокие истины, учёных, исследователей, в особенности всех тех, чья работа связана с Космосом и Вселенной. Полезным будет обережный символ Гаруда детям, выбирающим свой путь, возможно, они и не станут космонавтами, но добьются значительных успехов в выбранной профессии.

В древности этот Божественный знак, символизирующий Вайтман, Небесную Огненную Колесницу, изображали на культовых предметах, посвященных Богу Вишну, хранителю Мирового Древа Рода, проявленного в Явном мире, как наша Вселенная. Этот знак позволял жрецам проходить врата Межмирья, путешествовать в различных реальностях. Для неведающих этот переход называется Смертью, хотя это всего лишь смена мира, смена мерности.
Человеку, постоянно носящему при себе Гаруду, представится возможность быстрого постижения истины, а также возможность мгновенно оценивать ситуацию и действовать стремительно, не теряясь. Также, обладателю этого оберега будет открыта дверь в мир тайных знаний и древних традиций, что позволит проявиться дару предвидения, будущее откроется, как книга, написанная на понятном языке.

Оберег Гаруда – надёжный проводник сквозь препятствия и трудности жизненного пути, выбирая решение, можно быть уверенным в том, что оно правильное, Божественная Птица, имеющая железный клюв, острые когти и вооруженная древней мудростью, не даст сойти с правильного пути.
И самое основное, Гаруда, поможет всем, не зависимо от вероисповедания и образа жизни!

Славянский оберег гаруда символизирует развитие духа и расширения сознания, поднимает над обыденностью и возвышает над мирскими делами. На сложном пути преодоления трудностей знак даёт защиту от предательства и лицемерия, наделяет своего владельца смелостью и уверенностью. Древний славянский символ наделяет хозяина мощной энергетикой, благодаря которой становится возможным «свернуть горы» на пути к достижению своей цели. Оберег гаруда станет надёжным путеводителем на протяжении всей жизни.

Наши предки часто изображали этот символ на атрибутах культа и предметах домашнего обихода.

Поэтому мы очень советуем вам ознакомиться с приведенными ниже подробными значениями и описаниями славянских символов, запомнить их и постараться использовать для общения с Вышним Миром, защиты и получения удачи в делах, улучшении здоровья, приумножении достатка, сохранности имущества и в облегчении прочих повседневных забот. Со Знанием этих основ гораздо легче достичь гармоничного существования с Природой и продолжить духовное развитие.

Славянские символы и знаки делятся на многие типы. Солярные – огненные, солнечные, являются олицетворением прямой Силы Богов, небесные – несут в себе силу стихий и законы Небосвода, свастичные – напоминают о единстве Родов и их могуществе, непоколебимости и непрерывном круговороте времени.

Главные славянские символы и знаки использовались в обозначении Святилищ, Капищ, Священных Деревьев и Кумиров, их активации для проведения обрядов или принесения даров и треб. Носить и выдерживать их силу могли Ведуны и Жрецы, а также Старшие Рода.

Ставились славянские символы и на жилища или хозяйственные постройки как оберег и знак покровительства Богов. Мало какой вор или недруг решался навлечь на себя их кару и обходил стороной дом с воротами, на котором были Печати Рода.

Славянские символы и знаки с соответствующим значением, описание которого вы найдете на этой странице ниже, использовались ежедневно нашими предками на протяжении всего существования – именно благодаря этому на Свет ими было произведено много сильных потомков Рода, и именно с их помощью наша Родина осталась нашей и неделимой врагами, а Сила Родового Древа неугасаемой.

Еще про Тора: Значение исходной руны и славянских рун и их значение

Ранее славянские знаки или символы и их значение постигали с пелёнок, так как всё вокруг людей говорило на языке Божьем. Так же наносили на кухонную и сельскохозяйственную утварь, ковали для создания амулетов-украшений, вышивали орнаментальные вязи из них на рушниках, скатертях, верхней и нижней женской одежде.

От малого до Великого, шаг за шагом и, несмотря на трудности и множественные попытки вырвать славянские корни и заставить нас забыть все Родные знаки и символы. Вместе с Богами, Пращурами и Предками удалось сохранить Культуру, Веру, Обычаи и Традиции. Но осталось самое главное – не только вспомнить забытое старое, но по-настоящему Родное, но и сберечь Память об этом, упорядочить и передать полученные Знания о славянских символах и знаках и их Силе своим Потомкам.

Печатая на этой и других страницах нашего сайта описания и значения каждого славянского символа или знака, который используется в создании изделий Мастерами, мы и пытаемся помочь в Великом Продолжении Славянского Рода. И наша Мастерская будет очень рада, если это удастся сделать и хоть кому-то помочь постичь Тайны Славянского Рода и осознать его действительную Силу.