Значение славянского символа трикверта

Таинственный символ Трикветр — что означает и откуда произошел, в каких целях применяли в христианстве? Об этом и многом другом поговорим в статье.

О чем свидетельствует тайное значение символа Трикветр?

Как расшифровуется этот символ? Трикветр является древним сакральным знаком Центральной и Северной части Европы.

Этот знак символизирует фазы передвижения Солнца на небосводе. Многие народы использовали его как амулет, символизирующий возрождение и бесконечность.

А вот для древних скандинавов этот знак олицетворял триаду и был тесно связан с богом грома и молнии (Тором). Существует и другая трактовка этого знака. Его называют еще «узел Трикветр».

Интересные факты из истории происхождения

История происхождения данного символа уходит в далекое прошлое. Его использовали не только кельты, скандинавы, но и британцы, германцы и славяне.

Для многих народов этот символ имел сакральное значение. До наших дней лишь дошли археологические артефакты, на основе которых до сих пор ведутся дискуссии в научных кругах.

Например, ученым – археологам удалось найти первые изображения символа Трикветр еще в бронзовом веке. Видимо британцы и скандинавы использовали его как лунный календарь.

Этим символом украшали разные бытовые предметы во многих странах мира. Например, изображение находили на монетах норвежских управленцев Йорка, которые принадлежали к самой династии Инглингов. Трикветр еще использовали на Руси, где-то в 10 столетии, в творческой деятельности.

Этот символ изображали в «варяжских» орнаментальных мотивах, которыми расписывали бытовые предметы, прочие украшения. Таким образом, славяне олицетворяли домашний очаг, семью и брак.

Однако не стоит забывать о том, что знак Трикветра не просто рисунок для украшения бытовой утвари. Это, прежде всего сакральный символ, древнее значение которого нам не известно, остаются лишь верить теоретическим догадкам.

Трикветр не обошел стороной и христианство, где ему дали другую расшифровку. В христианстве этот знак символизируют святую Троицу.

В начале существования христианства символ рисовали в виде 3-х сплетенных рыб. Такому изображению еще дали название «Рыбий пузырь». Позднее этот название изменили на «Рыба Иисуса».

Гипотезы и интересные факты

Что еще известно о кельтском Трикветре? Согласно самой распространенной версии ученых, Трикветр – символизирует движение солнца. А его лепестки указывают на основные 3 фазы размещения солнца. Что в свою очередь подразумевает последовательную смену фраз существования человека.

В широком понятии Трикветр является цикличной гармонией Вселенной.

Также существует и другая версия, согласной которой, знак был тесно связан с богом морей, с Мананной. Как мы видим, символ действительно упоминается во многих писаниях и в разных народах.

Какая еще информация известна в отношении этого тайного знака?

Например, его активно изучал отечественный ученый Рыбаков. Он и назвал это знак символом огня. Ученый изучал изображения, которые были найдены на стенах Спасского монастыря в городе Чернигов. В эти стены еще в 12 веке были вмурованы металлические браслеты.

Что можно сказать в отношении «магии трикветра»?

Использовать на полную мощь магию этого знака в современном мире не получится, так как тема не изучена до конца, да и мы мало знаем об этом сакральном знаке.

Интересное значение про амулет Трикветр

Какую пользу может принести этот талисман? Во-первых, он не только выполняет роль стильного аксессуара, но и оказывает большое влияние на жизнь своего хозяина.

Во-вторых — его использовали для защиты от темных сил и для притяжения положительных вибраций. Трикветр – довольно энергоемкий знак, который как вода, легко впитывает на себя всю энергию и эмоции людей.

Его рекомендуется одевать на шею, размещать в области грудной клетки. Почему именно в этом месте? Все дело в том, что в этой области знак собирает большое количество энергии. Этот символ могут использовать еще маги в качестве энергетического щита.

Какой еще силой обладает Трикветр?

Он улучшает настроение, помогает концентрироваться на одном деле, очищает и укрепляет человеческое биополе, наделяет уверенностью, защищает от порчи. Также является символом возрождения, смерти и жизни.

Изображение Трикветра в виде татуировки

Этот старинный символ многие набивают себе в виде тату в области шеи. Почему в этом месте? Все дело в том, что символ, размещенный на шее – благотворно влияет на человеческий организм.

Какие можно использовать цвета для татуировки?

Традиционным считается черный цвет. Иные варианты в цвете практически не используются. Для тех, кто желает добавить яркости символу, то лучше всего для этой цели закрашивать цветом другие элементы, а сам Трикветр лучше рисовать в черной гамме.

Существует ли другие особенности нанесения татуировки для мужчин и женщин? Татуировка кельтского трилистника на теле женщины смотрится сексуально. Особенно если символ разбавлен растительным рисунком, с изображением цветов. Таким образом, тату будет оберегать женственную изюминку, загадочность.

Для мужчин же такая татуировка не имеет глубокого значения. Зачастую она лишь указывает на искренность веры в Бога, либо отражает заинтересованность человека кельтской культурой.

Существует ли какой-то определенный стиль изображения тату с трикветрами? Обычно такую символику используют в 2-х стилях. В первом варианте кельтика наносится в сдержанной цветовой гамме: черного, серовато-синего цвета.

Такой вариант изображения относится к этническому стилю. Во втором варианте, символику наносят в стиле минимализм, где обязательно должен преобладать черные цвета, аккуратные линии.

Можно ли сочетать Трикветр с другой символикой?

По правилам Трикветр набивается без какой-либо дополнительной атрибутики. Представительницы прекрасно пола редко дополняют узор цветочками или растениями.

А вот мужчины – добивают на рисунках колючую проволоку. Также можно встретить изображения с другой кельтской символикой: четырехлистный клевер, кельтские кресты.

Какие споры ведутся в отношении значения тату? По сей день ведется полемика в отношении того, татуировка языческая или все же христианская? Быть может, она вообще не причастна к современной религии? Однако если вы хотите набить данный символ в знак веры Бога, вам обязательно нужно будет дополнить рисунок христианским крестом.

Трикветр пришел в мир из Северной Европы. Его называют и кельтским, и скандинавским. С точностью сказать откуда взялся символ не представляется возможным. Главное значение связывают с движением Солнца и связью пути светила с жизненными этапами человека.

В современном мире трактовка знака разительно отличается от первоначальной. Несколько столетий назад широко использовали трикветр кельты, викинги, англичане, немцы. Есть подтверждения, что и славяне не обходили стороной этот символ. Древние артефакты не дают ученым покоя и сегодня.

Они не могут сойтись в едином мнении и между ними продолжаются споры относительно вложенного в трикветр смысла. Сей знак красовался на различных предметах мировых культур. Монеты Норвегии, отчеканенные во время правления династии Инглингов, были с изображением трикветра.

В X. веке символику стали использовать и на Руси. Знак проходил по одежде в виде орнамента, его наносили на украшения, бытовую утварь. Для русских людей это был знак семейных уз, брака, оберега дома от злых сил. Понятно, что создавался трикветр древними людьми, с мыслями о чем-то глобальном, о мироздании. Пока не удалось раскрыть его первоначальный смысл.

История происхождения данного символа уходит в далекое прошлое. Его использовали не только кельты, скандинавы, но и британцы, германцы и славяне. Для многих народов этот символ имел сакральное значение. До наших дней лишь дошли археологические артефакты, на основе которых до сих пор ведутся дискуссии в научных кругах.

Существует ли какой-то определенный стиль изображения тату с трикветрами? Обычно такую символику используют в 2-х стилях. В первом варианте кельтика наносится в сдержанной цветовой гамме: черного, серовато-синего цвета. Такой вариант изображения относится к этническому стилю. Во втором варианте, символику наносят в стиле минимализм, где обязательно должен преобладать черные цвета, аккуратные линии.

По правилам Трикветр набивается без какой-либо дополнительной атрибутики. Представительницы прекрасно пола редко дополняют узор цветочками или растениями. А вот мужчины – добивают на рисунках колючую проволоку. Также можно встретить изображения с другой кельтской символикой: четырехлистный клевер, кельтские кресты.

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 17 октября 2020 года; проверки требуют 5 правок.

Эта статья — о символе. Об астрономическом инструменте см. Трикветрум.

Трикве́тр, также трикве́стр (лат.  от «три» + «имеющий углы») — религиозный символ. В наши дни слово трикветр используется исключительно для обозначения сложной фигуры, образованной пересечением трёх vesica piscis, иногда с добавлением окружности внутри или снаружи фигуры.

Происхождение и использованиеПравить

Древний орнаментальный и сакральный символ народов центральной и северной Европы. Учитывая нейтральность символов как таковых, стоит отметить, что современная область применения значительно отличается от первоначальной. В бронзовом веке трикветр был одним из символов движения Солнца, олицетворяя основные положения светила (соответственно, на восходе, в зените и на закате). Высказывались предположения о связи символа с лунными фазами и обновлением жизни. Знак был весьма распространен среди северных народов Европы — кельтов, фризов, скандинавов. В частности, знак присутствует на кельтских крестах, где, как считается, символизирует триаду и является символом морского бога Мананнана. В скандинавской и тевтонской символике знак связан с Тором.

Также трикветр в сериале «Зачарованные» был символом трёх сестёр-ведьм, но в официальном русском переводе от телеканала СТС он назывался «трилистник».

Происхождение (этимология) слова «трикветр»Править

Латинское обозначение символа, произошедшее от слов tri- («три») и -quetrus («-уго́льный»), в оригинале означало просто треугольник и использовалось для обозначения различных треугольных форм. В наши дни оно стало использоваться исключительно для обозначения гораздо более сложной фигуры, образованной пересечением трёх символов Vesica piscis (с  «рыбий пузырь»), часто с добавлением окружности внутри или снаружи фигуры.

Различные формы трикветраПравить

• Беспромежуточный («глухой») трикветр.
• Трикветр на руническом камне Фунбо, установленном в парке университета Уппсалы.
• В теории узлов трикветр соответствует трилистнику — простейшему нетривиальному узлу.

• Рыбина Е. А., Сингх В. К., Покровская Л. В. Археологические исследования Людина конца в Новгороде (Троицкий раскоп) // Вестник Российского фонда фундаментальных исследований. 2019. № 3. Стр. 167—185 (Academia.edu)
• Рыбаков Б. А. Язычество древних славян.

Кельтский Трелистник (Трикветр).

Самое примечательное, что я открыла для себя в кельтских орнаментах, — они состоят всего из одной непрерывной нити — нити жизни, по поверьям кельтов.Если присмотреться к символу, то линия не имеет ни начала, ни конца, она бесконечна.

Кельты — древний народ, который имел свою культуру и религию, многие символы и узоры дошли до наших дней, сохранив свой сакральный символизм.

Очень многие символы встречались и у наших предков, славян, поэтому в описании буду параллелить значения символов (которые нашла на просторах интернета) и у кельтов (Трикветр), и у славян (Триглав).

Схожее значение в том, что этот символ знаменует равновесие неба, земли и воды. Также он демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Трилистник является символом расположения, а также удачи, даруемой богами. Это союз и единение огня, земля и неба.

Кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству (то есть важные аспекты человеческого бытия — жизнь на земле, телесную смерть и духовное возрождение).

Символ триглав, он же трилистник, считался одним из сильнейших в древних славянских верованиях.

Олицетворяя богов, властвующих над тремя мирами – Прави, Нави и Яви, он обладал их непомерной мощью, которую человек мог использовать для своего благополучия.

То, что лепестки-миры переплетены друг с другом одной линией и помещены в окружность, означает гармонию трех миров.

Трикветр считается универсальным обережным знаком, как для женщин, так и для мужчин.Он имеет форму трилистника, при этом лепестки гармонично переплетаются друг с другом, символизируя непрерывность жизни и нерушимую связь человека с природой. Трикветр притягивает удачу и помогает своему владельцу решать самые сложные жизненные вопросы. В основе сакрального орнамента находятся три одинаковых лепестка — это остроконечные овалы, переплетенные между собой и тесно связанные с замкнутой окружностью по центру.

Кельтский символ олицетворяет женское начало Вселенной. При этом талисман способен наделить мужчин уверенностью, мужеством и бесстрашием, а женщин защищает от темных сил и черной зависти. Трикветр также ассоциируется с плодородием земли и жизнью после смерти.

Снова приходим к тому, что каждый выбирает для себя значение символа из всех предложенных. То, что откликается лично Вам и есть истина в настоящем моменте.

Информация по символу собрана на просторах интернета.

Будем рады видеть Вас в нашем магазине.

Не стесняйтесь, пишите, задавайте вопросы, с радостью ответим!

Геометрически трикветр – это “трилистный узел”. Трикветр бывает правый и левый. Т.е., если его отразить в зеркале, получится не то же самое. “Трилистник” – простейший из тороидальных узлов, т.е. таких узлов, которые обвивают поверхность “бублика”. “Сварогов квадрат”, пентаграмму и магендавид тоже можно отнести к таким узлам.

Трикветр часто связывают с Ирландией и святым Патриком. Но он употреблялся ирландцами и вообще кельтами и до св. Патрика тоже. И не только ирландцами. Представления о “Святой троице” имелись у всех индоевропейских народов. Есть вариант норманнского “валькнута”, который геометрически – тот же трикветр. Само слово “валькнут” изобретено современными исследователями; в переводе – “узел мертвых”. Как его называли сами викинги, неизвестно. Самая правдоподобная версия – “сердце Хрунгнира” (hrungnishjarta).

Но есть и другой “валькнут”, 3 переплетенных треугольника. Если треугольники заменить на кольца, получается почти то же, что и в кельтском варианте.

По- английски такая геометрия называется “Borromean rings”, удаление любого из звеньев дает 2 несвязных звена. Позже, первые западноевропейскими христиане, часто видевшие такие знаки, заимствовали их для обозначения Троицы. Правую картинку в Википедии описывают как фото христианской хоругви, которая обозначает Троицу (как по мне, так это скорее что-то масонское).

Знак “христианской рыбы” имеет вид одной ветки “кельтского” трикветра:

Впрочем, для этого из него достаточно убрать одну-единственную дугу, любую.А вот, что получается, если навести на белую стену 3 прожектора – синий, зеленый и красный. В человеческом глазу 3 цветовых рецептора – один реагирует на красный свет, другой на зеленый, третий – на синий.

Элементарные частицы бывают с тремя типами электрических зарядов – положительные, отрицательные и нейтральные. Причем для существования материи в ее нынешнем виде нужны все три. Магнитное поле и торнадо имеют тороидальную форму.

Изначально знак Трикветра означал Время. Прошлое, настоящее и будущее.

Серебряная лунница из Гнёздова, украшенная зернью и сканью

Древний языческий орнамент народов центральной и северной Европы, в виде сакрального символа трикветр или трикветрус (лат. triquetrum от tri -«три» + quetrus — «-угольный», то есть «треугольник»), в X веке часто использовался на Руси как «варяжский» орнаментальный мотив.

В бронзовом веке трикветр был одним из символов движения Солнца, олицетворяя основные положения Солнца на восходе, в зените и на закате. По языческим представлениям дневное светило рождалось утром, катилось по небосводу днём и умирало вечером.

Предполагается связи символа трикветр с лунными фазами и обновлением жизни.

По аналогии с Солнечными и Лунными символами рождения, жизни и умирания солнца, триквестр (три точки на луннице) можно трактовать, как символ рождения, жизни и смерти одного человека, так и всех смертных Людей.

В древнерусской глаголице символ трикветра означал букву Я (Ять) и Л (Люди) — вполне понятная связь Я со всеми смертными Людьми.

Знак трикветр был весьма распространен среди северных народов Европы — кельтов, фризов, скандинавов, триквестр присутствует кельтских крестах, где он символизирует триаду, или «тройственный узел», как символ единства не только язычниками, но и христианами-кельтами, и агностиками как тройственный знак сакральных понятий, вещей и людей.

Трикветр является символом морского бога Мананнана«племена богини Дану»,мифологической расыТуата де Дананн, которая, согласно ирландским преданиям, населяла Ирландию до прихода гойделов, а затем бежала от них, скрывшись в подземном и морском мире языческих богов.

Главный языческий идол Ирландии — Кром Круах («Кровавый круг»)  вокруг которого стояли двенадцать каменных истуканов: он был сделан из золота и почитался божеством у всех народов, заселивших Ирландию до прихода святого Патрика. Идолу Кром Круаху приносили в жертву первенцев от каждого приплода скота и первых отпрысков от каждого семейного клана в Ирландии.

«Туата Де Дананн» — «Tuatha Dé Danann» («народ богини Дану» или «Народ Божий»; Dan = Дана; Anu = богиня; валлийский: Dôn; proto-Celtic *don — земля; Danann — божественное «умение, ремесло»), более раннее его название Туат Де — «племя богов» в ирландской мифологии дохристианской кельтской (гэльской) Ирландии.
Франсуаза Леру  в книге «Кельтские друиды» пишет:

«Задолго до Туата де Даннан, Партолон (по-греч. Ворфоломей — «Bartholomaeus»), предводитель первой расы, населявшей Ирландию, уже имел при себе трёх друидов: Тат, Фис, Фох-марк — «Знание, познание, поиск».

«Было три бога Дану, ТРИ друида, из-за чего им дали название «Туата де Даннан».

«Ирландия была пуста в течение тридцати лет после Партолона, пока не пришёл Немед, сын Агномана, из греков Скифии, вместе со своими четырьмя вождями, которые были его сыновьями. Его сорок четыре корабля в течение одного с половиной года находились в Каспийском (?) море, но лишь один корабль достиг Ирландии. Четыре предводителя, сыновья Немеда, звались Старн и Иарбонел — прорицатель, Аннинд и Фергус Рыжий бок».

«Немед» от протокельтского корняь: немос — nemos — «небо», «небеса», означает «священный»; имя его сына «Иарбонел» — «прорицатель», то есть, друид или фелид, ват.»

В древних кельтских религиях по всей Европе неметон (от: немос — nemos — «небо»)  был местом поклонения, и встречается в географических названиях кельтской Европы, от Испании и Шотландии до Галатии (современная Турция), имя племени неметов в центральной части Рейна и их богиня Неметона.

«Общество приятное и вызывающее восхищение, дивно прекрасное обликом, обладающее замечательным оружием и изысканной одеждой, искусное в музыке, пении и игре, одаренное наиболее светлым умом и ярким темпераментом среди всех, кто когда либо прибывал в Ирландию. Племя Богини Дану было превыше всех храбростью и внушало необоримый ужас, ибо превосходило все народы мира своей сноровкою в искусствах и ремеслах«. Сага «Битва при Маг-Туиред».

Интересен ответ, связанный с генеалогией, который филид Неде даёт старшему филиду Ферхертне в «Разговоре двух Мудрецов»:

«Я СЫН Ремесла,
Ремесла, сына Внимания,
Внимания, сына Размышления,
Размышления, сына Знания,
Знания, сына Вопроса,
Вопроса, сына Поиска,
Поиска, сына великого ЗНАНИЯ,
Великого Знания, сына Великого Разумения,
Великого Разумения, сына Понимания,
Понимания, сына Ума,
Ума, сына ТРЁХ богов Ремесла»

Согласно более ранним легендам Туата де Даннан прилетели с таинственных Северных островов в Ирландию на облаках, застилавших солнечный свет в течение трёх дней. Некоторые исследователи считают Туата де Даннан пришли в Ирландию с Русского Севера из Гипербореи, с побережья Ледовитого океана, их нынешние потомки — поморы (гаплогруппа N1c1 — характерна для балтийский славян, поморов, Рюриковичей). Геродот о Гиперборее.

Бог Дагда был языческим богом, и народ Туата Де Дананн поклонялся ему, как богу земли и великой силы света «Божьего дня».

Этимология имени Дагда хорошо согласуется с мифической ассоциацией Дагды с Солнцем и Землёй, и происходит из Прото-индоевропейского * даго-дейвос (ДИВО)- *Dhagho-deiwos — «сияющее божество» или «БОЖИЙ ДЕНЬ«, от PIE корня *agh- «день», произошло прото-кельтское: * даго-дейвос — *Dago-deiwos, *Dhago-deiwos; Proto-Germanic: *dages-, Gothic: dags — «день»; англ. «day».

Святой Патрик, крестивший Ирландию, запретил обращённым в христианство язычникам применять их заклинания, и совершать языческие обряды и жертвоприношения, а вместо языческого «узла друидов» Святой Патрик даровал ирландцам трилистник (ирл. seamróg —трилистник, уменьшительная форма слова seamair — клевер) белого клевера  для объяснения единства христианского догмата Святой Троицы.

Кельтский крест св. Патрика

В 432 году у святого проповедника появилось имя Патрик — «Patercius» или «Patritius», которое происходит от двух латинских слов патер — «Pater» — отец, и цевиум — «civium» — народ, «Patricivium» — Партикий означает «отец народа».

Очевидно христианский символ трилистник клевера, предложенный святым Патриком, напоминал языческий трикветр и не вызывал особого протеста у язычников-ирландцев новообращенных в христианство.

В этом можно видеть выражение мужского и женского начала, а в огне — трикветре — символ домашнего очага. Иногда словом «трикветр» обозначается также трёхлучевая свастика, близкая к трискелиону.

В скандинавской и тевтонской символике знак трикветр связан с Тором и с Одином. На фаллическом камне Стора-Хаммарский (Stora Hammars I),  найденным на острове Готланде в Швеции, в верхней части изображён символ трикветр, и парящий над ним орёл, внизу человек, лежащий на алтаре, как если бы его казнили или приносили в жертву. Рядом с ним персонаж, держащий в руках копьё Гунгнир, оружие Одина — бога павших воинов. Слева от алтаря, воин в полном воинском снаряжении, висит на ветке дерева. Как известно, Один — бог повешенных, так как и сам он висел на Древе Жизни. Справа четыре вооружённых воина, предлагающих вместо человека принести в жертву птицу — сокола или ворона. Всё это наводит на мысль о культе Одина.

Кельты-друиды использовали в своих ритуалах человеческие жертвоприношения, описанные в сагах, как «убийство одного».  В своде ирландских сказаний под названием «Сватовство Бекумы» («Соurtise de Весите») описан подобный эпизод замены человеческого жертвоприношения на ритуальное убийство коровы:

» Друиды, к которым обратились за советом, поясняют, что для того, чтобы устранить последствия преступления, совершенного женой короля, надлежит принести в жертву сына девственницы и окропить его кровью врата и земли Тары. Конн в конце концов находит на одном острове подходящего юношу и с помощью хитрости завлекает его в Тару. Но в тот самый момент, когда жертвоприношение должно было совершиться, появляется корова, и, вняв мольбам матери молодого человека, его заменяют животным.»

Исландский летописецСнорри Стурлуссон (Snorri Sturlusson) в 1220 году упоминает во второй части «Младшей Эдды», называемой «Язык поэзии» (др.-сканд. Skáldskaparmál), что бог грома и молнии Тор сразился с сильнейшим великаном-ётуном Грунгниром (Hrungnir), князем Ётунхейма, владевшего Каменными Горами, когда он пообещал разрушить Асгард и стать правителем вместо асов.

Великолепное захоронение викинга в дубовом корабле (драккаре), обнаруженном в 1904 году в Осеберге, в норвежской провинции Вестфолл, содержало два примера изображения трикветра. Первый трикветр изображён на деревянной крышке или разделочной доске, а второй был вырезан в ножке кровати, ведь на ней люди рождались, спали всю жизнь и умирали.

«Треугольный символ эпохи викингов» трикветр мы находим на могильном камне, который держат с своих лапах два медведя, есть трикветр и на руническом камне Фунбо

Трикветр на руническом камне Фунбо,

В современном норвежском язычестве (нео-язычестве) появился совершенно  ложный термин для трикветра — «Valknútr» — «узел убитых». Слово *Valknútr и Valknute ни в одном письменном источнике никогда не упоминался ни разу, слово *valknútr вообще не существовало на норвежском языке. Этимология слова *valknútr в древнескандинавском не определена.

Слово валкнут — *valknútr — это неологизм: в наше время норвежцы связывают префикс val-  и  valr (=валить), что означает «убитый, мёртвый, погибший на войне«, или словом valir — «французы, бретонцы, иностранцы» и слово knut — «узел», рус. кнут — «состоящий из узлов»

Термин *valknútr, возникший как неологизм, был безосновательно применён к символу трикветра современными норвежскими нео-язычниками, но при этом нет никаких исторических обоснований. «Valknútr» в истории не существует, это подделка, это обман.

Как неологизм валькнут, привязанный к древнему руническому знаку трикветр в виде трёх переплетенных треугольников, символизирующий три мира: Асгарда (=мир богов), Мидгарда (=мир Людей) и Хельхейма (=мир умерших), которые соотносятся с Рождением, Жизнью и Смертью.

Символ эпохи викингов» трикветр имеет треугольную форму, по сути, трилистник, состоящий из отдельных элементов — треугольников, в то время как традиционный валкнут (*valknútr ) является квадратным и единичным.

Этимология слова *valknútr, вероятно,  связана не со словом  «убитый», а с норвежским ‘valk’ — «валк» — «рулон, лямка кожи»;  по-русски — валить, завалить = убить; английским — ‘wallow’  — «валяться», «катиться».

Квадратный петлевой узел (⌘) легко рисуется одной линией.

Считается, что этот орнамент или символ «квадратная петля» (⌘) предшествует треугольному символу «трикетра».

Один из золотых браслетов, найденных при раскопках на месте Старорязанского городища. Экспедиция Института археологии АН СССР и Рязанского историко-архивного музея-заповедника. Деревня Старая Рязань.

Символ трикветр присутствует в древнерусском прикладном искусстве. На двух одинаковых серебряных двустворчатых массивных браслетах XII века, найденных в 1923 году замурованными в стену Спасского собора в Чернигове, на центральном медальоне на каждой створке изображён знак огня — триквестр, а концы створок оформлены в виде голов львов и львиц таким образом, что в замкнутом положении лев и львица соприкасаются друг с другом.

Наши предки имели совершенно иное представление о жизни и семейных ценностях. Семья всегда была для них на первом месте, а долг перед Родом заключался в воспитании нового поколения. Не удивительно, что оберег Свадебник занял одно из значимых мест в славянской культуре. От большинства славянских оберегов его отличает то, что Свадебник дарили исключительно под определенное событие – на свадьбу.

Свадьба у наших предков подразумевала не просто заключение договора или союза. Она отмечалась с большим размахом и переплеталась с огромным количеством особых ритуалов и традиций. Одна из таких традиций – преподнесение Свадебника молодоженам. Этот амулет должен был оберегать новоиспеченных супругов и помочь им выполнить долг перед Родом.

История оберега

Славяне верили, что талисман Свадебник помогал защитить семью от ссор в отношениях .

Традиция дарить оберег Свадебник молодоженам появилась во времена расцвета язычества. Древние славяне относились к выбору партнеров очень серьезно – они верили, что брак заключается на всю жизнь. Именно поэтому, чтобы помочь молодоженам в преодолении жизненных трудностей и выполнении долга перед Родом, им даровали Свадебник. Кроме того, этот талисман помогал защитить семью от ссор в отношениях и внешнего негативного воздействия.

Не спешите покупать подарок для своих сестер и братьев. По традиции дарили подобные обереги только родители. Это могли быть бабушки и дедушки как со стороны невесты, так и со стороны жениха.

Этот символ предназначался исключительно для семейных пар. До наступления свадебного торжества оберег не дарили.

Как выглядит символ Свадебник

Округлость элементов оберега символизирует гармонию в паре и их равенство друг перед другом.

Оберег Свадебник представляет собой переплетенные кольца. Четыре кольца соединены таким образом, что внешне они напоминают две восьмерки, объединенные друг с другом в перпендикулярном положении.

Если внимательно присмотреться, можно разглядеть символ Рода в основе знака. Это еще раз подчеркивает назначение оберега.

Очень важная деталь – ни одно из колец не замкнуто. Все четыре звена переплетены, но не замыкаются. Переплетение это символизирует единство человеческого Рода с Матушкой Природой. У округлости элементов оберега тоже есть свое значение – это гармония в паре и их равенство друг перед другом.

Кольца же не замыкаются по причине того, что союз, заключенный молодоженами, считается неполным. Преобразоваться в таковой он сможет лишь после продления рода. В этом случае сакральное число 8, заключенное в обереге, преобразуется в совершенную, священную, девятку.

Важно

Нательные украшения не всегда способны передать цветовую гамму оберега. В случае с серебром можно использовать цветную эмаль, но вот с деревянной основой так не выйдет. Оберег для молодоженов имеет свои цвета – это синий и красный. Синий олицетворяет водную стихию, считающуюся исконно женской, а красный – это огненная стихия, несущая в себе мужскую энергию.

Синий цвет в обереге олицетворяет водную стихию, считающуюся исконно женской, а красный – это огненная стихия, несущая в себе мужскую энергию.

Значение оберега Свадебник

Оберег Свадебник, значение которого сводится к защите молодых и помощи в создании полноценной семьи, скрывает в себе целый ряд сакральных толкований:

• заключение вечного союза перед своим родом и богами;
• соединение женского и мужского начала;
• слияние энергетики двух родов через заключение неразрывного союза;
• единство каждого из молодоженов с миром и природой;
• гармоничное сосуществование совести, души, духа и тела;
• сохранение семьи перед испытаниями судьбы;
• помощь в зачатии первенца;
• защита семьи от отрицательной энергетики завистливых и злых людей;

Кольцо Свадебник требует к себе особого отношения. Не стоит воспринимать его как простую побрякушку. Относитесь к нему с любовью, берегите от физических повреждений и проводите ритуалы энергетического очищения. И тогда амулет будет работать на полную мощность, полностью выполняя отведенную ему роль.

Особенности использования символа Свадебник

Кольца со Свадебником имеют некоторые нюансы в использовании. Чтобы оберег не превратился в простую безделушку и не навредил человеку, важно учитывать особые правила, которым неукоснительно следовали наши предки.

Известно, что Свадебник дарили именно молодоженам. Не парам, решившим когда-нибудь в будущем сочетаться браком. И, ни в коем случае, не тем, кто уже продолжил род рождением первого ребенка.

После рождения первенца обереги со Свадебником нужно спрятать в укромное место, где они помогут обеспечить славянской семье защиту и благоприятную обстановку в доме.

У наших предков жених и невеста получали Свадебник в подарок после обряда венчания. Сейчас большинство пар предпочитает более упрощенную процедуру заключения брачного союза – государственную регистрацию. Можно ли дарить магические атрибуты со этим знаком новобрачным, пропустившим этап венчания? Учитывая трансформацию древних традиций под современные реалии – вполне.

Говоря о сегодняшнем дне, стоит сделать акцент на еще одной важной вещи – татуировках. Сейчас они сильно распространены среди приверженцев язычества. Но Свадебник отнюдь не лучший выбор для нанесения рисунка на кожу.

Знак можно использовать лишь на определенном жизненном этапе: между тем, как пара заключила союз перед Родом и до рождения первенца.

После этого все обереги со Свадебником прячутся в укромное место и больше не используются. Татуировку убрать не получится, поэтому нательное изображение утратит свою силу и перестанет действовать. А вот амулеты другого типа продолжат свое пассивное действие даже после того, как вы их спрячете, обеспечив славянской семье защиту и благоприятную обстановку в доме.

Как носить оберег

Славянские кольца со Свадебником согласно древним традициям носятся парно – мужем и женой. Однако, в некоторых особых случаях допускается использование этого символа одним человеком.

Если у ребенка нет матери или отца и воспитывает его лишь один из родителей, то он может носить символ Свадебник.

Считается, что таким образом происходит уравновешивание недостающего родителя. Несмотря на отсутствие отца/матери, ребенок не будет настолько остро чувствовать недостаток чего-то очень важного. Родитель же, в свою очередь, получит силу, помогающую выдержать сложные жизненные испытания и достойно воспитать новое поколение.

Оберег Свадебник обязательно должен быть парным, даже если символ выполнен в виде вышивки.

Славянский оберег Свадебник должен носиться следующим образом:

• Классический вариант использования – нанесение знака на обручальные кольца. Не на венчальные, а на обручальные – это важно. К венчальным кольцам у славян не было никаких особых требований.
• Оберег обязательно должен быть парным. Не только, если это серьги, но и, если символ выполнен в виде вышивки на рушниках или нанесен на более распространенный тип украшения – деревянную подвеску.
• Свадебник никогда не носили только в виде перстня или кольца. Его обязательно дополняли вышивкой на одежде. Сейчас вышивку мало используют из-за непрактичности и дороговизны натуральных тканей. Выходом из этой ситуации станет приобретение вязанных браслетов. Они могут быть выполнены из ниток или бисера. Это не только удобно, но и стильно.
• Надевать и снимать украшения следует синхронно. Как только в молодой семье появится первый ребенок, его нужно синхронно снять и убрать подальше от чужих глаз.

Чтобы Свадебник не уставал притягивать в вашу жизнь нужную энергетику и обеспечивал стабильную защиту, регулярно очищайте оберег с помощью соли. Проводить обряд очистки нужно на спадающую луну. Просто оставьте амулет на ночь на блюдце, присыпав его солью, а утром сполосните водой. Желательно родниковой. Эту соль нельзя использовать в пищу, ведь она вытянет в себя весь негатив из оберега. Ее следует выбросить или смыть в унитаз.

Оберег Сварожич символизирует священный огонь, которому поклонялись древние славяне. Священному огню, добытому с помощью искры или полученному от молнии, приносили дары, ему поклонялись и просили о помощи.

Очень часто этот огненный символ наносили на различные предметы. Среди них были не только нательные украшения повседневная одежда, но и военные атрибуты. Наши праотцы верили, что этот знак помогает очистить душу человека и отогнать от него все плохое – препятствия, проблемы, зависть.

Что такое Сварожич

Бог Сварог, художник Андрей Шишкин

В легендах говорится о том, что Сварог, бог-кузнец принес людям свет в виде своего сына-солнца Даждьбога и подарил им земной огонь. Именно его олицетворяет славянский символ Сварожич.

Этот знак был в почете у наших предков, ведь он символизировал связь славян со Сварогом, сотворившим землю. А Славяне считали себя сварожичами, то есть – детьми самого божества. Культ Сварога на Руси был очень силен, божеству поклонялись и просили его помощи и защиты.

Огонь Сварога помогал получить покровительство богов и менял жизнь людей к лучшему. Жители Руси верили, что он сжигает все плохое, дарит просветление и помогает отыскать выход из темноты. Оберег со знаком Сварожич сможет защитить своего хозяина от зла в любом виде и подскажет, как реализовать себя в жизни.

Кроме Сварожича, с богом-кузнецом связывают и другие обереги. Из известных, дошедших до наших дней – Крест Сварога, или Алатырь, а также Звезда Сварога.

Первостепенное значение символа Сварожич сводится к защитным функциям. Это характеризует все древнеславянские обереги. Но при этом каждый из них обладает своими свойствами. Сварожич дарит божественное покровительство. Это символ Сварога, поэтому человек, носящий такой знак, автоматически попадает под защиту этого бога.

Оберег с символом Сварожич поможет получить покровительство древнеславянского бога Сварога.

Символ сжигает дотла все плохое, а положительное трансформирует в нечто новое – раскрывает его, развивает, всячески улучшает.

Славяне верили, что оберег Сварожич действует следующим образом:

• защищает от любого негатива;
• способствует избеганию конфликтных ситуаций;
• исцеляет от душевного дискомфорта, депрессии, негативных установок;
• развивает творческие способности;
• помогает отыскать жизненные ценности, добиться поставленных целей;
• открывает светлые стороны жизни, дарит просветление;

Сварожич поможет доброму, запутавшемуся в жизни человеку, озарив его душу светом. Но человеку злому, корыстному, склонному ко лжи, этот знак не подарит ничего хорошего, а лишь заставит его заплатить за свои поступки.

Сварожич-Родимич

Существует еще одна разновидность этого оберега – сквозной амулет. В нем символ Сварожич объединен с Родимичем. Родимич посвящен другому славянскому божеству, отвечающему за связь с предками – Роду.

Сварожич и Родимич являются зеркальным отражением друг друга.

Этот бог отсутствует в пантеоне славянских богов, его изображение также нельзя встретить в древних рукописях. Славяне считали, что Род превыше всего и потому это божество важнее всех остальных богов. Древний знак, посвященный Роду, заключал в себе силу и знания предков, помогал с умом использовать их и бережно передавать традиции следующим поколениям.

Кроме Родимича наши предки использовали также Символ Рода, который, как некоторые считают, послужил основой для многих других оберегов.

Два знака, объединенные в одном обереге, усиливали действие друг друга. Они помогали защититься от сглаза, укрепляли силу духа и способствовали поддержанию связи славянина с Родом.

Значение такого талисмана будет меняться в зависимости от того, как он носится. Сторона, повернутая к телу, будет ведущей – в большей степени окажет влияние на человека.

Оберег Сварожич-Родимич. Сторона, повернутая к телу, будет ведущей – в большей степени окажет влияние на человека.

Сам по себе Сварожич подойдет людям любого возраста и социального положения. А вот Сварожич-Родимич детям лучше не носить. Они недостаточно опытны и мудры, чтобы осознать и выполнить свой долг перед Родом.

Кому подходит Сварожич

Оберег Сварожич универсален, а потому может использоваться человеком любого пола и возраста. Нет таких людей, которым он способен навредить. Однако, некоторым он принесет особую пользу.

Прежде всего знак Сварога рекомендуется к использованию тем, кто сбился с пути. Сюда можно отнести не только потерявших жизненный путь людей, а и тех, кто практически в прямом смысле опустился на дно – страдающих от алкогольной и наркотической зависимости или азартных игр. Этот древний сакральный символ поможет исцелить разум и душу и наставит на правильный путь, помогая избавиться от любых зависимостей.

Кроме того, Сварожич окажется полезным для специалистов в экстремальных сферах деятельности – профессиях, требующих силы, ловкости и удачи. Пожарные, военные, спортсмены и даже каскадеры – каждому из них огненный оберег сохранит здоровье, приумножив уверенность в себе.

Также Сварожич пригодится всем, кто имеет отношение к политике. Политика всегда считалась скользким видом деятельности. Нередко даже добрый и честный человек, вступив на этот путь, теряет собственное Я. Оберег Сварожич убережет от подобных вещей, а также подарит стойкость перед искушением принять предложение о подкупе.

Как носят оберег

Воспользоваться силой славянского оберега можно несколькими способами:

• сделав тату Сварожич – временное или постоянное;
• изготовив или же купив украшение с этим знаком.

Cимвол Сварожич в виде татуировки.

В этом плане отсутствуют ограничения. Некоторые символы запрещается использовать в виде постоянных татуировок. К таким, например, относятся обереги Одолень Трава и Свадебник. Использовать эти древние знаки можно лишь в определенный жизненный период.

Знак Сварожич разрешается наносить на украшения и тело, а также применять его всю жизнь. Возраст и пол значения не имеют. Энергия очищающего огня, заключенная в оберег Сварога, принесет пользу любому язычнику, не предавшему свою совесть и веру.

Задумываясь о необходимости наличия подобного оберега, помните: татуировку и нательный амулет необходимо прятать от чужих глаз. Славяне верили, что открыто демонстрируемый оберег теряет силу и привлекает к своему владельцу лишний негатив.

Вышитый символ Сварожич также послужит хорошим оберегом.

Очистка и зарядка амулета

Чтобы ваш новый оберег работал на полную силу, проведите ритуал очистки. Под ним подразумевается не мытье украшения с мылом, чтобы очистить поверхность от грязи и микробов. Куда более важна процедура энергетической очистки. Именно благодаря ей Сварожич сможет сосредоточится на своей задаче – защите от негатива и привлечении позитива.

Как правильно очистить оберег:

Перед использованием оберег обязательно нужно очистить и зарядить.

Такие ритуалы не разрешается проводить, когда вздумается. Очень важно четко отслеживать лунные фазы. Заговоры и ритуалы на очищение от негатива, защиту от сглаза и тому подобные вещи делаются исключительно на убывающую луну.

Считается, что таким образом человек отгоняет от себя все плохое. Очищая оберег на растущую луну или на полнолуние, вы только умножите весь тот негатив, что он в себя вобрал.

Советы по очистке талисманов:

• Не стоит придерживаться определенного порядка в периодичности очистки украшения. Делайте это тогда, когда чувствуете, что талисман теряет силу. Но, конечно же, учитывая лунные фазы.
• Обращайте внимание на повреждения талисманов. Появление небольших трещинок и сколов сигнализирует о том, что недавно на вас была совершена энергетическая атака. Мощное нападение может привести к тому, что амулет сильно треснет или и вовсе расколется. Тогда его останется лишь закопать в земле, поблагодарив за все хорошее, а потом купить новый.

Следуя этим правилам, вы можете быть уверены, что амулет работает правильно – защищает вас и дарит свет.

Не так давно узнала о таком славянском символе, как свадебник. Много слышала о разных символах и славянских и скандинавских, но о таком символе узнала впервые, очень инетересный оберег.

Свадебник с древних времён считался сильнейшим славянский оберегом — это символ соединения не только двух родов, но и слияние двух стихий, где мужское начало объединяется с женским началом. Некогда каждая вновь созданная семья получала дары с изображение этого символа.

Свадебник напоминает молодоженам о том, что каждому из них за дарованную им жизнь, необходимо отплатить богам и предкам тем же самым: даровать жизнь в мире Яви четырём предкам за отца, четырём — за мать, а первенец был даром от них обоих! Итого — девять.

Каждое кольцо обозначает не замкнутую систему, а систему раскрытую. Это говорит о том, что супружеская пара не замкнута сама на себя, а живёт на Земле в сотворчестве с волей богов и предков, продлевая при этом свой род. Четыре кольца свадебника говорит о том, что при рождении новой жизни и в дальнейшем её воспитании принимают участие не только земные отец и мать, но и небесные прародители. Две пересекающиеся восьмерки, как символ бесконечности напоминают о времени – прошлом, настоящем, будущем и едином, в котором союз мужчины и женщине это основа жизни.

Округлые линии оберега обозначают мягкость, гармоничность, взаимопонимание и поддержку, которые обязательно присутствуют в любой счастливой семье.

Цвета также имели важное значение — одна свастика красного цвета стихия огня (мужское начало), а вторая — синего водная стихия (женское начало). Их всегда соблюдали в вышивке. Свадебник обязательно вплетался в обережную вышивку одежды молодоженов при Любомире (древний славянский свадебный обряд).

Сейчас часто встречается ввиде амулетов и на обручальных кольцах. Иногда попадаются вышивки со Свадебником.