А когда фестиваль Гранд Макошь? Что они говорят?

Великая Богиня Мать — сыра Земля. Основа мироздания

Живая, мыслящая, первозданная, источник жизни, первичная стихия мироздания — это она! «Гой еси земля матерая, сырая! Всех еси нас породила, матерь нам родная». Щедрая Мать Урожаев, Покровительница женского плодородия, Великая повитуха Беременных, Хозяйка Природы, Подательница Богатства и Изобилия, Сама Мидгард — Земля! Все рождается и проживает на Земле, кормится от нее же!

5-11 мая славяне празднуют Стречу Даждьбога, в череде этих праздников 9 мая — день Мать-сыра Земли.

Суть его – в чествовании Земли, которая, по поверьям, была сотворена Родом именно в этот день. И это прекрасный праздник! Но почему сегодня меня пригласили на чествование Богини Макошь?! Не могу молчать! Нельзя путать: славянская Макошь это не Мать-сыра Земля! Это разные ипостаси Великого Женского Начала! Совершенно разные! Сейчас докажу!

Макошь – славянская Богиня Судьбы

Она плетёт нити жизней: кому белую, а кому и чёрную. От этой ниточки зависит счастье человека. Но не только Боги создают судьбу! Богиня Макошь любит смелых, трудолюбивых и упорных людей. По нраву Богине Судьбы те, кто сам создаёт своё счастье.

Какой же символ выбрать?

Самый известный знак Богини Макошь – Родовик. Это символ бесконечного круга жизни и перерождения души. Знак подойдёт и ведающим, и мирянам. Он одинаково хорош для мужиков и жонок. Родовик носят для привлечения счастья и помощи в магии.

Показать все ↓

Нить и веретено – символы Богини Судьбы

Веретено – женский оберег. Может быть большим, рабочим, или малым – обережным. Заговорить его можно для любого дела.
Раньше женщины имели несколько веретён из разной древесины. Каждое из них чем-то помогало хозяйке.

Подробнее о магии веретена можно узнать на странице «Магия веретена. Что есть по этой теме?», где собраны все тайны, вебинары и курсы по теме.

А также узнать, какие предметы понадобятся для магии веретена на странице «Волшебное веретено»: виды веретён и особенности кудели.

Нити и кудели

Нить Макошь поможет стойко пережить трудности и обрести удачу. Такой оберег можно сделать самому из кудели, вкладывая в него всю свою силу, или приобрести уже готовый для заговора в лавке.
Омулеты из нити защитят ведающих при гадании и магии. Можно использовать и в повседневной жизни, надевая обереги, когда вам нужно сохранять спокойствие и отразить возможное недоброжелательство со стороны людей. Можно заговорить как омулет, защищающий знающего в обряде магии или как конок на обретение.

Кумир Макошь и обряды славления

Если у вас есть домашний алтарь, поставьте там кумир Макошь. Её изображение будет напоминать о том, что за чёрной полосой всегда следует белая.
Для обращения за помощью к Макошь можете использовать подходящие обряды или наузы, хранящие северную мудрость.

На прибойном
сыром берегу вещая Мокуша, охраняя
молнийный огонь, щелкала всю ночь
веретеном, пряла горящую нить из священных
огней

А.М. Ремизов “К
морю-океану”.

Вспомним святого
князя Владимира. Установил сей князь
на горе капище, и среди богов, там стоящих,
стоял и идол Макоши-матери. Да не просто
матерью была славная Макошь. Плела она
ниточку, ниточку судьбинушки человеческой.
Оборвет ниточку и кончится жизни срок.
Как греческие Мойры – пряха судьбы она.
С Рожаницами она всегда вместе. По сей
день на рушничках, да скатертях вышивают
их вместе на Севере нашем Святорусском.
Да и за урожай она радела. Носили рушники
с изображением Макоши по полям до
верхушки лета, да руки ее к солнышку
светлому были обернуты, силу его ко
всходам призывали. А после середины
лета к земле-кормилице направлены.
Оберегала она, знать, те всходы. Голову
она большую имеет, знать, умна, руки
длинные, до работы всякой охочие. “Не
оставляй, баба, на ночь кудель неприбрану,
а то Макошь запрядет”, в деревнях
говаривали. Не любит, знать, Макошь
непорядок в хозяйстве. А просили
мать-Макошь о жребии счастливом да и
урожае хорошем. Макошь и Мать сыра земля
наша есть едины.

Рожаницы – мать
с дочкой, от небесной тверди рождение
посылают, а Макошь из землицы свою силу
дает, утробную, материнскую. Мать – сыра
Земля зовут ее еще. Крестьянин перед
тем как землицу по весне пахать, ложился
на пашню, дырочку делал в земле, в чреве
Макоши, и как с женой родной с ней
совокуплялся, семя свое в нее испускал,
в брак вступал священный. Грехом большим
считалось до марта 23, пока мать-Макошь
беременна, бить ее, землю то есть, колы
вбивать, заборы городить, пахать тем
более. Человече, случайно упавший на
землю, прощенье у нее испрашивал. Жертвы
матери Макоши приносили, закапывали в
землю хлеб, яйца, курей. Да и с женщинами
любовью на сырой земле занимались, чтоб
урожай был побогаче. А с 1 по 3 ноября, во
время посиделок девичьих, справляли и
заглавный из 12 годовых праздник Макоши.
Сватов засылали к девицам, верили –
Макош-мать удачу принесет.

Макош-мать просить
о детишках надо, да об урожае хорошем.
Непременно в пятницу просить:ее это
день. А говорить при родах надо на воду
(опять водица-то), да пить родильнице
эту наговоренную воду дать:

Рассмотрим, имя
этой практически единственной великой
богини восточно-славянского пантеона
Макоши, которая, как принято считать,
была богиней земли, посевов, плодородия,
защитницей женщин, покровительницей
женских рукоделий (напрмер, прядения)
и т.д. Существуют две версии этого имени:
Макощ и Мокошь (при нашей расшифровке
это особого значения не имеет.

1) Мать (М) великого,
всеобщего (О), изначального ( А) направляющая
(К) всеобщее (круговое) (О) перемещение
(ШЬ).

2) Мать (М) изначального
(А) направления (К), все (О) переносящая
(ШЬ).

Приведем цитату
из книги Б.А.Рыбакова “Язычество
древней Руси”: “Все женские работы
связанные с льном, пряжей и ткачеством
находились под покровительством древней
богини Макоши. Ко времени этнографических
записей ее первоначальные аграрные
функции (“Ма – кош” – “мать
урожая”) сильно сократились, и она
стала на русском Севере преимущественно
покровительницей женских работ, суровой
повелительницей прядения. В русской
вышивке удалось установить сохранность
образа языческой Макоши вплоть до конца
XIX века. Это огромная фигура женщины с
раскинутыми врозь руками; на весенних
праздничных полотенцах она изображена
с руками поднятыми к небу, к источнику
тепла и влаги, а на летних – руки склонены
к земле, уже вырастившей плоды, уже
готовящий новый урожай. Народный
календарь очень внимателен к Макоши:
ей посвящено 12 праздников в году”.
Цитата была приведена для того, чтобы
на время отвлекшись от характеристики
Макоши, как “матери урожая”
использовать остальные сведения,
приведенные Б.А. Рыбаковым.

По нашей дешифровке
мы можем заключить, что Макошь – это
великая мать (но чего мать?). Она мать
изначального небесного, кругового
направления и перемещения. Следовательно,
она отвечает за движение светил, за
смену времен года, за смену дня и ночи.
При интерпретации Д.Гавриловым выше
другого имени Макоши, как Яги, следует
вспомнить о том, что Яга, по русским
сказкам, (“Василиса Прекрасная”)
управляет миропорядком: ей подчинены
три всадника, выезжающие с ее двора и
заезжающие вновь – белый, красный и
черный. Тем самым она – Макошь-Яга –
является еще богиней времени, богиней
судьбы, т.к. отвечает за перемещение
человека по жизни и в загробный мир.
Стоит вспомнить древнегреческих Мойр,
которые пряли судьбу людей (об этом было
изложено в разделе “Триглав”).
Авторы считают, что повышенный интерес
Макоши к прядению льна связан с
судьбоносной функцией богини. Функцию
“матери урожая” Макошь тоже несет,
т.к. смена времен года и их характеристики
в ее руках. В ее изображениях весной с
поднятыми, летом с растопыренными, ближе
к осени – опущенными руками видится
древнейшая женская магия времен
матриархата. Количество праздников,
посвященных Макоши, тоже говорит о том,
что не только за урожай, а за весь год,
за всю жизнь она была ответственна.
Более того, доброй богиней Макошь считать
нельзя. Неурожаи, засухи, плохая судьба
– ее рук дело. Не случайно, что из всех
богинь князь Владимир только ее включил
в пантеон, и на Збручском идоле опять
она с рогом в руке.

Словосочетание
“кош”, которое Рыбаков понимает
как урожай, по аналогу со словом кошель,
кошара, также входит во французский
“кошмар”, кошевой атаман, кош (стан),
кошму, кошт (коштом еще в древности удача
прозывалась, кроме того, корень этот в
название кошелок, кошельков, в понятия
всего того, что оберечь и охранить надо
было) и даже в обычную кошку. Правда,
Рыбаков указывает также значение “кош”,
“кощ” как “жребий”, “судьба”.
Какое может быть в кошке богатство или
урожай, но до наших дней сохранился
обычай “на счастье” в новый дом
первой пускать кошку. Скорее о перемещении
идет речь. Кошка гуляет сама по себе.
Кош – стан, остановка в походе, кошмар –
перенесение мари, страха на кого-то,
кошель носят, и деньги в него то приходят,
то уходят, кошма – походная подстилка.

Капризна она,
кошка, ласки и внимания требует, а без
нее удачи в избе не будет, да и плодовита
– заботливая мать. Без кошки вдоме, да
мурлыки-баюна кота, что воплощает Велеса,
все добро мыши погрызут. А кудель, нити
всякие, на лавке забытые нерадивой
хозяюшкой, она, кошка-то, не хуже Макоши
спутает, да раздерет. Видать, и к кошечкам
святая Макошь – охранительница, берегиня
– неравнодушна. Кошка защищает человека
на ментальном уровне, тогда как собака
защищает его материальный мир. Так что
кошки нечисть всякую из дома гонят. А
если трехцветны, то и к удаче в делах.
Да и прибиваются только к людям добрым,
без пакости. А обидишь, так исчезнет, да
и удачу всю с собой на хвосте унесет. Не
обижайте кошечек, ибо матери Макоши,
жене Велесовой, что за судьбу нашу
печется, они любезны (как любезны
полюбовнице скандинавского Одина –
Фрейе).

МАТУШКА МОКОШЬ. ОТ ГЕКАТЫ ДО БАБЫ-ЯГИ

(Перебранка Локи (пер. А. Корсуна))

Обратимся же к самой известной и могущественной богине древних славян, одно из имён которой — Макошь. Имя Макошь/Мокошь имеет индоевропейскую основу *mok- (Этимологический словарь, 1992, вып. 19, с. 131–134).

Она чаще прочих упоминается в поучениях против язычества, и она — единственная богиня из пантеона князя Владимира: «И нача княжити Володимеръ въ Киеве единъ и постави кумиры на холъму вне двора теремнага: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а оус золот; и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Мокошь» (ПСРЛ, т. II, стб. 67).

«Еще и иныя идолы мнози бяху по имени, оутъляд или осляд. Корша или хорсъ, дашуба или дажб. Стриба или стрибог симаргля или семургл (семаергля или самаргл). И макош или мокошь, им же бесом помраченнии людие аки бгу жертвы и хваления воздаваху» («О идолах Владимировых»).

«Того ради не подобает хрстианом игръ безовскых играти, иже ест плясание, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошии и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании»).

В XVI в. в «Уставе преподобного Саввы» находим такой исповедальный вопрос: «Не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?» (Аничков, 1914, с. 267).

В позднее время, как полагают, она оставалась покровительницей прядения и вообще женщин под именем Параскевы Пятницы.

Белорусские исследователи отмечают, что в мало известных русским авторам рукописях XV–XVI вв. отмечен обычай присягать именами Бога, Божьей Матери и святой Пятницы. Точно так же, по свидетельству Яна Ласіцкага (Лясицкого) конца XVI в., белорусы, помимо Бога и Божьей Матери, почитали ещё Святого Миколу и Пятницу (Беларуская міфалогія, 2006, с. 325–326).

Представление о Макоши может быть соотнесено с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы — Мойр, а также с германскими пряхами судеб — норнами (Урд, Верданди и Скульд) и Фригг — женой Всеотца-Одина, прядущей на своём Колесе. В силу того что главные богини-пряхи и предсказательницы тройственны, также, вероятно, и Макошь имела двух меньших сестёр или ипостаси — счастливую судьбу — Среча-Доля и несчастливую — Несреча-Недоля. Отголоски этого представления есть и в позднем русском фольклоре.

У литовцев богиня счастья и судьбы Лайма (Лайма-Далия) образует триумвират вместе с Деклой и Картой. Лайме посвящены липы. Надо отметить, что вместе с ней судьбами мира управляет ещё и сам Диевас, литовский Творец, старейший и могущественнейший из рода богов.

Счастливая Доля (Съряшта, Среча) в сербских источниках (Караджич) описана как прекрасная девица, прядущая золотую нить, Несчастливая Доля — старуха (зла Несъряшта, Несреча), которая «танко преде». Но счастливую долю или убогую недолю даёт Судьба (Усуд!). Это и в самом деле напоминает триумвират Рода, суда которого не избежать никому, и двух рожаниц, тем более пара Усуд и Съряшта встречается во многих сербских сказаниях и пословицах. Вот одна из них: «Когда Съряшта отделена от Несъряшты — тёмная ночь (отделена) от белого дня». «В основе сообщенных нами преданий, — заключает А. Н. Афанасьев, — кроется мысль, что Доля и Недоля — не просто олицетворение отвлеченных понятий, не имеющих объективного значения, а напротив — живые мифические лица, тождественные девам судьбы (рожаницам)».

Выразительницей Судьбы часто выступает Баба-Яга — ещё один образ древней Богини-Праматери. Подчас в русских сказках мы встречаем ещё двух её сестёр-прях. Характерно, что герой или героиня получают от них в подарок путеводный клубок, напоминающий нить Ариадны. Возможно, в поздних русских сказках, отражающих исходные архетипичные образы, Бабой-Ягой именуется именно Макошь, а её младшие сёстры-пряхи — Ягишнами.

Итак, современниками язычества, составителями поучения или переписчиками Макошь по каким-то причинам соотнесена с Гекатой. Геката Трития — покровительница путей и перекрёстков.

Я призываю тебя, Геката, путей покровитель, Ты перепутия мать, любимая, в желтой одежде, На небесах, на земле, на море, ночная богиня. О похоронная! Вакха праздники с мертвыми правишь, Непобедимая ты, царица, пустынница, дева, Персия дочь, мы тебе быков и оленей приносим; Ты охраняешь собак, о вождь, поколений учитель, Скрытая в горах живешь, ты мира ключарь величайший, Мы умоляем тебя, в мистериях чистых присутствуй, С радостным сердцем всегда ты к Пастырю будь благосклонной.

((Пер. Н. Павлиновой. I. Гекате. Книга Орфея, с. 16–17).)

Подобные же задачи решает, кстати, и Яга, указывающая путь из мира живых в мир мёртвых. Геката — богиня магии и колдовства. Весьма характерный обряд посвящённой ей женской магии описан античным поэтом Овидием в седьмой книге «Метаморфоз» и в кровавом обряде омоложения Эсона, отца предводителя аргонавтов: «Два алтаря сложила из дёрна Медея. Справа — Гекаты алтарь и жертвенник Юности — слева». Этим лишний раз подтверждается древность и иномирная сущность богини Гекаты, а значит, и нашей Макоши: что может быть противоположностью юности, как не древность, старость, смерть? «К Мокуши ходют гадать» ещё в XIX в. Традиционно Баба-Яга — ведунья и колдунья.

Благодаря В. И. Далю сохранилась пословица «Мокуша стрежет овец». Скот — символ богатства и достатка в хозяйстве. Впрочем, не только за овцами следит Макошь-Параскева, в её власти порядок в доме, ибо она — богиня-хозяйка.

В русских сказках Яга владеет стадом кобылиц (вариант: коров или овец), которых в качестве испытания даёт пасти Ивану-царевичу. К ведающей всё на свете сказочной Яге в обучение поступает падчерица Василиса.

У Гесиода же: «Вверил ей (Гекате) Зевс попеченье о детях, которые узрят после богини Гекаты восход многовидящей Эос». Таким образом, Геката впускает в Этот Мир детей в процессе их рождения из Мира Того. Символом материнского лона, символом земного чрева, символом перерождения издревле являлась печь. Согласно реконструкции А. Андреева, Баба-Яга припекает детей в печи, изгоняя некую хворь (собачью старость), «ягать» — диалектное «орать при родах». Яга — повитуха, которая посвящает дитё «в люди». Из существа среднего рода дитё становится ребёнком определённого пола. Погружая дитё в печь, Яга перерождает его человеком.

Считается, что именно Макошь изображена на русских вышивках между двух лосих-рожаниц, иногда даже с рогом изобилия или рогами — символом плодородия. Кстати, характерный женский рогатый головной убор — турицу — ещё в XIX в. носили на народных праздниках. Как следствие хтонической природы богиня имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макошь является образом древнейшей Богини-Матери, наследницей «неолитической Венеры». Древнейшая Богиня была подательницей и жизни, и смерти, изображать её лицо считалось запретным, куклы богини также имели большую голову.

Яга даёт герою вещи, которые приносят ему удачу на охоте, в походе, в добывании чего бы то ни было. Ей служат звери и птицы, она прародительница и правительница ветров (как Рудра, Nya, Стрибог, Касьян) и хозяйка миропорядка. Приведём в подтверждение Сказанного три фрагмента из классических сюжетов русских сказок цо сборнику Афанасьева:

«Долго-долго странствовал, много земель и много морей видел, наконец прилетел на край света, стоит избушка, а дальше никакого ходу нет — одна тьма кромешная, ничего не видать! „Ну, — думает, — коли здесь не добьюсь толку, больше лететь некуда!“ Входит в избушку — там сидит баба-яга костяная нога, седая, беззубая. „Здравствуй, бабушка! Скажи, где мне искать мою королевну?“ — „Подожди немножко; вот я созову всех своих ветров и у них спрошу. Ведь они по всему свету дуют, так должны знать, где она теперь проживает“. Вышла старуха на крыльцо, крикнула громким голосом, свистнула молодецким посвистом; вдруг со всех сторон поднялись-повеяли ветры буйные, только изба трясется! „Тише, тише!“ — кричит баба-яга, и как только собрались ветры, начала их спрашивать: „Ветры мои буйные, по всему свету вы дуете, не видали ль где прекрасную королевну?“ — „Нет, нигде не видали!“ — отвечают ветры в один голос. „Да все ли вы налицо?“ — „Все, только южного ветра нет“.

Немного погодя прилетает южный ветер. Спрашивает его старуха: „Где ты пропадал до сих пор? Еле дождалась тебя!“ — „Виноват, бабушка! Я зашел в новое царство, где живет прекрасная королевна; муж у ней без вести пропал, так теперь сватают ее разные цари и царевичи, короли и королевичи“. — „А сколь далеко до нового царства?“ — „Пешему тридцать лет идти, на крыльях десять лет нестись; а я повею — в три часа доставлю“» (Заколдованная королевна) (Народные русские сказки, 1985, с. 276–280, № 272).

«„Что ж ты ничего не говоришь со мною? — сказала баба-яга. — Стоишь как немая!“ — „Не смела, — отвечала Василиса, — а если позволишь, то мне хотелось бы спросить тебя кой о чем“. — „Спрашивай; только не всякий вопрос к добру ведет: много будешь знать, скоро состаришься!“ — „Я хочу спросить тебя, бабушка, только о том, что видела: когда я шла к тебе, меня обогнал всадник на белом коне, сам белый и в белой одежде: кто он такой?“ — „Это день мой ясный“, — отвечала баба-яга. „Потом обогнал меня другой всадник на красном коне, сам красный и весь в красном одет; это кто такой?“ — „Это мое солнышко красное!“ — отвечала баба-яга. „А что значит черный всадник, который обогнал меня у самых твоих ворот, бабушка?“ — „Это ночь моя темная — всё мои слуги верные!“» (Народные русские сказки, Т. 1, с. 130–131, № 104).

Её волшебный полёт сопровождается буреломом и иными подобными явлениями. Впрочем, и явление Гекаты также всегда хтонично.

Вероятно, функции Велеса, бога Дикой Природы, а вернее, его супруги (?) или женской ипостаси — Макоши, — в волшебной русской сказке перенесены на Бабу-Ягу.

По устной информации А. В. Платова, некоторые священные камни в Литве носят характерное имя «Мокас». В литовской традиции это имя принадлежит некоему архаическому балтскому мифологическому персонажу. Приблизительное значение — Умеющий, Могущий, иногда «Учитель». Мокас представлял собой своего рода персонификацию духа предков, которые, по литовским поверьям, живут в священных камнях, он помогал женщинам зачинать детей. С этим связаны специальные ритуалы у священных камней (Василевичюс, 2000, с. 125–133; Tarasenka, 1958).

Из описания 1836 г. известно, что в Литве существовали каменные памятники, обычно высотой 6 футов (180–190 см), они были гладко обтёсаны и окружены изгородью. Традиционно подобные сооружения посвящались богиням, которые проводили своё время на камнях и пряли нити людских судеб. В 1605 г. один из иезуитов сообщал о почитании камней на западе Литвы: «Мощные камни с плоскими поверхностями назывались богинями и почитались как защитники урожая и животных».

Связь с судьбой, урожаем, животными и родами указывает на сходство верований литовцев и славян в божество типа Макоши-Мокоса.

Для сравнения приведём свидетельство Н. Пенника и П. Джонс, которые со ссылкой на источники указывают, что «у камня Одина, камня с отверстием в Крофт-Один, Оркни, приносили клятвы вплоть до 1814 г., когда его разрушил один крестьянин. В 1791 году старейшины Оркни обвинили молодого человека в том, что он нарушил „данное Одину обещание“, т. е. клятву, принесенную на камне Одина. Все приходившие к этому камню оставляли в качестве подношения хлеб, сыр, кусок материи или камешек. На гравюре на дереве 1823 года изображены „спящие камни“ в Оркни — Кольцо Стеннес, известное как храм луны, где женщины просили Одина освятить их обручение» (Пенник, Джонс, 2000, с. 285).

Образ (чёрта) Велса/Вельняса в Литве также ассоциируется со священными камнями. Это может служить любопытным дополнением к предположению о том, что у славян Мокос (как мужской вариант имени Мокошь) — одно из имён мудрого Велеса.

«В грамоте св. Антония Римлянина XII в. приводится, между прочим, имя Волоса вместо Власия: „на Волховом тудоре с женою и детьми одерен Волос“. У мордвы, потомков ростовской мери, до сер. XIX в. сохранялась память о Волосе, которого здесь олицетворяли в виде большого камня, а это представление древнего Волоса очень напоминало изображение на одной старинной иконе св. Власия сидящим на скале, а кругом его скот. В некоторых местах праздник св. Власию не всегда совершался по указанию церковного месяцеслова. Простой малороссийский люд, который глубоко чтил этого угодника, переносил день памяти его с 11 февраля на четверг Сырной, или Масленой, недели, находя Сырную неделю более приличным временем для празднования памяти св. покровителя стад потому, что с наступлением Сырной недели начиналось особенно употребление сыра, масла, сметаны, молока — продуктов, доставляемых домашним скотом. Св. Власий почитался защитником домашнего скота от злого существа, именуемого Коровья смерть» (Калинский, 1877).

В индоевропейской традиции боги, имеющие сходные имена, обладают и сходными функциями. Это позволяет предположить, что под именем Мокоса может выступать один из известных богов, которого славяне называют «Велес, Волос», Великий бог славян.

ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ МАКОШИ

— «Скотья богиня» и хозяйка Дикой Природы.

— Богиня Судьбы, Пряха. Хозяйка путей и перекрёстков.

— Подательница удачи, счастья, достатка, возможно, связана с урожаем.

— Богиня колдовства, Хозяйка потустороннего мира. Властительница перехода в мир Иной, жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.

— Покровительница жен и хозяек.

— Лунная богиня, жена или ипостась Велеса.

7 «Сколько же в действительности богов, Яджнявалкья? — Один» (Брихадараньяка Упанишада, III, 9).

76 Славянофилы начала 1800-х гг. относились к подобным сведениям как к некоему вражьему умыслу: дескать, не могут славянские боги быть столь безобразными.

Помогающая людям Макошь Богиня

Вот другая северная сказка из книги «Боги и Люди», где боги древних славян живут, попадают в разные истории, ведут себя почти как люди:

— Батюшки – светы! Да где ж это я? — всполошился Горюня.

Сидит он на скамье в богатых хоромах, все стены рукодельями увешаны, маками расшиты, узорами разными. На лавке кошка сидит, на Горюню кошачьими зелеными глазищами уставилась, только что не говорит вслух:

— Тебя кто сюда звал, парень?

Засмущался Горюня, совсем сник. Но все же глазами туда – сюда зыркает. Сморгнул, а прямо перед ним сидит уже не кошка, а женщина статная, красивая. Глаза же – зеленущие и смотрят, насквозь все видят. Женщина пряжу прядет, веретено крутится, что глазом не уследить, кругом клубки разноцветные, а две женщины, вроде как прислужницы, эти нити сматывают, какой клубок большой, яркий, а какой маленький, темный. За один миг Горюня все это обсмотрел и сразу понял, что перед ним великая Богиня Судьбы Макошь, которая знает все Прошлое, правит Настоящим и властна над Будущим. Его со скамьи, как ветром, снесло! Упал в ноги богине и молит о снисхожденье. Понимает, рассказывать ей про свое житье – бытье незачем, она и так все знает.

Вот такая она, Великая Богиня Макошь! Так что к ней обращаются, если требуется исполнение желаний, И именно к ней обращают гадание на желание!
Попробуйте теперь сказать, что Судьбы не существует!

Когда пятницы Макошь в 2022?

Макошь — она одна из рожениц, что помогли Роду создать Родину. Может дать человеку прекрасную долю, и этим она похожа на щедрую Мать Сыру-Землю, но в то же время Макош — сама по себе, со своим предназначением, которое нельзя переоценить.

Каждый день она помогает своим детям. Каждую ночь – оценивает их труд. Каждую неделю она проявляет себя пятницей, днём отдыха от рабочих дел. В каждом месяце средь четырёх пятниц одна главная.

Раз в году в череде 12 пятниц – сестриц, одна старшая. Чествуют её в конце осени и начале зимы, устраивая совместные пиры – братчины. На Руси – в конце октября, начале ноября, у южных и западных славян в начале декабря.

1-я пятница
2-я пятница
3-я пятница
4-я пятница
5-я пятница
6-я пятница
7-я пятница
8-я пятница
9-я пятница
10-я пятница
11-я пятница
12-я пятница

07 января 2022
04 февраля 2022
11 марта 2022
01 апреля 2022
06 мая 2022
20 мая 2022
10 июня 2022
01 июля 2022
29 июля 2022
21 октября 2022
28 октября 2022
09 декабря 2022

Святыня Мать-сыра земля

Мать-сыру Землю славяне неустанно благодарили каждый месяц, особенно в день рождения, 9 мая, пели в честь нее песни, вышивали ее изображение виде лосих – Роженец, в виде фигурки с «рогами», или просто женской фигурки в окружении оленей и уточек, почитали и благодарили, в обмен на материнскую любовь Земли – Матушки.

Священная, требующая соблюдать правила поведения с ней и наказывающая за нарушение предписанных запретов. Нельзя тревожить Мать — cыру Землю в этот день – копать, разбивать комья, вбивать в нее колья. Неминуема кара на этот запрет – засуха, неурожай, голод и смерть!

Вот такая она, Великая Богиня Мать — сыра Земля!

Попробуйте теперь плюнуть на Землю-Матушку!

«Северная сказка» — Богиня Макошь

Изменяющая Судьбы Макошь Богиня славянская

Удивительной особенностью мировоззрения наших предков – славян было отсутствие фатализма – наши пращуры считали, что человек сам влияет на то, как складывается его жизнь.

Десятая Пятница Макошь — самая главная

В старинных апокрифах, не признаваемых христианской церковью, писали так:

Эти дни конца октября – начала ноября особые. Хлеб собран, лён – надёрган, а также вымочен и оттрёпан. Начинается «первопуток» — санный путь и начинаются долгие зимние посиделки. Собираются парни, девчата, работа перемежается песнями и танцами. Вот и начиналась Макошина Стреча девятой пятницей, когда ткали «обыденную пелену». Это вытканная за один день ткань, которая завершала ритуальные труды этого дня — женщины в этот день выполняли весь годовой цикл работ — теребили лен, пряли, ткали, белили. А заканчивалась — десятой пятницей, когда гадали и загадывали будущее.

Другие-то к Мать — cыра Земля обращаются, не к Макошь!

Вот взять, к примеру, День Земли 9 травеня–мая, что называют Вешнее Макошье. Это ведь Святодень, когда пробуждается от весеннего сна Мать Сыра-Земля. В этот день Земля отдыхает, нельзя в неё ни ножей метать, ни колья втыкать, ни боронить, ни копать. Лучше выйти в поле, лечь на молодую траву и слушать Природу.

Или, ещё к слову, Спожинки-госпожинки, праздник Окончания Жатвы. Это ведь тоже Макошьем величают, а зря! Благодарите в этот день Мать Урожая, Мать Сыру-Землю за щедрый урожай, да Даждьбого Трисветлого за солнечные деньки! Вот и получается, что серпеня-августа не Макошь славим, а Родных Богов, что дали зерну вырасти, созреть, да дали хлебушек на всю зиму! Жонки в этот день, окончив жатву, катались по стерне и приговаривали, возвращая себе при помощи этого заговора отданную Земле силу:

«Жнивка-жнивка, отдай мою силку – на пест, на колотило, на кривое веретено!»

Что же мне делать! Как с этим наследством давним распорядиться?

И решила я так.

Каждую обычную пятницу буду прекращать делать домашнюю работу. Пусть ужин готовит кто-нибудь другой. Каждую пятницу буду почитать Великую. Слава Макошь!

В остальные дни — вышивать или вязать узоры, посвящённые Богине Судьбы.

Вот схема, о которой Марина Качаева в книге «Узоры русской свадьбы» пишет так:

Полотенце для гаданий. Такое полотенце использовалось для гаданий о поле будущего ребёнка. Также может использоваться для обрядов, связанных с изменением судьбы человека.
Дер. Цибунинская Архангельской области.

А если не вышивать, то свяжу обязательно, вот уже и начала:

Вязание с узором, исполняющим желание

Да в каждую из двенадцати пятниц в году вспомнить Макошь!

Каждую «макошину пятницу» буду проводить обряд, посвященный Богине Макошь, входить в состояние кудесы, плести науз на коротенькое желание. Двенадцать желаний на год! Что-нибудь и исполнится!

Вот такой науз на исполнение желания и буду плести, из книги «Наузы. Славянская магия узелков»

Вот и заговор к нему:

Книга «Наузы. Славянская магия узелков»

Пошаговое руководство к изготовлению 40 науз, обращенных к славянским Родным Богам;
основополагающее объяснение особенностей северной магии, принципы и меры безопасности;
40 работающих наузов с видеоинструкцией к каждому (доступ в личном кабинете сайта).

Ну а Макошину Стречу отметим семьёй:

Как на этом клубочке семь узелочков,
Так и у меня, семь раз счастье завяжется.
Воймя Рода, во Родных Богах проявленного!
К тем словам моим нибо и земля — ключ и замóк.
Да будет так —
Завязываю на том! Слово моё крепко!
Воймя Макошь, судьбу дающую!
Тако бысть, тако еси, тако буди!

Любви и счастья, Иванова Ирина, издательство «Северная сказка».

Что за пятницы Макошь такие? Праздник иль работа?

Осеннее Макошье: женский праздник Богини Судьбы

Северные магические обереги: знаки Бога Велеса и Богини Макошь

Мать русского народа

Всю жизнь Мать-сыра Земля растит-питает на благо народное хлеб насущный, унимает полунощные ветры с тучами, сдерживает «морозы со метелями», силу нечистую поглощает. Остается она всегда матерью для живущего ею на и на ней народа. Как траве-мураве не расти без земли, так и славянскому народу не прожить без земли — кормилицы. Как без пахаря — хозяина и добрая земля-горькая сирота, так и он без земли — что без живой души в своем богатырском теле!

«Северная сказка» — Мать-сыра Земля славянская

А ещё Рожениц и Рода вспоминают, чествуя Макошь!

Вот и вересеня-сентября тоже праздник чудесный в народном календаре — праздник Рода и родичей, убранного урожая, домашнего благополучия. Приносят в этот день требы Роду, Творцу всего Сущего, всему роду своему, предкам. Также прославляют весь род земной, всех сородичей, по Прави живущих. Роду вовек слава, а нам хвала по делам! Но не Макоши этот праздник, а Родов человеческих! Не Осеннее Макошье!

Две Богини

Вот и получается, что у женщин есть Божественные Покровительницы, разные, но творящие Добро вместе.

И не надо делать таких грубых ошибок, смешивая земное и небесное, творящее жизнь и творящее его будущее, соль земли Мать Сыру Землю и небесную Пряху Судеб, Макошь.

Пусть Ярилина Стреча будет праздником зарождения нового урожая, а не чего-либо другого!

Познакомьтесь:
Книга славянского обряда «Наследие Богини Макошь» – древний славянский обряд, направленный на исполнение желаний.

С ней возможно исполнение желаний, даже самых потаенных. Фактически, это чудесная книга желаний. С помощью древнего славянского узелкового обряда, записанного здесь и преобразованного именно для современного человека.

Вы сможете пройти шаг за шагом путь к исполнению своей самой лучшей, красивой, дерзкой мечты. Не надо думать про гадание на желание, просто возьмите исполнение желаний в свои руки!

Великая Богиня матерь Макошь славянская

— Макошь, Макешь, Мокошь, Мокуша, Макешь, Макуша, Мокуша, Макуша, Де Метра,Ма-Дивия, Ма-Кошь,Де Метра, Ма-Кошь, Богиня магии и волшебства, колдовства,Богиня Судьбы, Хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной, Богиня магии и волшебства, колдовства, Держательница Покутных Нитей, Обладающая тайной Прави и тайной Коло Сварога, Пряха судеб, Матерь Макошь славянская – это все о ней. Славяне всегда считали, что именно она определяла Судьбу человека.

Славянская Макошь, Богиня, обращаясь к которой, проводят все гадания на желания.

Первая Богиня, культ которой держался даже тогда, перестали возводить капище Велесу, когда забыли самого Рода, когда низвергли кумир Перуна, и он поплыл по Великой реке, перестали возводить капище Велесу, и уже не обращались к Переплуту с просьбой помочь вернуться домой, на берег, когда уже просто Солнце катилось по небосводу, а не Хорс на своих горячих конях.

Изменилось все, но культ Матери Богини Макошь держался! Во времена христианства она пряталась под именем Параскевы Пятницы, и все тайные крещенские гадания, которые так не любит РПЦ, проходят под невидимым благословением Макошь, Небесной Матери, обладающей тайной Прави и тайной Коло Сварога. Знаете об этом?

Что ж я знаю про праздники Макошь?

Шепчутся наши бабушки северные, что только один праздник в году, Матери Макошь – Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей, Нитей Судеб всего сущего, посвящён по-настоящему. Только один в году, хотя тянут память людей назад те столетия, когда скрывалась Мать-Макош за разными именами. Осенняя Стреча, начало зимы, Осеннее Макошье — вот, когда плетутся нити судьбы на весь год! День Макошь!