Глава II. Болото. Этимология слова «Бог»

В разных языках слово «Бог» родственно различным словам и понятиям, каждое из которых может сказать нечто о свойствах Бога. В древнюю эпоху люди пытались подобрать те слова, при помощи которых они могли бы выразить свое представление о Боге, свой опыт соприкосновения с Божеством.

В русском языке и в других языках славянского происхождения, относящихся к индоевропейской группе, слово «Бог», как считают лингвисты, родственно санскритскому bhaga, что значит «одаряющий, наделяющий», в свою очередь происходящему от bhagas – «достояние», «счастье».10 «Богатство» тоже родственно слову «Бог». В этом выражено представление о Боге как полноте бытия, как всесовершенстве и блаженстве, которые, однако, не остаются внутри Божества, но изливаются на мир, людей, на все живое. Бог одаряет, наделяет нас Своей полнотой, Своим богатством, когда мы приобщаемся к Нему.

Греческое слово theos, по мнению Платона, происходит от глагола theein, означающего «бежать». «Первые из людей, населявших Элладу, почитали только тех богов, которых и теперь еще почитают многие варвары: солнце, луну, землю, звезды, небо. А поскольку они видели, что все это всегда бежит, совершая круговорот, то от этой-то природы бега им и дали имя богов», – пишет Платон.11 Иными словами, древние видели в природе, ее круговращении, ее целенаправленном «беге» указания на существование какой-то высшей разумной силы, которую не могли отождествить с единым Богом, но представляли в виде множества божественных сил.

Божественные имена

В Священном Писании встречается множество имен Бога, каждое из которых, не будучи в силах описать Его по существу, указывает на те или иные Его свойства. Знаменитый трактат V века «О Божественных именах», приписываемый Дионисию Ареопагиту, является первым христианским систематическим изложением этой темы, хотя до того она развивалась и другими писателями, в частности святителем Григорием Богословом.

Некоторые имена, усвоенные Богу, подчеркивают Его превосходство над видимым миром, Его власть, господство, царское достоинство. Имя Господь (греч. Kyrios) обозначает верховное господство Бога не только над избранным народом, но и над всей Вселенной. Сюда же относятся имена Господь Саваоф, то есть Господь воинств (небесных), Господь сил, Господь веков, Владыка, Царь славы, Царь царствующих и Господь господствующих: «Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа, и великолепие, и все, что на небе и на земле – Твое; Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего как Владычествующий. И богатство, и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем; и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей укрепить все» (). Имя Вседержитель (греч. Pantokrator) означает, что Бог все держит в Своей руке, поддерживает Вселенную и порядок в ней: «Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса» (); Бог «держит все словом силы Своей» ().

Спасением, Искуплением, Избавлением, Воскресением называет Бога Священное Писание потому, что только в Нем (во Христе) осуществляется спасение человека от греха и вечной смерти, воскресение к новой жизни.

В Библии также встречаются имена Бога, заимствованные из природы и являющиеся не Его характеристиками, не попытками определить Его свойства, но как бы символами и аналогиями, имеющими вспомогательное значение. Бог сравнивается с солнцем, звездой, огнем, ветром, водой, росой, облаком, камнем, скалой, благоуханием. О Христе говорится как о Пастыре, Овце, Агнце, Пути, Двери, образе Божием. Все эти имена просты и конкретны, они заимствованы из повседневной реальности, из обыденной жизни. Но их значение такое же, как в притчах Христа, когда под образами жемчужины, дерева, закваски в тесте, семян на поле мы угадываем нечто бесконечно более великое и значительное.

Во многих текстах Священного Писания о Боге говорится как о человекоподобном существе, то есть как об имеющем лицо, глаза, уши, руки, плечи, крылья, ноги, дыхание; говорится, что Бог поворачивается или отворачивается, вспоминает или забывает, гневается или успокаивается, удивляется, скорбит, ненавидит, ходит, слышит. В основе этого антропоморфизма лежит опыт личной встречи с Богом как живым существом. Пытаясь выразить этот опыт, человек прибегал к земным словам и образам. В библейском языке почти нет отвлеченных понятий, которые играют такую важную роль в языке спекулятивной философии: когда надо было обозначить какой-то промежуток времени, не говорили «эпоха» или «период» – говорили «час», «день», «год» или «век»; когда надо было сказать о материальном и духовном мире, не говорили «материя» и «духовная реальность», но – «небо» и «земля». Библейский язык в отличие от философского обладает предельной конкретностью именно потому, что опыт библейского Бога был опытом личной встречи, а не отвлеченных умозрительных спекуляций. Древние ощущали Бога рядом с собой – Он был их царем, предводителем, Он присутствовал на их богослужениях, праздниках, собраниях. И когда Давид говорит «услышал Господь моление мое» (), это не означает, что раньше Бог не слышал, а теперь услышал: Бог слышал всегда, просто человек раньше этого не чувствовал, а теперь почувствовал. И слова «яви лицо Твое рабу Твоему» () – это просьба не о том, чтобы Бог, Которого раньше не было, вдруг оказался здесь, потому что Он присутствует всегда и везде, но чтобы человек, прежде не замечавший Бога, смог Его увидеть, ощутить, познать, встретить.

В Библии Бог многократно назван Отцом, а люди – Его детьми: «Только Ты – Отец наш, ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты же, Господи, Отец наш, от века имя Твое – Искупитель наш» (). В последние годы в протестантском мире все чаще говорится о том, что, поскольку Бог не имеет пола, Его не следует называть «Отцом». Некоторые представители так называемого феминистского богословия настаивают на том, что Бог в равной степени является Матерью, и в Молитве Господней вместо «Отче наш» произносят «Отец наш и Мать» (Our Father and Mother), а при переводе Священного Писания в тех местах, где речь идет о Боге, заменяют местоимение «Он» на «Он-Она» (He-She). Эти нелепые искажения библейского представления о Боге происходят из непонимания того факта, что разделение на два пола существует в человеческом и животном мире, но не в Божественном бытии. Это своеобразный псевдоантропоморфизм, имеющий мало общего с библейским антропоморфизмом. Для нас бесспорно только, что, являясь израильскому народу, Бог открывался с именем Отец. Очевидно также и то, что, когда Бог воплотился, Он стал не женщиной, а мужчиной – Иисусом Христом.

Свойства Бога

Трудно говорить о свойствах Того, сама природа Которого находится за пределами слов. Тем не менее, исходя из действий Бога в тварном мире, человек может делать предположения и умозаключения относительно свойств Бога. Согласно преподобному Иоанну Дамаскину, Бог безначален, бесконечен, вечен, постоянен, несотворен, непреложен, неизменяем, прост, несложен, бестелесен, невидим, неосязаем, неописуем, беспределен, недоступен для ума, необъятен, непостижим, благ, праведен, Творец всех вещей, Всемогущ, Вседержитель, Всевидящий, Промыслитель обо всем, Владыка всего.21

Безначальность Божья означает, что Он не имеет над Собой никакого высшего начала или причины Своего существования, но Сам является причиной всего. Он не нуждается ни в чем постороннем, свободен от внешнего принуждения и воздействия: «Кто уразумел дух Господа и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости?» ().

Бесконечность и беспредельность означают, что Бог существует вне категорий пространства, свободен от всякого ограничения и недостатка. Он не может быть измерен, Его нельзя ни с кем и ни с чем сравнить или сопоставить. Бог вечен, то есть существует вне категорий времени, для Него нет прошедшего, настоящего и будущего: «Я тот же, Я первый и Я последний», – говорит Бог в Ветхом Завете (); «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет», – читаем у Иоанна Богослова (). Не имея ни начала ни конца во времени, Бог является несотворенным – никто не создал Его: «Прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» ().

Бог обладает постоянством, непреложностью и неизменяемостью в том смысле, что «у Него нет изменения и тени перемены» (), Он всегда верен Самому Себе: «Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться» (). В Своем существе, действиях, свойствах Он всегда пребывает один и тот же.

Бог прост и несложен, то есть не делится на части и не состоит из частей. Троичность Лиц в Боге, о чем речь пойдет в следующей главе, не есть разделение единой Божественной природы на части: естество Бога остается неделимым. Понятие о совершенстве Божества исключает возможность деления Бога на части, так как всякое частичное бытие не есть совершенство. Что означает сущность простого естества? – спрашивает святитель Григорий Богослов. И, пытаясь ответить на этот вопрос, говорит о том, что разум, если хочет исследовать беспредельного Бога, не находит ни начала, ни конца, потому что беспредельное простирается дальше начала и конца и не заключено между ними; и когда разум устремляется вверх или вниз, пытаясь найти какие-то пределы или границы своим представлениям о Боге, он не находит их. Отсутствие всяких границ, делений и пределов является простотой в Боге.22

Бестелесным Бог назван потому, что Он не есть материальная субстанция и не имеет тела, но по природе является духовным. «Бог есть Дух», – говорит Христос самарянке (). «Господь есть Дух, – повторяет апостол Павел, – а где Дух Господень, там свобода» (). Бог свободен от всякой материальности: Он не есть где-то, не есть нигде, не есть везде. Когда Библия говорит о везде-присутствии Бога, то это опять же попытка выразить субъективный опыт человека, который, где бы он ни был, везде встречает Бога: «Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (). Но субъективно человек может ощущать Бога везде, а может не ощущать Его нигде – Сам Бог при этом остается вообще вне категории «где-то», вне категории «места».

Катафатизм и апофатизм

Рассматривая имена Бога, мы приходим к выводу, что ни одно из них не может дать нам полного представления о Нем. Говоря о свойствах Бога, мы также обнаруживаем, что их совокупность не есть Бог. Бог превосходит любое имя: назовем ли Его бытием – Он превосходит бытие, Он есть сверхбытие; назовем ли правдой или справедливостью – в Своей любви Он превосходит всякую справедливость; назовем ли любовью – Он больше, чем любовь, Он сверхлюбовь. Бог также превосходит любое свойство, какое мы способны Ему приписать, будь то всеведение, вездеприсутствие или неизменяемость. В конце концов мы приходим к пониманию того, что о Боге вообще ничего нельзя сказать утвердительно: все, что бы мы ни сказали о Нем, является неполным, частичным и ограниченным. Отсюда естественный вывод: мы не можем говорить о Боге, что Он есть, а можем только говорить, что Он не есть. Этот способ рассуждения о Боге получил название апофатического (отрицательного) богословия в отличие от катафатического (положительного).

Апофатическое восхождение ума к Богу Отцы и учители Церкви (в частности, Дионисий Ареопагит, Григорий Нисский) сравнивают с восхождением Моисея на гору Синай к Богу, Который окружил Себя мраком (ср. ). Божественный мрак означает отсутствие чего-либо материального или чувственного. Вступить в Божественный мрак означает выйти за пределы умопостигаемого бытия. Израильский народ во время встречи Моисея с Богом должен был находиться у подножия горы, то есть в пределах катафатического знания о Боге, и лишь один Моисей мог вступить во мрак, то есть, отрешившись от всего, встретиться с Богом, Который вне всего, Который там, где нет ничего. Катафатически мы говорим о Боге, что Он есть Свет, но, говоря так, мы невольно уподобляем Бога чувственному свету. И если о преобразившемся на Фаворе Христе говорится, что «просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (), то катафатическое понятие «свет» употреблено здесь символически, так как речь идет о нетварном сиянии Божества, превосходящем всякое человеческое представление о свете. Апофатически мы можем назвать Божественный свет, который превосходит всякое представление о свете, сверхсветом или мраком. Таким образом, Синайский мрак и Фаворский свет – это одно и то же.

Терминологически апофатизм может выражаться несколькими способами: 1) через употребление терминов, начинающихся с приставки «не-» (небытие, несущий, невидимый, непостижимый); 2) через употребление терминов с приставкой «сверх-» (сверхсущий, сверхблагой, даже «сверх-Бог», hypertheos, как у Дионисия Ареопагита); 3) через употребление понятий, заведомого противоположных ожидаемому («Божественный мрак» вместо «Божественный свет», «незнание» вместо «знания»); 4) через употребление оксиморонов – словесных пар, в которых одно слово по значению противоположно другому («видеть невидимое», «постигать непостижимое», «пресветлый мрак»).

В нашем понимании Бога мы чаще оперируем катафатическими понятиями, так как это легче и доступнее для ума. Но катафатическое знание имеет свои пределы, которые оно не в силах переступить. Путь отрицаний соответствует духовному восхождению в ту Божественную бездну, где умолкают слова, где замирает разум, где прекращается всякое человеческое знание и постижение, «где Бог». Не на путях спекулятивного знания, а в глубине молитвенного молчания душа может встретить Бога, Который открывается ей как не-постижимый, не-приступный, не-видимый и вместе с тем живой, близкий и родной – как Бог Личность.

Антология святооческих текстов

«Познать Отца и Создателя этой Вселенной дело не легкое, а нашедши вы все же не в состоянии будете о Нем возвестить всем, потому что тайна Его существа – не так, как другие учения, не может быть выражена словами», – говорит искренний друг истины Платон. Он слышал, без сомнения, то, что сказано о Моисее, в котором жила также мудрость, – как он, готовясь взойти на гору, чтобы созерцать лицом к лицу эту наиболее величественную из таин, ощутимых разумом, принужден был воспретить народу следить за этими неисповедимыми откровениями. И когда Писание говорит: «И вошел Моисей во мрак, где Бог» (), то эти слова для человека, способного понимать, обозначали, что Бог не может быть видим глазом или изображен словом человеческим.

Преподобный Иоанн Дамаскин

М. Фасмер. Этимологический словарь русского языка, М., 1986. Т. 1. Сс. 181–182.

Варсануфий и Иоанн. Руководство к духовной жизни, ответ 18. СПб., 1905. С. 14.

Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. СПб., 1903. С. 113.

– Вы еще сомне­ва­е­тесь, хотя видели соб­ствен­ными гла­зами.
Уж вам-то совсем не при­стало быть Фомой Неве­ру­ю­щим.
Да, в рос­сказ­нях о талис­ма­нах, при­во­ро­тах, сереб­ря­ных пулях что-то кро­ется! Что вы, като­лик, ска­жете на это?
– Скажу, что я агно­стик, – улыб­нулся отец Браун.
– Вздор, – нетер­пе­ливо крик­нул Элмер. –
Ваше дело верить в разные штуки.
– Да, в неко­то­рые штуки я верю, – согла­сился отец Браун.
– Именно поэтому я не верю в другие.
Г. К. Честер­тон

Почему для хри­стиан столь немыс­лимо сов­ме­ще­ние веры в Бога Еван­ге­лия и почи­та­ние ино­зем­ных богов, и почему это соче­та­ние вполне есте­ственно для языч­ни­ков?

Дело в том, что клас­си­че­ские рели­гии древ­но­сти трудно назвать «поли­те­и­сти­че­скими». На самом деле любая раз­ви­тая рели­ги­оз­ная мысль – в Египте и Иране, в Греции и Индии – при­хо­дила к выводу о том, что Бог Един. Точнее говоря – не «при­хо­дила», а «при­по­ми­нала». В тео­го­нии любого народа есть хотя бы глухие ука­за­ния на то, что Пер­во­ис­ток бытия Един.

Но память об этом «пра­мо­но­те­изме» была весьма слабой. Трудно ска­зать – что здесь было при­чи­ной. Может быть, «бло­ки­ро­ван­ность» рели­ги­оз­ной жизни землян често­лю­би­выми кос­ми­че­скими духами. Может быть – просто чув­ство своего рода рели­ги­оз­ного реа­лизма людей: мы пали так низко, что не имеем права взи­рать на Небо. Может быть, то древ­нее забве­ние Творца было попыт­кой успо­ко­ить свою совесть путем устра­не­ния из памяти Того, против Кого и было совер­шено глав­ное пре­ступ­ле­ние.

А может быть, это забве­ние ока­за­лось резуль­та­том вполне и даже слиш­ком чело­ве­че­ского поиска посред­ству­ю­щих «при­ми­ри­те­лей». Когда рас­со­рятся два неко­гда близ­ких чело­века, не всегда они реша­ются прямо подойти друг к Другу и ска­зать: прости. Весьма часто, уже придя в пока­ян­ное настро­е­ние и поняв всю напрас­ность вче­раш­ней ссоры, они пыта­ются «про­щу­пать» настро­е­ние дру­гого, под­го­ва­ри­вая общих зна­ко­мых заве­сти с былым другом раз­го­вор на болез­нен­ную тему раз­рыва. «Я сам к нему обра­титься не могу – но хоть ты спроси его, что он об этом думает». Если посред­ник не слиш­ком доб­ро­со­ве­стен, если он почему-то счи­тает, что ему на руку усу­губ­ле­ние раз­рыва – можно не сомне­ваться, что он найдет такие полу­тона и акценты при пере­даче вза­им­ных изви­не­ний и собо­лез­но­ва­ний, кото­рые лишь еще больше испор­тят все дело.

Те посред­ники, кото­рые пред­ло­жили свои услуги в каче­стве «духов­ных настав­ни­ков» пад­шего чело­ве­че­ства, судя по резуль­та­там древ­ней рели­ги­оз­ной исто­рии чело­ве­че­ства, не были заин­те­ре­со­ваны в том, чтобы чело­век при­ми­рился с Богом.

При­чины могли быть раз­ными – но сам факт отме­чен прак­ти­че­ски во всех «язы­че­ских» мифо­ло­гиях: память о Едином Боге уда­ли­лась из повсе­днев­ного бла­го­че­стия и затем была ожив­лена лишь во вто­рич­ной фило­соф­ской рефлек­сии (хотя, по правде говоря, это еще вопрос – ожив­ляет, или, напро­тив, охла­ждает фило­со­фи­за­ция рели­ги­оз­ные отно­ше­ния людей).

Соот­вет­ственно, быто­вое бла­го­че­стие стро­и­лось на почи­та­нии тех духов­ных сущ­но­стей, что поближе к чело­веку и больше похожи на него. У каж­дого дома (семьи, рода) есть свой «гений». У каж­дого города, каж­дого народа и страны. Эти боги и духи, как и люди, не всегда живут мирно между собой. Но в прин­ципе для чело­века жела­тельно под­дер­жи­вать мир со всеми.

Соот­вет­ственно, если я, языч­ник А, иду в гости к моему соседу, языч­нику В, на его семей­ный празд­ник, я должен взять с собой подарки в коли­че­стве N+1 (где N озна­чает число членов семьи, а 1 – пода­рок для его семей­ного гения, домо­вого по-русски). У меня дома за печкой живет свой соб­ствен­ный гений «Васька». Но с домо­вым своего соседа мне лучше не ссо­риться. Он хоть и вла­стен только над своей домо­вой тер­ри­то­рией, но коло­дец-то у нас общий. Оби­дится он на меня – да и под­строит какую-нибудь каверзу мне у колодца. Так что лучше жить в мире. Вот и несу я чужому «Ваське» немного сме­таны. Соот­вет­ственно, когда мой сосед, языч­ник В, придет в гости ко мне, я наде­юсь, что он при­не­сет под­но­ше­ние моему «Ваське». Для меня это тоже важно – потому что вдруг мой гений оби­дится, что в его доме кто-то, пусть даже захо­жий чело­век, не ока­зы­вает ему почте­ния. Про­хо­жий уйдет – а сер­диться «Васька» будет на меня. Так что чужое нече­стие может плохо отра­зиться на моей семье.

Эти же пра­вила дей­ствуют и на уровне вза­и­мо­от­но­ше­ний целых наро­дов. Язы­че­ство тер­пимо в том смысле, что оно при­знает право каж­дого народа на своей тер­ри­то­рии чтить своих богов. Но язы­че­ская рели­ги­оз­ная прак­тика весьма тре­бо­ва­тельна по отно­ше­нию к своим сопле­мен­ни­кам. Точнее говоря – она тре­бует от любого чело­века, нахо­дя­ще­гося на тер­ри­то­рии, опе­ка­е­мой тем или иным богом или сонмом наци­о­наль­ных богов, знаков ува­же­ния к ним.

Грекам, заво­е­вав­шим Египет, и в голову не пришло тре­бо­вать от егип­тян почи­та­ния Зевса или Апол­лона. Рим­ляне, поко­рив Грецию, не тре­бо­вали от побеж­ден­ных отре­че­ния от оте­че­ствен­ных олим­пий­цев. Более того, рим­ляне в эпоху Импе­рии с готов­но­стью раз­ре­шали почи­та­ние ино­зем­ных богов у себя в Риме. Верь как хочешь – но при усло­вии лояль­но­сти к богам хозяев. Чти Астарту или Изиду, Митру или Ваала – но хотя бы раз в год почти и мест­ных богов (и их сына – импе­ра­тора).

Чем больше разных богов почи­тает чело­век – тем больше у него шансов на успех (как и сего­дня – чем в боль­шем числе банков чело­век имеет счет, чем больше разных акций он ску­пает – тем гаран­ти­ро­ван­нее его буду­щее: «нельзя хра­нить все яйца в одной кор­зинке»).

Как видно из «Илиады», между богами могут быть войны. Исход чело­ве­че­ской битвы на земле – не более, чем отра­же­ние битвы на небе­сах. Из этого язы­че­ского пред­став­ле­ния сле­до­вало, что в прин­ципе чело­век может сме­нить свою веру. Если боги его народа про­иг­рали, если исто­рия, прак­тика дока­зала, что боги сосе­дей могу­ще­ствен­нее – какой же смысл чтить свои сла­бо­силь­ные боже­ства? Они не защи­тили – значит, кон­тракт рас­торг­нут. Поэтому, хотя побе­ди­тели не навя­зы­вали обычно своей веры, они все же ожи­дали, что побеж­ден­ные сами посте­пенно примут ее. Тем более, что при­ня­тие веры побе­ди­те­лей не озна­чало отре­че­ния от веры отцов, оно просто вос­пол­няло почи­та­ние преж­них свя­тынь новыми чле­нами пан­теона. Еги­пет­ский фараон, нисколько не отре­ка­ясь от веры в Ози­риса и Амона, мог попро­сить Моисея помо­литься «Богу евреев» (Исх. 7, 16 и 8, 8), когда увидел, что этот Бог не менее могу­ще­стве­нен, чем те боги, к кото­рым обра­ща­ются еги­пет­ские жрецы.

Такая прак­тика полу­чила назва­ние «гено­те­изма». Чело­век знает, что где-то есть Единый Бог, Источ­ник Бытия. Но изби­рает для себя и своего рода почи­та­ние неко­его более близ­кого духа.

Осо­бен­ность Библии в том, что Гос­по­дин, явля­ю­щийся пред­ме­том почи­та­ния евреев, ока­зы­ва­ется тож­де­стве­нен с Единым Богом. Он не просто покро­ви­тель Пале­стины, не просто семей­ное боже­ство Авра­ама. Он – Тот Самый, Чье Имя не дер­зает про­из­не­сти ни одно чело­ве­че­ское племя.

У Авра­ама не могло быть детей. И он, и Сарра были слиш­ком стары. Но вера Авра­ама и госте­при­им­ство, ока­зан­ное им Трем Стран­ни­кам, дали ему сына. «Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом мно­же­ства наро­дов» (). Это было ска­зано 99-лет­нему ста­рику. Более того, чтобы Изра­иль навсе­гда запом­нил невоз­мож­ность своего суще­ство­ва­ния вне Завета, Авра­аму было при­ка­зано при­не­сти своего чудес­ного пер­венца Исаака в жертву. При­не­се­ние в жертву – это посвя­ще­ние Богу. Посвя­щен­ный больше не может при­над­ле­жать никому иному, кроме как Тому, Кому его посвя­тили.

Изра­иль вре­мени Исхода уже знает Ягве как своего Бога, избрав­шего Изра­иль для Завета и открыв­ше­гося ему. Чудеса Моисея видели все. Чудо Исхода пере­жили все. То, что в мире объ­явился некий семи­то­лю­би­вый Бог – ощу­тили все. Но – кто же сей таин­ствен­ный Незна­ко­мец?

Моисей должен открыть народу, что Бог Авра­ама и Моисея это Бог все­лен­ной. Изра­иль должен узнать своего Помощ­ника и Покро­ви­теля в Авторе миро­зда­ния. Бог Пасхи, Бог, чудеса Кото­рого и заботу о себе уже видел Изра­иль во время своего исхода, теперь должен быть опо­знан как истин­ный Деми­ург.

Этим заве­том Изра­иль отде­лен от осталь­ных наро­дов – но лишь для того, чтобы напо­ми­нать им о полу­за­бы­том ими Едином Творце и через при­ня­тие Его всех при­ве­сти к новому един­ству. Един­ство хорошо, когда это един­ство в истине и в Боге. Но если это един­ство в забве­нии Бога?.. Закон доб­рого пове­де­ния выра­жа­ется в псалме: «Укло­нися от зла и сотвори благо» . Сна­чала – «укло­не­ние», отъ­еди­не­ние. В Новом Завете апо­стол это выра­зит ясным суж­де­нием: «Не обма­ны­вай­тесь: худые сооб­ще­ства раз­вра­щают добрые нравы» ().

Именно с пан­те­из­мом свя­зана зна­ме­ни­тая индус­ская «тер­пи­мость» – раз­ре­ше­ние назы­вать боже­ство любыми име­нами. Все равно какое имя – потому что вообще все равно, потому что все в мире есть Бог. Но если Бог есть лич­ность, но если Бог отли­чим от мира, если мир не есть Бог – то воз­можна ошибка. Бог создает мир вне Себя («из ничто»), и если чело­век при­ки­пит своим серд­цем к тому, что не есть Бог, – он может остаться вообще без Бога. Вне Бога есть огром­ный по чело­ве­че­ским меркам мир: в нем можно заблу­диться. А в конце концов – и задох­нуться. Поэтому в моно­те­и­сти­че­ской рели­гии немыс­лимо постав­ле­ние рядом с Твор­цом еще каких-то иных покло­ня­е­мых сущ­но­стей.

Сама­рия была осно­вана изра­иль­тя­нами в начале 9 века до Р.Х. В 8 веке до Р.Х. (722) она после трех­лет­ней осады была взята асси­рий­ской армией. Мест­ное еврей­ское насе­ле­ние было депор­ти­ро­вано в Мидию. Земли же были засе­лены асси­рий­скими и вави­лон­скими пере­се­лен­цами. Первые годы жизни языч­ни­ков-пере­се­лен­цев на сама­рий­ской земле были весьма трудны. Несча­стия, нава­ли­вав­ши­еся на них, они объ­яс­няли тем, что, пере­ехав в другую страну, они сохра­нили почи­та­ние своих преж­них богов и не оза­бо­ти­лись уми­ло­стив­ле­нием «мест­ного бога» – «Бога той земли» (). Так они решили при­нять почи­та­ние Иеговы, почи­та­ние Бога Библии. Однако их пози­ция была пози­цией рели­ги­оз­ного син­кре­тизма: они пола­гали, что воз­можно чество­ва­ние Бога Библии и покло­не­ние иным, язы­че­ским богам. «Народы сии чтили Гос­пода, но и исту­ка­нам своим слу­жили. Да и дети их и дети детей их до сего дня посту­пают так же» ().

В глазах Библии, в глазах Вет­хо­за­вет­ной Церкви это все равно, что просто остаться языч­ни­ком, и даже, пожа­луй, хуже: зна­ю­щий истин­ного Бога и оста­ю­щийся в слу­же­нии идолам хуже обыч­ного про­сто­сер­деч­ного языч­ника. Когда Бог гово­рит Моисею первую запо­ведь – «Бог один», он не имеет в виду, что тем самым Моисею откры­ва­ется эзо­те­ри­че­ская тайна – имен богов, дескать, много, а на самом деле все рели­гии гово­рят об одном и том же Едином Боге. «Моисей, если хочешь, назы­вай Меня Криш­ной. А ты, Аарон, можешь по втор­ни­кам звать меня Зевсом, а по пят­ни­цам хоть Астар­той.» Пан­те­и­сти­че­ская фор­мула «Бог един» вби­рает в себя самые разные формы духов­ного дви­же­ния. Запо­ведь Моисея имеет в виду «единый» как «един­ствен­ный» – «нет иных богов!». Бог Библии назы­ва­ется Единым – потому что исклю­чает иных богов. «Бог» совре­мен­ного рели­ги­оз­ного китча назы­ва­ется «Единым», потому что вби­рает всех богов.

Поэтому и непред­ста­вим пророк Исайя на эку­ме­ни­че­ском съезде жрецов Ближ­него Востока. Если бы про­роки Изра­иля начали искать «кон­сен­сус» со жре­цами Ваала – мир не стал бы свет­лее. Просто в нем захлоп­ну­лось бы то един­ствен­ное окошко, кото­рое еще было открыто в сто­рону Творца.

И про­роки, и апо­столы при­зна­вали, что у других наро­дов есть свои боже­ства – но реши­тельно отка­зы­ва­лись при­знать за богами языч­ни­ков статус Истин­ного Творца (языч­ники, как мы помним, на этом и сами осо­бенно не наста­и­вали). Если бы в пред­став­ле­нии апо­сто­лов Хри­стос был вопло­ще­нием одного из многих иерар­хов или духов, если бы Он казался им лишь оче­ред­ным «ава­та­ром» – они не стали бы ценою своих жизней отка­зы­ваться от почи­та­ния иных «сыно­вей божиих». Но из 12 первых апо­сто­лов Христа десять были убиты за свою про­по­ведь (кроме Иуды Иска­ри­ота и ап. Иоанна, после многих ссылок и аре­стов все-таки нена­силь­ственно ушед­шего из этой жизни). Был убит и ап. Павел. Все они пред­по­чли пойти на смерть, но не пре­кло­ниться перед богами языч­ни­ков.

Почему? Откуда такая нена­висть – и причем не у худших, а у лучших рим­ских импе­ра­то­ров? (Одним из самых рев­ност­ных гони­те­лей хри­стиан ока­зался фило­соф на троне Марк Авре­лий). При­чина – в самих хри­сти­а­нах. Если бы хри­сти­ане согла­си­лись, подобно тео­со­фам, счи­тать, что «имя Бога» не важно, что Бог «мно­го­лик» и что поэтому можно покло­няться и Зевсу, и Митре, и Оси­рису, и Христу одно­вре­менно – гоне­ний не было бы. От хри­стиан не тре­бо­ва­лось отре­че­ния от Христа. От них тре­бо­ва­лась лояль­ность по отно­ше­нию к офи­ци­аль­ным язы­че­ским боже­ствам. Муче­ница Татьяна постра­дала при импе­ра­торе Алек­сан­дре Севере. Мать Алек­сандра – Юлия Маммея – была хри­сти­ан­кой. Он сам считал себя хри­сти­а­ни­ном. В его домаш­ней молельне стояло изоб­ра­же­ние Христа (наряду с изоб­ра­же­ни­ями Авра­ама, Орфея, Апол­ло­ния). Но насто­я­щую хри­сти­анку он предал пыткам. Именно за отказ поме­стить Христа «среди» других богов. Святая Татьяна была убита императором-“христианином» за отказ от син­кре­ти­че­ской «веро­тер­пи­мо­сти».

Укло­не­ние хри­стиан от почи­та­ния «оте­че­ствен­ных богов» вос­при­ни­ма­лось как угроза для всего обще­ства: а вдруг боги про­гне­ва­ются за то, что их не чтут? Хри­стиан же назы­вали «ате­и­стами», без­бож­ни­ками за их отказ чтить олим­пий­цев. И понятно, что про­ис­хо­див­шие бед­ствия толпа при­пи­сы­вала нече­сти­вым хри­сти­а­нам и кри­чала: «Хри­стиан – львам!».

Какой бы стран­ной ни каза­лась языч­ни­кам рели­гия евреев – рели­ги­оз­ных гоне­ний на иуда­изм в Рим­ской импе­рии не было.

Но было другое: сами иудеи с легким серд­цем доно­сили рим­ля­нам на сму­тья­нов и ере­ти­ков – хри­стиан. Тем самым они, с одной сто­роны, сви­де­тель­ство­вали вла­стям о своей лояль­но­сти, с другой – боро­лись с «ересью», воз­ник­шей в их соб­ствен­ной рели­гии.

Так вот, когда донос на хри­сти­а­нина посту­пал в рим­скую адми­ни­стра­цию, дело должно было быть заве­дено и дове­дено до судеб­ного раз­би­ра­тель­ства даже при личном неже­ла­нии того или иного бла­го­род­ного чинов­ника марать руки хри­сти­ан­ской кровью. Непо­сред­ственно хри­стиан обычно обви­няли в нару­ше­нии закона об оскорб­ле­нии цар­ского досто­ин­ства. Логика понятна: если хри­сти­а­нин счи­тает рели­гию Олимпа ложной рели­гией, а именно богам Олимпа покло­ня­ется импе­ра­тор, значит, хри­сти­а­нин счи­тает импе­ра­тора демо­но­по­клон­ни­ком. Кроме того, хри­сти­ане имели дер­зость не верить в боже­ствен­ность импе­ра­тор­ской гене­а­ло­гии (Цезарь про­из­во­дил свой род прямо от Венеры).

У хри­стиан был очень легкий путь к успеху. Надо было лишь ска­зать: «мы пришли объ­еди­ниться со всеми. Мы почи­таем Христа, но, конечно, пони­маем, что Ему же можно покло­няться и в куль­тах других рели­гий». Тогда не было бы муче­ни­ков. И не было бы хри­сти­ан­ства. Тогда оста­лось бы неуслы­шан­ным пре­ду­пре­жде­ние Христа: «Горе вам, когда все люди будут гово­рить о вас хорошо!» ().

Итак, именно отказ апо­сто­лов и их после­до­ва­те­лей при­знать наравне с Еван­ге­лием правоту языч­ни­ков привел их к казни. Язы­че­ство пред­ло­жило хри­сти­а­нам ком­про­мисс с собою – в виде гно­сти­цизма. Цер­ковь отка­за­лась. И тогда, по точ­ному выра­же­нию В. Боло­това, «язы­че­ство при­бегло к гоне­ниям, требуя ком­про­мисса».

Победа Церкви над Импе­рией – это победа рели­ги­оз­ной серьез­но­сти над лег­ко­мыс­лием, победа чест­но­сти над рели­ги­оз­ным китчем.

Надо сказать, что прокимны – одни из самых древних молитвословий вечерни: как и сопровождающие его стихи, прокимен – это отдельная строка из какого-либо давидова псалма. А из всех ветхозаветных текстов Псалтирь, пожалуй, самый трудный для понимания, даже в синодальном переводе – ведь это текст не только мистический, но и поэтический, и уровней смысла в нем очень много.

Вот, например, в понедельник на вечерне мы слышим прокимен: «Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему» (псалом 4, стр.4), т.е. Господь слышит, когда я призываю Его (в синодальном переводе; или в других переводах «услышит меня, когда я воззову к Нему»), а к нему стих: Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея (псалом 4, 6) – когда я призывал, услышал меня Бог правдымоей; а что это значит, Бог правды?

Слово это в церковнославянском языке так многосмысленно (Срезневский насчитывает до семи значений в древнерусских памятниках), что авторы синодального перевода, да и многие другие, не решились отсечь все это многообразие и так и оставили это выражение.

Правда – это справедливость, закон (см. у Срезневского выражение «по Божией правде», т.е. справедливо, в противоположность «без правды» — несправедливо).

Правда – это и оправдание, позже осмысленное как оправдание грешника заслугами Христа (см. в 102 пс.: «и правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его», т.е. Его оправдание у тех, кто хранил Его заповеди).

Христос называется «солнцем правды», Солнцем праведности, истинным Солнцем.

Или вот прокимен вторника: Милость Твоя, Господи, поженет мя вся дни живота моего (псалом 22, 6).

Здесь, во-первых, необычна сама звуковая оболочка, пожену, жену (которая, конечно, не имеет никакого отношения к русскому «женить»), где «ж» появилось в результате чередования «г»//«ж» в формах глагола гнати (я жену), погнати (пожену), но гонити (гоню).

Во-вторых, ц.слав. глагол «гнати» или «гонити», в отличие от русского «гнать», прогонять означает «догонять, идти следом»: Твоя милость, Господи, будет сопровождать меня все дни моей жизни.

Кстати, другим значением ц.слав. гнати является «следовать, соблюдать»: помните призыв ап. Павла «гони же правду» (1 послание к Тимофею 6, 11), т.е. держись праведности?

Смысл прокимна вторника раскрывает замечательный стих (псалом 22, 1-2): Господь пасет мя, ничтоже мя лишит: на месте злачне, тамо всели мя.

А «злачные места» (пажити, в синодальном переводе, т.е. пастбища) – это поля, покрытые  зеленью, молодой травой (таково значение ц.слав. злачный), в переносном значении – обильные, приятные места. Ср. в чине погребения с такими словами молитвы священника: «упокой душу усопшего раба Твоего в месте светле, в месте злачне».

Использованы словари:  О.А. Седаковой «Церковнославяно-русские паронимы: Материалы к словарю» (М., 2005 г.); прот.Г. Дьяченко «Полный церковно-славянский словарь» (М., 2004 г.) (); И.И. Срезневского «Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам» (т.1. А-К, Спб.,1893г; т.2. Л-П, Спб, 1902 г.; т.3. Р-Я, Спб., 1912 г.); П. Гильтебрандта «Справочный и объяснительный словарь к псалтири» (Спб., 1898г.).

Да исправится молитва моя – я крокодила пред тобою

Как растворяются воздухи

По страницам канона св. Андрея Критского

У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

Сейчас ваша помощь нужна как никогда.