А еще надо обязательно отметить роженичной братчиной праздник урожая, почествовать богов плодородия, поклониться Матери Земле за земные плоды, встретить Матушку Осенину, проводить солнышко на зимний покой, а самому набраться от земли на зиму силушки.
Обережную защиту сделать от осенних простуд-лихоманок, да и прочих оберегов дома и семьи наделать перед наступлением навьего темного времени.
29 августа еще в начале XX века в некоторых деревнях проводили обряд захоронения «красного летечка»: собиралась молодежь у околицы, туда же приносили накануне приготовленную старыми людьми куклу из глины. Она была слеплена в человеческий рост и одета в холщовый саван. Две девушки в благоговейном молчании поднимали куклу на руки и несли к реке. За ними следовали остальные люди. На самом крутом берегу все останавливались и клали ношу на землю. Затем присутствующие начинали причитать над куклой. Оплакав ее как покойника, поднимали на руки и со всего размаху бросали в воду. Эта кукла и была олицетворением «красного летечка», которое провожали-хоронили по древним обрядам.
В православной традиции этот день посвящался Иоанну Предтече, в народе его называли Иваном-полетком. В этом Иване нельзя не узнать лика летнего Ивана-Купалы. Если на Купалу летнего собирали целебные травы, то на Ивана осеннего собирали целебные коренья. «На Ивана Постного собирай коренья рослые». С этого дня перелетные птицы начинают собираться в отлет на юг. А Купалу по преданию уносят в Навь – потусторонний мир гуси-лебеди.
30 августа на полях завивали оставленные несжатые стебли и заговаривали будущий урожай.
Первые Осенины – первые заклички осени проводили первого сентября. В XIX веке в этот день с утра выходили женщины, и девушки в праздничных одеждах на берег реки. Приносили с собой на расшитом рушнике требный овсяной хлеб-коровай и овсяной кисель, с поклонами протяжно звали Матушку Осень, Мать урожая Макошь и просили принять угощение.
Осень, осень,
В гости просим!
С обильными хлебами,
С высокими снопами,
Осень, осень,
В гости просим!
С листопадом и дождём,
С перелётным журавлём!
Осень, осень,
Гости недель восемь:
Со громами сильными,
Со дождями, с ливнями.
Осень, осень,
Гости недель восемь:
С обмолоченным снопом
И румяным пирогом.
Приносили угощение-требу Осени-Макоши, осторожно с почтением опуская на воду, оставляя на берегу реки. Птиц перелетных провожали песней:
Осеница-царица,
По злату мастерица:
С пряльцем, с донцем,
С гребнем, с веретёнцем,
С высоким колосочком,
С широким снопочком;
Журавли-то — за моря!
Осеница — на поля!
Затем делили благословленный Матушкой Осениной хлеб на равные части по числу собравшихся женщин, угощались им, славили Ладу, Макошь и Рожаниц и пели песни.
С этого же дня начиналось бабье лето, которое длилось две недели. «С Ивана Постника мужик осень встречает, баба свое лето начинает. Бабье лето – это праздники, посвященные женским божествам, которые покровительствовали также женским осенним работам. Чествовались в эти дни лики Богини-Матери: Мать сыра земля, Мокошь, Лада, Мара, Рожаницы.
Возможно, рудиментом чествования Мары – темного лика Богини Осени, было проводимое девушками в XIX веке игрище. Девушки устраивали «похороны» мух и тараканов. А вместе с ними ритуально-символически «хоронили» все то, отчего хотели избавиться в себе: дурное, надоевшее, отжившее.
К этому дню старались переехать в новый дом. Устроить новоселье в первый день начала нового кологодного периода – к счастливому богатому житью! Ведь в этот день сама богиня Макошь, покровительница плодородия, изобилия и достатка сходила на землю.
Огненная седмица знаменовала начало осени. «В сентябре огонь и в поле и в доме» – гласит русская поговорка. В день первой встречи осени в домах обязательно тушили старый огонь и возжигали огонь новый живой древним способом, с помощью трения. Целую неделю чествовали люди царя-батюшку – Огонь. Приносили ему требы, старались задобрить, чтоб не жег домов, не палил овинов. Например, разводя огонь-Сварожич под овином, для просушки снопов, в него клали необмолоченный сноп ржи как жертву, чтобы огонь покушал, был сыт и не спалил бы овин.
Множество обрядов было связано с печью, с овином и со светцом.
С сентября начинались вечерние работы-посиделки в избах, освещаемых огнем. На границе Украины и Белорусии бытовал 1 сентября интересный обряд, связанный с первым зажиганием света, он назывался “женитьбой комина”. “Комин” белили, увивали спелым хмелем, цветами. Когда зажигали лучины, то сыпали на них орехи, дынные семена, куски солонины и комья масла. В Киеве устраивали “свадьбу свечи”: ставили срубленное деревце, обвешанное фруктами, дынями и украшенное восковыми свечками.
В народном месяцеслове XIX века этот день назывался как Осенины, Щанины, так и в православных святцах днем некоего святого Семена, которого в народе называли Семеном-летопроводцем. И если, по сути, этот день посвящался Макоши-Осенине, то 2 сентября соответственно некогда посвящался Велесу. После крещения Руси его заменили на некоего святого Мамонтия, в народе прозванного Мамонтием-овчарником. Святой Мамонтий взял на себя обязанности Велеса – покровительствовал домашнему скоту, овцам и козам. В этот день, почитая Велеса Осеннего, не выгоняли скотину со двора, верили: выгонишь – беду нагонишь!
3 сентября в православных святцах посвящался деве Домне, искусственно перекрывавший день почитания славянской богини, покровительницы дома и домашнего очага. В этот день еще в начале XX века в деревнях женщины выносили из дома всякую рухлядь, веря, что это действо обеспечивало благополучие на осень. Это позабытый рудимент обряда оберега дома. В эти дни сама Макошь-Осенина помогала каждой бабе очистить и защитить свой дом. Выбрасывая и сжигая старые вещи в дни начала нового года, нового времени (год, година – время на старославянск.) освобождали место для прихода нового в свою жизнь. Иную рухлядь в виде изношенных лаптей и разбитых горшков развешивали на изгороди вокруг дома. Это древний проверенный оберег для отвода дурного завистливого глаза. Засмотрится злой человек на рухлядь, да и рассеет свое внимание, а вместе с ним и свою колдовскую силу.
Ну, а уж о купине неопалимой и говорить нечего. Напомним: «купина» – это куст, горящий и несгораемый из ветхого завета, в коем явился Моисею его Господь. Шла неделя почитания огня – огненная седьмица. Язычники огонь славили, угощали и заклинали, а православные в этот день проводили молебны от пожаров.
5 сентября в православных святцах посвящался ветхозаветным Захарии и Елизавете. Каких только праздников не придумывали церковники, лишь бы перекрыть народную память почитания родных богов. И вновь обращаемся к ведовской родной традиции и узнаем, что этот день был счастливым для предсказаний и гаданий. А следовательно кому он был посвящен? Волховской ипостаси Велеса Осеннего и его супруги Макоши Осенине.
5 сентября ведуны и знахари гнали из деревень нечистую, темную силу, воплощенную в осенних хворях, болезнях-лихорадках. В народе ее называли Кумохой. Чтобы от нее дом и семью оберечь, поутру в этот женщины день читали заговор:
Волчьим лыком опояшу,
Пером ворона омашу,
Ступай задворьем
Без огляда – коровьем загоньем!
Петров батог на тебя держу,
Огненный шум!
Уж как в твоих следочках-то
Огонь займется,
Да бросится неясытью,
Тебе не уйти, кумоха, за лощину,
Не стать кочкой,
Болотной трясиной,
Ступай восвояси, кумоха,
Не гнети осин верха,
Не опихивай мое нутро, лихорадка,
Не обшастывай моей бытии, ломиха!
Женщины же в этот день делали оберег называемый «зимние лихоманки». Это обережные куклы от нечисти в доме, которая является причиной болезней и разлада в доме. Зимних лихоманок-лихорадок или Трясовиц двенадцать, каждая имела свое имя и была связана с определенной болезнью (злым духом). Представляли их в облике женщин-сестер злых, безобразных, чахлых, заморенных, чувствующих постоянный голод, иногда даже слепыми и безрукими. Повелевает сестрами-лихорадками старшая сестра по имени Кумоха.
Согласно славянской мифологии, создал Лихорадок Чернобог из грязи, болотной жижи и колючек репейника. Летом богатырь Перун загоняет злых лихорадок в подземные глубины огненные, потому в это время людям они не опасны. А с началом зимы, когда Перун вместе с другими светлыми божичами уходит в небесный Ирий, Чернобог насылает их вновь на род людской. Как начинает день быть короче ночи, нужно начинать беречься их. По преданиям демоны-лихорадки залетают в дом через трубу ночью и вселяются в людей, начинают их трясти, расслаблять их суставы и ломать кости. Измучив одного, лихорадка переходит в другого.
Вот и делали, защитных обережных кукол. Сворачивали их женщины из щепок мертвого дерева и лоскутков из обязательно сношенной одежды, которую как раз собирали в день Домны. Куколок ставили на припечек или связывали шнурком и вешали около печной трубы. Считалось, что лихорадка, влетев ночью в дом через трубу, начнет осматриваться в поисках жертвы, увидит куклу, узнает в ней себя, в нее и вселится вместо кого-то из домочадцев. Отработавших свой срок куколок сжигали по весне, освобождая дом от негатива.
Изготавливая лихорадок, читали заговор, называя каждую по именам. Мастерство состояло в том, чтобы вязались куклы в ритме наговора, последний завязанный узел, совпадал с последним словом. Одевали лихорадок покрасившее, поярче, чтобы кукла точно понравилась болезни-демонице.
На следующий день 6 сентября ожидали первый утренний заморозок. День в православном месяцеслове посвящался святому Михаилу. «Заморозком Михаил землю прихватил». Но как мы знаем праздники святого Михаила перекрывали дни почитания Перуна. Напоследок, перед уходом в светлую небесную Сваргу, Перун ударял заморозком, гнал нечисть.
7 сентября – последний день почитания огненной седьмицы.
8 сентября – вторая встреча осени, вторые Осенины. А также древнее празднество в честь Рода и Рожаниц. Почитание этих древнейшим богов, зародившееся еще во времена матриархата дожило в народной среде до 17 века! Род и Рожаницы были самыми ненавидимыми, самыми проклинаемыми церковниками «языческими идолами». Простые же люди чтили их так, как не чтили никаких других своих богов, ни земных, ни небесных. Их изображения вышивали на женских одеждах, рушниках, на постельном убранстве, вырезали на домашней утвари, ставнях и т.д.
Род и Рожаницы – великая животворная сила, благодаря которой земля дает урожай, рождаются дети, продолжается жизнь людского рода-племени.
Рожаницы – праматери всего живого на земле. Они царили на небе в образах двух звездных олених, порождающих всё живое на земле. Покровительствовали они и человеческому роду-племени.
Рожаницами почитали и Ладу с ее дочерью Лелей – богинь плодородия, вегетативных природных сил, покровительниц любви и брака.
Род – это Отец-Прародитель, та уравновешивающая составляющая, без которой нет гармонии в мироздании. Если Рожаницы – это женское, материнское, рождающее начало, то Род – это начало мужское, отцовское, оплодотворяющее.
К 8 сентября урожай уже был собран. В этот день всем миром устраивали пир-братчину, из муки нового урожая пекли пирог, закалывали откормленного всем миром быка, пели, плясали, устраивали потешные бои, добрые мужи мерялись силушкой, славили древних богов и предков.
По уходящему вглубь тысячелетий преданию, когда-то, в этот день, из леса к людям прибегала волшебная олениха с олененком. Ее посылали людям сами боги для торжественного пира. Она оставляла для людей своего детеныша, который и становился ритуальным угощением, а сама возвращалась в лес. Мясо олененка обладало волшебными свойствами, оно укрепляло людей, помогало пережить суровую зиму, делало их сильнее и здоровее. Но со временем размножилось племя людское, все меньше оставалось неосвоенных лесных угодий, запасов еды и воды. Ожесточились люди, все жаднее и жаднее становились. И однажды показалось им, что не хватит им мяса олененка маленького и убили не только дитя, но и мать. С те пор больше боги не посылали к людям волшебную олениху. Но в память о былом люди стали в этот день закалывать быка из собственного стада.
Этот миф восходит к временам смены эпох, перехода с охотничьего уклада жизни на скотоводческий. Люди утратили связь с дикой природой, и перешли к собственному натуральному хозяйству.
Но жертвенное мясо в этот день все равно по поверью освящалось и благословлялось богами плодородия. И съевший его приобретал силу и здоровье жертвенного животного. Лучшая часть жертвенного быка даровалась богам. А то, что искренне жертвуется богам, всегда возвращается сторицей. Поэтому магическим образом душа жертвенного быка обязательно «вернется» в следующем году, разумеется, в виде новорожденного теленка.
В тот же день женщины творили свои древние тайные обряды. Обращаясь к Рожаницам и их силе, молодки молили их о зачатии здоровых детей, о благополучных родах, матери просили наделить своих детей счастливой судьбой. Рожаницы почитались и как Доля и Недоля, наделяющих жизненными благами.
В праздник Рода и Рожаниц особенные обряды при помощи ведуний-знахарок справляли женщины, которые из-за какой-либо болезни не могли иметь детей, они просили Рожаниц об исцелении и о скором зачатии детей.
Например, заговаривали воду:
«Матушка Богородица, заступница матерей, выйди из небесных дверей, укрепи дочь Божью (имя), плод чрева и чрев плода».
Позднее, когда праздник рожаниц был замещен церковью на праздник Рождества Пресвятой Богородицы женщины в этот день стали обращаться к Пресвятой Богородице:
Обращались женщины и к Роду небесному:
Молили Рожаниц в этот день люди не только о прибавлении потомства, но и об умножении своих стад и об обильном урожае в будущем году. Для чего приносили им требы в дар бескровные: молоко, творог, яйца, разные плоды.
В дни празднества Рода и рожаниц в деревнях устраивали обрядовое угощение кашей из зерен первого урожая для всей округи. Кашу варили в котлах – прямо на улице. А из небольшой части зерна нового урожая женщины делали обрядовую куколку Зерновушку. Шили маленький мешочек, наполняли отборным зерном нового урожая и наряжали в куклу. Эта кукла имела и другие названия: Зернушка, Крупеничка, Горошинка. И могла выглядеть по-разному, в зависимости от местности, где её делают. Но основа у неё общая – внутри куклы зерно. Создавая куклу-оберег женщины всегда пели песню или читали заговор, молитву. К туловищу-мешочку повязывался фартучек с магическим заклинающим орнаментом: вода, земля, зерно, солнце. Такую Зерновушку делали и дарили с пожеланием хорошего урожая в будущем году. Крупы насыпали обычно со значением:
Гречиха – сытость и богатство.
Рис – самое дорогое зерно, на праздник.
Перловка – на достаток
Овес – на силу.
Зерновушку бережно хранили на видном месте в красном углу избы. Она – хранила силу зерна до нового урожая. Чтобы увеличить его силу урожая, куколку зимой давали играться детям. Дети переполнены юной жизненной силой, и играя они наполняли ею зерно. Также общинную куколку, сделанную из зерна вскладчину, передавали по очереди в течении зимы из избы в избу, чтобы она каждой семье из общины принесла счастье и достаток, а каждая семья бы передала бы ей частичку своего тепла и любви. Ведь по весне первой горстью из нее будет засеваться земля.
Также в день Рожаниц такую обрядовую куколку из нового зерна делала женщина с особым заговором, если хотела детей.
На Руси осень была порой сбора урожая, свадеб и подготовки к зиме. В этот период проводились разные ритуалы и осенние обряды, приносящие любовь, удачу, богатый урожай, избавляющие от напастей, отпугивающие злые силы.
Многие старинные славянские традиции дошли до наших дней. Они, естественно, не превратились в государственные русские праздники, однако в некоторых отдаленных регионах нашей страны до сих пор чтят традиции предков. Например, отмечают Велесову ночь, которая завершает цикл осенних праздников.
Велесова ночь на западный манер — это Хэллоуин. По традиции она проходит с 31 октября (этот месяц назывался жовтень) на 1 ноября (листопад). В эту ночь свершаются чудеса, истончаются границы миров, духи предстают в мире живых во всем своем величии. Это семейным праздник. С его наступлением в глубинках до сих пор разводят жаркие костры, ведь кульминация праздника — прыжки через пламя и хождение босыми ногами по тлеющим углям. Такие ритуалы отвечают за очищение, освобождение души и тела от злобных духов.
Осенние обряды и ритуалы, приносящие здоровье и удачу
В Велесову ночь бразды правления берет Повелитель Зимы. Он выпускает в мир души умерших и темные силы. Поэтому на этот праздник надевают страшные костюмы и маски — считается, что только в чужом обличии человека не смогут узнать души врагов.
Есть еще несколько древних славянских ритуалов, которые проводятся до сих пор:
- обряд для женщин (проводится на Осенины возле воды; привлекает достаток, благополучие);
- обряд обновления огня (проводится 21 сентября; избавляет от болезней, увеличивает жизненную человеческую энергию);
- ритуал осеннего солнцестояния (тоже проводится женщинами — помогает обрести семейное счастье).
Магические ритуалы на осеннее равноденствие
Магические ритуалы на осеннее равноденствие
У славян и других народов осень считалась магической порой, поэтому именно осенью совершались многие магические обряды и заговоры.
Особое значение несут приметы. Им следовали и в быту, но особенно важны они были в большие даты, например, в День зимнего солнцестояния или День осеннего равноденствия. Эти события всегда приходятся на разные даты. Праздник осеннего равноденствия прошел 23 сентября 2018.
Согласно северной традиции, в этот день проводится ритуал для обретения благоденствия. Для этого заговора нужно собрать красивую композицию из цветов или осенних листьев с одним обязательным элементом — веточкой рябины. Собранную с любовью композицию нужно поставить в своем доме, произнеся слова: «Осень — пора не только увядания, но и цветения. Пусть ее краски в дом благоденствие привлекут, а ягодки от бед и напастей спасут». После того, как букет завянет, его нужно выкинуть, оставив только ветку рябины. Магия заключена как раз в этом скромном обереге: он защитит от злых сил.
В ночь с 22 на 23 сентября можно было провести ритуал на деньги или заговор на везение. Основной его элемент — обычная монетка. Ночью на нее нашептываются слова: «Монетка не даст мне пропасть, все лиха оттолкнет, а в жизнь лишь процветание принесет». После произнесения заговора монетку нужно спрятать под подушку, а утром достать и переложить в карман. Заговоренная монета — хороший талисман удачи и привлечения богатства.
Есть и особый ритуал для хозяек. Для него не нужно делать ничего сложного, нужно просто испечь пироги с капустой, угостив ими не только знакомых, близких, друзей, но и посторонних людей.
Главное условие этого обряда — приговаривать при замесе теста: «Всех добросердечных людей сдобой я угощу, добро раздам и назад возвращу». После раздачи всей сдобы тоже нужно сказать определенную фразу: «Гостинцы всем по вкусу пришлись. Благословление получено. С сего момента моя обитель для нечистых помыслов закрыта, а для процветания открыта».
Любовные ритуалы на осеннее равноденствие
Заговоры, обряды, магические тайны — все это овеяно аурой романтики. Поэтому не обошлись славянские традиции без наговоров и заговоров на детей, поиски жениха или невесты и других любовных ритуалов. В надежде найти свою любовь и построить крепкую семью, юные девушки проводили обряды для привлечения жениха, получения красоты, ритуалы для укрепления семейных отношений, обряды по возвращению старой любви, заговоры на замужество.
Любовные ритуалы на осеннее равноденствие
Один из заговоров на замужество проходил так: девушка надевала красное платье, писала на листке бумаги имя любимого мужчины и закапывала послание под кустом рябины. После этого нужно было сорвать рябиновую ветвь, а дома положить ее под подушку. Утром ветка засушивалась. Этот амулет хранился до того времени, пока не найдется суженый.
Интересные обряды других народов
Не только древние славянские традиции оставили след в нашем сознании. В бассейне реки Казым проживает малочисленная национальная община, сохранившая колоритные устои древнего общества — казымские ханты. Неординарные обряды у них проводит шаман. Таинственные названия мойнэ тал, курнат поры, календарный обряд речки казымских хантов манят неизвестностью.
А наши братья-белорусы осенью отмечали праздник дожинки последнего снопа. Празднуют его и сейчас — он означает конец жатвы, а значит, тяжелой работы, поэтому отмечается с большим размахом.
Интересные обряды других народов: праздник дожинки последнего снопа
Есть и в традициях народа Чувашии интересные осенние ритуалы, которые проводятся для задабривания божеств. Считается, что добрые чувашские кепе после восхваления обязательно подарят народу благополучие, процветание.
Жизнь крестьянина на Руси издревле была подчинена повторяемой смене времен времени. Это зимнее и летнее солнцестояние, осенние и весенние равноденствие, естественная смена времен года. Эта календарная обрядовость открывалась большими календарными праздниками: зима – святками, весна и лето – масленицей, семицко – троицкой неделей, Ивано – Купальским праздником, осень – праздником во имя Спаса и Богородицы и т.д.
Одни календарные обряды, в силу значимости отмечаемого праздника, особенностей природной ситуации и меняющихся социально – экономических условиях сохранили свои языческие корни, а другие – подверглись значимым изменениям.
Осень на Руси сопровождалась большим количеством различных обрядовых действий, начиная от уборки урожая, сохранения урожайности земли, благодарение высших сил за урожай до стремления восстановить силы крестьянина.
Славяне-земледельцы началом года считали сентябрь – месяц, когда собирали урожай. В языческом календаре сентябрь назывался вересень или рюень, а в народе его звали «хмурень» и «листопад». В течение месяца отмечались несколько важных народных праздников.
Первая неделя сентября с 1 по 7 была посвящена богини Макоши, 8 и 9 сентября чествовали самых главных языческих богов, Рода и Рожаниц. В эти дни отмечали народные праздники оспожинки и осенины. Крестьяне проводили обряд прославления Рода и Рожаниц, приносили жертвы предкам и прославляли семейное благополучие.
– праздник урожая. Вся семья собиралась вместе за столом, устраивался пир. На столе обязательно должны были быть овсяная каша, яйца, творог, мед, вино из ягод, оленина или говядина. Чашу с вином пускали по кругу, славили богов. Затем водили игры и хороводы, пели песни про хмель (с этих дней начинался сбор хмеля). В каждой семье освящали хлеб из овсяной муки, который впоследствии использовали для лечения больных людей и животных.
Сам праздничный день был наполнен ритуалами. Например, надо было при помощи двух сухих дощечек высечь огонь. Этим огнём окуривали землю. Также полагалось возносить благодарение земле за урожай. А из муки нового урожая пекли праздничный пирог. Женихи же в этот день выходили на улицу приглядывать себе невест.
Свои обязательные ритуалы существовали и у детворы. Одним из них был торжественный обряд похорон летних вредителей — мух и тараканов — в специально сооружённых миниатюрных гробиках из щепок и репы. А мальчиков полагалось сажать в этот день на коня.
Существовали и свои приметы — если погода в этот праздничный день ясная, то и “бабье лето”, и грядущая зима будут тёплыми. Ну, а если погода была плохая, считалось, что осень будет дождливой.
Круг
земледельческих праздников замыкали
жатвенные
обряды
и песни. Их
содержание не было связано с
любовно-брачными
отношениями, они носили хозяйственный
характер. Важно было
сохранить готодородящую силу хлебного
поля и восстановить
потраченное здоровье жней.
Воздавали
почести первому и последнему снопу.
Первый сноп называли
именинным,
с
песнями несли на гумно (с него начинали
молотьбу, а зерна сохраняли до нового
посева). В конце жатвы
последний сноп также торжественно
приносили в избу, где он
стоял до Покрова или Рождества. Затем
его скармливали скотине:
считали, что он обладает целебными
свойствами.
В
жатвенных песнях всегда величались
женщины, так как урожай
собирали серпами и этот труд был женским.
Образы жней идеализировались.
Они изображались в единстве с окружающей
природой:
месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно
же, нивой.
Звучал мотив заклинания урожая:
На гумне стогами!..
В клети закромами!..
В печи пирогами!
Во
многих местностях женщины, окончив
жатву, катались по жнивью,
приговаривая: “Нивка,
нивка, отдай мою силку, я тебя жала,
силу свою теряла”. Магическое
прикосновение к земле должно
было “отдать силушку”. Окончание
жатвы отмечалось сытным
обедом с отжиночным
пирогом.
В деревнях устраивали складчины,
братчины, варили пиво.
Осенью
были забавные обычаи изгнания
насекомых.
Например,
в Московской губернии устраивали
похороны
мух — делали
гробики
из моркови, свеклы, репы, клали в них
мух и закапывали.
В Костромской губернии мух выгоняли
из избы последним снопом, а потом ставили
его к иконам.
С
Покрова в деревнях начинались свадьбы
и девушки говорили: “Покров,
Покров, покрой землю снежком, а меня
женишком!”
Семейные обряды и их поэзия
Календарные
и семейные обряды возникли на общей
основе, они
генетически связаны. Однако между ними
существовало большое
отличие. Героями календарной поэзии
были обожествленные
силы природы, герой семейных обрядов
— реальный человек. Обряды сопутствовали
многим событиям его жизни, среди
которых важнейшими были рождение,
вступление в брак и
смерть. Наиболее развитым в художественном
отношении был народный
свадебный обряд, поэтому ниже он будет
рассмотрен подробно.
Родильные
обряды и обряды первого года жизни
(периода младенчества)
были наполнены ритуальными действиями
магического
характера: первое купание новорожденного,
крещение, первое
укладывание в колыбель, обряд угощения
родственников и соседей (“бабина
каша”), обычай одаривания матери
новорожденного
и бабки-повитухи, обряд первого
подпоясывания, первого
пострижения и др. Действия имели две
направленности:
оберегание новорожденного и его матери
и обеспечение ему благополучной
и долгой жизни. Следы ритуальных
песен-пожеланий
сохранились в колыбельных песнях; в
бытовой практике остались
следы заговоров, например: “Как
с гуся вода, так с тебя
хворь и боль” (при
купании). Христианское таинство крещения
значительно потеснило древние родильные
обряды.
Религиозное
мировосприятие было также основой
обряда похоронного. Вместе с тем
православный похоронный ритуал
воспринял
и впитал в себя многие обряды и поверья,
восходящие к язычеству.
Смерть — это переход в инобытие, в
древности осмыслявшийся
как инициация. Похоронный обряд
пронизывает одна
идея — убеждение в продолжении
существования умерше-
го.
С одной стороны, покойного необходимо
было умилостивить, облегчить ему
путь
в мир иной; с
другой — требовалось обезопасить
живых от возможных вредных действий
покойного. На
эти две цели была направлена самая
разнообразная магия: обмывание
умершего, одевание в новую одежду и
обувь, вынос ногами
вперед, осыпание зерном лавки, на которой
лежал покойник,
мытье избы после выноса тела, бросание
в могилу денег
(“Чтобы
душа имела чем заплатить за перевоз ее
на тот свет “), раздавание
на похоронах милостыни, поминки (в день
похорон
— хоронили на третий день после смерти;
на девятый, сороковой день, в
годовщину). Поминки постепенно переходили
в
календарные поминальные обряды.
Похороны
— это утрата близкого человека. Чувство
горя выражали
специальные поэтические произведения
— причитания. Их начинали исполнять с
наступления смерти, исполняли в течение
всего похоронного обряда, а затем — на
поминках. Кроме похоронных,
известны причитания свадебные и
рекрутские, вызванные
предстоящей долгой, а возможно и вечной,
разлукой. Провожая дочь в
чужу дальнюю сторонушку или сына
на
службу
государеву, мать
оплакивала свое детище. Причитали и
другие
родственницы, причитала невеста.
Несмотря на неоднократные
церковные запреты оплакивать покойников,
причитания
дожили до наших дней. Их записи, сделанные
в XIX
и XX
вв., зафиксировали
богатый пласт народной поэзии, поэтому
причитания
будут рассмотрены специально.
Соседние файлы в папке Spasatelny_krug
Осенние календарные праздники и обряды.
Август- зарев,
жнивень, разносол, густоед, малоруссы,
поляки, чехи и словаки: серпень Народное
название: зорничник (созревание
нив, зорничник от зорнить=зреть).
Работы: дожинать хлеб, косить, пахать,
сеять озимь, заламывать в ульях соты,
отделывать овины, очищать гумны.
Ильин день
20 июля / 2
августа
Пророк
Илья в народном представлении
ассоциировался с Перуном – громовержцем,
разъезжающим по небу на огненной
колеснице. В его воле дожди, грозы и
засухи. Перунов день в язычестве –
праздник воинов и земледельцев. Тогда
для праздника, который включал в себя
две составляющие части – воинскую и
земледельческую, пекли огромный пирог
на всю деревню, приготовляли большой
кусок творога, варили обрядное пиво. В
начале празднества добывали трением
«живой огонь», и от него зажигали костёр
из дубовых поленьев.
Илья – зачинатель
жатвы. Должен быть окончен сенокос и
начата жатва. После Ильи вода не годна
для купания. Солнце поворачивает на
осень. (рубеж: лето-осень) Жертвоприношение
в виде всеобщей трапезы с закланием
быка или барана.. В народе говорили: “До
Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи
начинают ходить против ветру”, “На
Илью до обеда – лето, а после обеда –
осень”, “Илья Пророк – косьбе срок”
Ильин День – “сердитый день”. В
этот день не работали.”На Ильин День
снопов не мечут: грозой спалит”.
Различали Илью Мокрого и Илью Сухого:
Мокрым его величали во время молений о
ниспослании дождей на ниву, а Сухим – во
время молений о прекращении затяжных
дождей. Если на Перунов (Ильин) День
вовсе не было дождя, опасались скорых
лесных пожаров.
Осенины –
отмечали в разные сроки, в зависимости
от климата – от первого спаса до Семёнова
дня (14 сентября). Песни «проводы солнца»
на вечерней заре. (их же пели на на Успение
Богородицы). Устраивался пир. Угощение
– магия благополучия.
Первый спас –
мокрый, медовый, Маккавей 1 / 14
августа
праздник связан
с крещением Руси в 988г. Церковь совершала
обряд малого водосвятия, св. водой
освящались все колодцы, водоёмы, люди
смывали грехи в Иордани. Этот же Спас
медовый – «подрезались» первые соты с
мёдом. И маковый Спас – дохристианская
обрядовая пища была с маком, созревающим
к этому времени. Мак и мёд освящались в
церкви. Посев озимых.
Второй Спас –
яблочный 6 /
19 августа.
Сбор урожая овощей
и плодов. Праздник благословения плодов
земли, в т.ч. яблок. До этого дня их не
полагалось есть. Этот день – первая
встреча осени.
Пожертвования для нищих (трапеза)
Успение 15 /
28 августа.
Дожинки,
обжинки, оспожинки.
Успенщина.
Праздник окончания лета, жатвы и начала
осени. Пиршества, братское пиво, складчины
по поводу окончания жатвенной страды,
прославление тяжёлого крестьянского
труда. Обжинки
– последний день жатвы хлеба. Начинается
соление огурцов и грибов. Поминовение
усопших. начинались осенние хороводы.
Начало молодого бабьего лета (до Ивана
Постного)
Третий Спас 16 /
29 августа–
ореховый,
хлебный
(освящают
хлеб нового урожая, пекут хлеб из муки
нового урожая), холщёвый
или Спас на
полотне. С
этого дня разрешалось собирать и есть
лесные орехи нового урожая. Благоприятный
день для торговли полотнами и холстами,
в этот день устраивались текстильные
ярмарки.
Народные календарные праздники и обряды
– это праздники и обряды годового цикла,
представляющие собой структурные
единицы любой традиционной культуры,
сохраняющиеся в ней в течение длительного
времени.
Обряд – составляющая часть культуры,
отражающая духовную сущность народа,
его мироощущение в различные исторические
периоды, выполняющая функции передачи
последующим поколениям накопленного
социокультурного опыта.
Традиционные календарные праздники и
обряды являются всеобщими общественно
значимыми: в них в том или ином качестве
принимают участие все половозрастные
группы; они связаны с функциональными
проблемами, к числу которых относится
гармонизация отношений между индивидом,
обществом, природой (творцом).
Все календарные праздники и обряды
можно условно разделить на 3 группы:
зимние, весенние и летне-осенние.
1) Зимние праздники обряды:
Основу составляет рождественско-крещенский
комплекс, включающий Рождество, Новый
год и Крещение. Общее название – зимние
святки или свинячьи (на Кубани). Их
объединяет общая идея перехода от
старого к новому, рождения, обновления,
обеспечения благополучия в новом году;
во многом одни и те же символы и
повторяющиеся ритуалы.
Рождество: 6 января – новечерие Рождества,
7 — Рождество.
6 – особо строгий пост (Филипповский);
приготовление обрядовых блюд: кутьи и
узвара; ношение вечери; вечеря (ужин).
7 — рано утром Христославление
(Рожиствувание – Кубань); после 10-12 часов
начинались застолья; во 2-й половине дня
и ночью колядование.
Новый год: украшение жилища; вечер перед
Новым годом — щедрый вечер в память о
св. Меланье; гадания; жгли костры, стреляли
— отгоняя старые беды; щедрованье –
вечер и ночь под Новый год, в некоторых
ст. вечером 1 января (14); одновременно со
щедрованием “хождение с Мыланкой”;
“Вождение козы” – в этот же вечер,
утро вместе с посевалыциками. В 1 день
Нового года – посевание.
Крещение: на навечерие Крещения. Принести
свечу непотухшей из церкви домой после
богослужения; строгий пост до окончания
службы в 2 часа ночи или до первой звезды,
после можно отведать кутьи; Первое
водосвятие – в навечерие, в рамках
канонической церковной обрядности, с
него приносят домой освещенную воду и
свечу; окропление, закрещевание,
ограждение дома, хозяйства, членов семьи
от бед и несчастий. Иордань – второе
водосвятие: все вместе со священником
или на прорубь, сделанную вечером
(Иордань), батюшка освещал в ней воду,
мужчины палили из ружей, чтобы убить
черта, выскочившего из проруби; купанье
грешников – рядившихся на святки;
утилизация основных символов.
2) Весенние праздники и обряды: Включают
в себя Масленицу , Прощенный день, Жиловый
понедельник, Сорок святых, Средокрестье,
Вербное воскресенье, Чистый четверг и
Страстная пятница, Пасха и Проводы.
Прощенное воскресенье: последний день
перед Великим постом. Все просили
прощение друг у друга.
Жиловый понедельник: 1 день поста,
происходит от названия пресных коржей
– жиляников обязательных в этот день.
Первым в дом входит мужчина. Запрещалось
работать.
40 святых: пекли “жаворонков”,
“куликов”, “голубей”, “птичек”;
запекали монетку; закидывали на крышу;
зарывали в землю.
Вербное воскресенье: конец вербной
недели (6-я неделя поста). Главное событие
— освещение вербы, которую заготавливали
в субботу. По возвращению домой вербной
веткой легко хлестали членов семьи,
домашний скот. Верба хранилась весь год
– охраняла жилище и семью.
Страстная неделя: последняя неделя
поста (7-я) выделяется Чистый четверг и
Страстная пятница.
Чистый четверг: купанье, чтоб защититься
от болезней; уборка в доме; пекли и
красили яйца.
Страстная пятница: с четверга на пятницу
шли на всеношную, возвращались с зажженной
свечой и наносили кресты огнем для
защиты от нечистой силы; особо строгий
пост; пекли, красили яйца.
Пасха. Обрядовая пища: яйца, кулич, пасха.
Яйцо – жизнь. Освящали пищу в церкви в
субботу. Умывались утром с яйцом,
христосовались и садились разговляться.
До разговления весь пост нельзя было
смеяться, веселиться петь, после –
наоборот. Формы отдыха на пасху: игры с
яйцами, устройство качелей и каруселей,
готовые визиты, гулянья.
Проводы: на Фоминой неделе после Пасхи
в разные дни – вторник, понедельник,
воскресенье. Могильные надгробья
перевязывали платками, зажигали свечи,
оставляли еду на могилах; воспоминания
и разговоры с умершими, раздача еды и
сладостей “на помин души’ коллективная
трапеза.
3) Летне-осенние праздники и обряды:
Троица: обряды и ритуалы, связанные с
растительностью (в том числе относящиеся
к основному обрядовому деревцу); завивание
венков; купеление ( панибратство);
представления, связанные с русалками;
обряды и представления, относящиеся к
птицам и животным (“крещение ипохороны
кукушки”, вождение комаря”); обрядовая
пища (яйца) и коллективная трапеза;
Иван Купала: языческое божество Купала.
Солнце “играет”, “веселится”,
т.к. Купава победил нечисть и искупался
в реке; сбор лекарственных трав; поверье
о папоротнике; обряд купания, обливание;
прыганье через костер; плетение венков.
Спас: длился 2-е недели в августе и включал
2-а спаса: Первый – Маковый или Медовый
– освещали мак, мед, соль. В ст. Варениковской
– освещали воду в реке, бросали туда мак,
цветы и купались. Мак и соль использовали
для защиты домашних животных. Второй –
яблочный спас, во многом дублировал
медовый, но еще освещались яблоки. До
спаса женщинам нельзя было есть яблоки,
это связано с культом умерших. Воздвиженье
(14 сентября): змеи прячутся под землей;
легенды связанные с нарушением запретов
на работу и со змеями.
Смена исторических эпох, условий жизни,
потребностей и взаимоотношений людей
оказывает свое влияние и на развитие
народных праздников и обрядов. Одни
обряды отмирают, вступая в противоречия
с мировоззрением людей; другие
трансформируются, в них новое содержание
вкладывается в прежние формы выражения;
и, наконец, рождаются качественно новые,
отвечающие потребностям и требованиям
нового времени.
Народные осенние праздники разнообразны по своему происхождению и обрядности. Контраст настолько велик, сразу приходит на ум сравнение с разноцветным лесом в эту пору — лиственные деревья удивляют нас и желтыми, и красными, и все еще зелеными кронами, а реки отражают все небесные оттенки. В традиции славян присутствуют и торжественные обряды в честь сбора урожая, и скорбное прощание с летом и глубоко религиозные дни.
Осенние праздники у славян
По завершению летнего сезона, крестьяне возвращались с полей со щедрым урожаем. Мало того, что его должно быть достаточно, чтобы пережить зиму, запасы ли вход до середины следующего лета, когда земля снова начнет приносить плоды. Понимая жизненно важное значение процесса, земледельцы благодарили богов за помощь в нелегком труде. Для простого жителя деревни палящее солнце, пустота земли или отсутствие полива означали только одно — придется больше работать. Если же таких проблем не было, благодарность была еще сильнее.
Но народные осенние праздники на Руси — это не только ритуальные действия, это прежде всего гуляния. Когда плуг и жернов стояли без дела, вся деревня наконец могла повеселиться на славу и отдохнуть от работы. Первым таким праздником называют Осенины, которые проходили 14 сентября.
Хозяйки угощали домашних пирогами из муки нового урожая. Чествовали и молодоженов, собираясь в гости всей родней, — как и сейчас, в осеннее время играли свадьбы больше, чем за все остальные времена года. Кульминацией празднеств принято считать 21 сентября, когда день становился равен ночи. С этих пор световой период суток шел на спад, а солнечный бог Ярило потихоньку терял свои силы. Славяне понимали это так, что раз ночи теперь длиннее, то и влияние злых духов увеличилось, а количество оберегов в домах умножалось.
Видео расскажет подробней о традиционном праздновании Осенин:
Православные осенние праздники, традиции, обряды
Многие века верования народов смешивались с христианской верой, создавались легенды и предания, которые не могут не удивить. Изобретательный народ заготавливал оккультные обереги и освящал их в церкви, молился на скорбные иконы в храме и отправлялся сыто и пьяно праздновать религиозное событие.
Рождество Богородицы
Несмотря на то, что в канонических собраниях Библии о таком событии, как рождение Марии, матери Иисуса, нет никакой информации, церковь взяла во внимание апокрифическую литературу. То есть та книга, которая не вошла в канон, стала основанием для представления о семье Деве Марии. Празднование приходится на 21 сентября по новому стилю — ровно через девять месяцев после символической, так как достоверно неизвестной, даты зачатия 22 декабря.
Представитель церкви раскрывает значение праздника:
Семенов день
Завершение лета было точкой исчисления «лет», то есть фактически в этот момент наступал новый год. Этот день также называли Семеном Летопроводцем, так как даже период Бабьего лета подошел к концу. В избах тушили старый огонь — его обновление было ритуальным. Прочищали печь и дымоход, избавляясь фактически и символически от старого и ненужного. Новое пламя зажигали с помощью специальных дощечек, и старались поддерживать до самого праздника Коляды, который проходил в самый короткий день в году — 21 декабря.
Воздвижение
В первой церкви в четвертом веке существовала традиция воздвигать посреди собрания крест, чтобы напоминать молящимся о событиях, которые должны быть в центре веры. Когда крест вернули к Голгофе — месту распятия Христа, церковь учредила этот праздник, который отмечается 27 сентября.
По народному календарю в эти дни проходили капустники — люд собирался вместе и нарезал листья в специальных общих емкостях. Процесс этот занимал немало времени, так как на зиму нужно было заготовить по несколько бочек на семью. Именно это явление и получило название капустник.
Покров Богородицы
Церковный праздник совпадал с народным, при котором осень встречалась с зимой. Православные люди вспоминали в этот день видение святому Андрею, в котором ему явилась Дева Мария в храме около своей плащаницы. Крестьяне также ассоциировали слово «покров» с первым снегом, который нередко выпадал как раз 14 октября. С этого момента скот не выгоняли на пастбище, а печи в избах переходили с режима готовки на отопление.
Традиции и обряды осени на Руси
Осенние перемены приносили не только праздники, но и бытовые традиции русского народа. Молодежь собиралась теперь не на полянах или на лавочках вдоль домов, а в теплых избах. Так называемые беседы, проходили вовсе не за чашечкой чая — музыка, танцы, песни были неотъемлемой частью встреч парней с девушками. Но женская половина также собиралась и отдельно, в основном за работой — заготовка овощей для сквашивания, прощипывание пера на подушки и перины, за пряжей.
Так как на полях работали семьями, иногда всем родом, то и гуляли большой компанией. На Осенины пир выходил за пределы одного двора и захватывал всю деревню. Хлебосольные хозяева наполняли столы блюдами, приготовленными из муки и овощей из нового урожая. Старались сделать свежие салаты, так зимой придется есть квашеное, а также пекли из новой муки, мед также подавался только что собранный.
Осенние приметы на Руси
Это время года богато на приметы, ведь славяне установили их почти на каждый календарный день. Некоторые на сегодняшний момент совершенно далеки от возможностей городского жителя, но к другим стоит прислушаться:
- Обилие красной рябины в пущах леса, значит стоит ждать дождей. Если же ее мало, осень будет сухой.
- Журавлиный ключ летит высоко и негромко, значит время года будет хорошим, с умеренными погодными условиями.
- Сентябрьский гром предвещает тепло.
- Если на вишне все еще остался лист, любой снег растает, глубоких морозов пока не будет.
- Обилие паутины около дома в период Бабьего лета к дождливой осени и суровой зиме.
- Если на небе нет густых туч, и даже облака встречаются редко — к холоду.
- Загляните в лес — мало под ногами грибов, зато большой урожай орехов? Ждите прихода ветреной и снежной зимы.
- Присмотритесь к тому как желтеет лист на березе. Если снизу вверх, значит весна будет поздней, есть наоборот — ранней.
- Когда осенью тепло и сухо, зима будет протяжной.
Заключение
Отмечая осенние праздники, народ на Руси стремился не только отдохнуть, но и почтить всевышние силы, которые позволили получить им ежегодный урожай. Когда-то это были языческие ритуалы, сегодня — поход в церковь и молитва. Так или иначе, наши предки, как и мы, умели радоваться жизни и своему месту в природном цикле.
Языческие праздники хоть и не все остались среди обычаев россиян, однако привнесли немало красок в культуру и историю. Предпринимая логичные попытки донести христианские ценности и истину евангелия, власти еще Киевской Руси кардинально изменили представление людей о мироустройстве и вероисповедании. До этого момента праздники соответствовали ритуальным требованиям многобожия.
Что такое язычество?
Язычество — это не религия, как заблуждаются некоторые. Это свод верований, которые противопоставляются христианству. Название произошло от евангельского определения — в корне его слово «языки», то есть народы, которые остались в плену своих вероисповеданий, потому что отвергли или так и не услышали весть о Христе. В их число входят:
- магия;
- шаманизм;
- тотемизм;
- почитание животных;
- воодушевление элементов природы;
- культ предков и другие.
Последователи их не просто проводили торжества — каждое событие было ознаменовано ритуальным действием. Это же касалось обрядов, которые сопровождали появление ребенка на свет, создание семьи или прощание с усопшим.
