В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.
Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.
На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом — боги среды существования всего живого, далее — боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды — боги стихий и сил тьмы.
Солнце высоко в небе чистом и голубом. Светит оно ярко и беззаботно, оттого и на душе хорошо, что аж петь хочется. Люд в избах не сидит, кто в полях трудится с самого рассвета, кто в лесу притаился, зверя поджидая, кто на берегу речном рыбачит — все в трудах честных. И работа идёт славно, оттого как, хорошо на душе у каждого. Детки бегают, носятся по деревне, играют в игры свои замысловатые и радуются жизни. А как иначе, ведь солнце ясное любо каждому, от света его душа наполняется счастьем, да любовью. И жить хочется в день такой, и дела праведные совершать. Верят сметные, что это благодать светлого бога Хорса, на них сходит с самих небес. Любят и почитают его славяне, потому, как вместе с ними трудится бог солнечный, покуда мужик поле вспахивает, Хорс вторит ему и Небесную Сваргу вспахивает. Бог труженик он. Ведает Хорс, как тяжело живётся люду смертному, поэтому и тепло он своё людям шлёт, чтобы легче было им в тяготах всяких. И когда солнышко согревает крылечко, да порог, улыбаются люди, потому как знают, что шлёт привет им бог Хорс с самих небес, да в гости к каждому захаживает.
Сведения о данном божестве весьма скудны. Есть много противоречий и неточностей, но в общих чертах бог Хорс — это солярное, то есть
солнечное божество. У читателя может вполне резонно возникнуть вопрос касательно этого утверждения, ведь по меньшей мере ещё известно несколько солнечных божеств: это и Ярило, и Даждьбог, и даже Семаргл. Автор согласен, что здесь весьма запутанная ситуация, и отделить одно божество от другого весьма сложно, потому, что образы и функции этих богов весьма размыты и имеют склонность сливаться друг с другом. В сети весьма распространено следующее объяснение солярности бога Хорса: Ярило — это бог, олицетворяющий весеннее солнце и его живительную силу для всей природы; Даждьбог — это олицетворение силы солнечного света, которая побеждает тьму и освещает весь мир Яви, то есть так называемый «белый свет»; Хорс — это жёлтый солнечный свет, который дарует людям счастье и радость, и который способствует их труду и плодородию земли. Аргументации, как таковой почти нет, но звучит довольно убедительно, если вспомнить о том, что Ярило приходит с весной и вообще олицетворяет собой всё безбашенность и страстность этого времени года, а Даждьбог сражается с тёмными силами и вечно их побеждает. Что же касается бога Семаргла, то он защитник и хранитель небесного солнца. Если говорить проще, то Семаргл своего рода телохранитель для триады солнечных богов — Хорса, Ярило и Даждьбога.
Итак, Хорс — это бог яркого солнца, что дарует людям хорошее расположение духа и призывает к труду. Почитался бог Хорс, как покровитель земледельцев. Древние славяне верили, что всё, что происходило в Явьем мире, находило свой отклик и в небесной обители богов. Если мужчина вспахивал поре, то над ним то же самое делал и бог Хорс, вспахивая бесконечность Небесной Сварги. Бог Хорс, посылал в погожий день людям свой яркий свет, согревал землю и призывал всех к труду. Но только сил бога Хорса не было достаточно, для того, чтобы сделать Матушку Сыру Землю плодородной, потому как солнце не светит без дневного света, а земля должна испить дождевой влаги, чтобы впитать в себя больше солнечного тепла. Поэтому, бог Хорс никогда не представлялся в одиночестве, его неизменными спутниками считались Даждьбог и Стрибог.
В сети, так же можно встретить ещё одно очень любопытное утверждение, согласно которому бог Хорс, являлся не только солнечным божеством, но и тем, кто приносит высший порядок во вселенную. От бога Хорса якобы зависела смена времён года, движение планет и звёзд. Считалось, что он создавал настолько сложный порядок, что чаще он воспринимался, как настоящий хаос. Бог Хорс был способен менять мир и пространство вокруг себя, и эти изменения проявлялись лишь со временем, но были долговечными даже без вмешательства и близости самого божества. Под влияние Хорса в первую очередь попадал мир Прави, и только после Явий мир, которые он изредка посещал. Но даже непрямая власть и влияние Хорса находили отклик в мире людей.
Насколько правдивы все эти утверждения, неизвестно ни автору, ни даже самым почтенным докторам исторических наук. Всё, что нам остаётся — это лишь рассуждать и предполагать.
Бог Хорс — тайна имени.
В имени бога Хорса, наш современное сознание выделит более знакомый ему корень «хор». В нашей голове тут же заработают шестерёнки и выдадут несколько ассоциаций: хор мальчиков-зайчиков, хоровод и хороший. Вообще разбираться в перипетиях этимологии того, или иного слова весьма увлекательное занятие. Давайте попытаемся проследить связь имени божества с известными нам ныне словами, и вы поразитесь на сколько всё взаимосвязано.
Самой распространённой версией о происхождении имени бога Хорса, является версия, согласно которой древние славяне позаимствовали у древних иранских народов это божество. Ссылаясь на эту версию, можно предположить, что имя бога Хорса имеет родство со среднеавестийским «Hvarə Xšaētəm», с пехлевийским «Xvaršêt», персидским «Xuršēt» и осетинским словом «Хур». Значение всех этих слов неизменно относится к слову «солнце». Согласно этой теории, древние славяне получили это божество в следствии сарматского (тюркского) влияния. Датировать данный период является непосильной задачей для учёных. Некоторые ссылаются на то, что у славянских и иранских народов были общие предки индоевропейцы и арийцы. Тогда, можно предположить, что древние славяне ничего не заимствовали, и Хорс является одним из самых древних божеств, образ которого нашёл место в язычестве, как иранских, так и славянских народов.
Существует суждение, что имя бога Хорса имеет славянские корни, и произошло оно от слова «хоро», что значит круг. Отсюда и пошло слово хоровод, то есть танцы в кругу. У этого корня есть и видоизменённые синоним — «коло», от которого пошли слова колесо, коловрат и так далее. Вообще в славянской мифологии, бытие имеет цикличный, круговой характер: времена года сменяют друг-друга, день и ночь, жизнь и смерть. Таким образом представляли себе древние славяне круговорот вселенной. Если вспомнить суждение о том, что якобы бог Хорс заведовал порядком во вселенной, то эта теория кажется не такой уж безнадёжной. «Хоро», или «коло» — это священный круг, который запускает в вечное движение всё сущее: и планеты, и звёзды, и время. Если вспомнить, то древние славяне, да и не только они, танцевали вокруг костра, а костёр — это пламя, символ Солнца. Это и очищение, и имитация круговорота бытия.
Давайте разберём сам корень «хоро», или «хор». Это соединение двух частиц «Хо» и » Ръ «, что означает соединение, объединение силы. Это и сосредоточие божественной, созидающей силы, и её воспроизведение. «Хор» — не просто звучание, но и множественное действие, где потоки сил сливаются в единое целое, почти как в хоре, где голоса множества людей сливаются в единое звучание и порождают энергию звука. Сам корень несёт в себе созидающее понятие, если всё на своём месте, нет бреши в единении, то всё хор-ошо. Инверсией этого корня можно считать корень «рох», от которого происходит слова «рохля», что означает что-то, что не является единым и подвергается разрушению.
Вы удивитесь, но слово храм содержит в себе корень «хор». Если расшифровать составляющие части этого слова, то мы получим сочетание трёх частиц — это «Хъ», «Ра» и «Мъ». Это место, где происходит сосредоточие и рождение жизни, обитель бога, если хотите. Слово «храм», или «кром», у древних славян это наиважнейшее место во всём поселении, ибо это вместилище света, место, где рождается животворящая сила. Здесь есть истинное богатство, именно поэтому со временем дворцы и богато обставленные дома начали называться «хоро-мами».
От корня «хоро» возникло и слово «хранить». Это утверждение может кому-то показаться весьма спорным, то на самом деле сначала было слово «хоро-нить», что значит оберегать, скрывать, то есть скрывать от нежелательного и злого воздействия. Что люди хоро-нили? В первую очередь святыни, разного рода богатства, детей и женщин со стариками, и наконец тела умерших (здесь конечно стоит упомянуть, что тела усопших древние славяне сжигали, но всё же действо это называлось по-хоро-нами, то есть действом сокрытия). Хоронили (в нынешнем варианте «хранили»), то что было наиболее значимым. Делалось всё это, для того, чтобы уберечь от врагов, которые могли осквернить святыни, убить детей (продолжателей рода) и стариков (носителей мудрости рода), осквернить нечестивым семенем лоно женщин (хранительниц рода). У каждого слова в русском языке есть своё сакральное значение и непрерывная связь с верованиями предков.
Пришёл ли бог Хорс к нашим предкам от иранцев, или же это был наш, исконно славянский бог — судить весьма спорно. Время умело замело в веках следы истинного происхождения этого бога, но так, или иначе, у читателя появилась пища для размышлений.
Что мы знаем о боге Хорсе?
Бога Хорса почитал сам князь Владимир Святославович, который в 980 году установил кумир этого бога в Киеве, в своём пантеоне, рядом с кумирами Перуна, Даждьбога, Макоши, Стрибога и Семаргла. Данное действие подробно описывается в «Повести временных лет».
В другом историческом источнике, «Хождение Богородицы по мукам», упоминается имя бога Хорса наряду с именами Велеса, Перуна и Трояна. О боге Хорсе говорится и в «Беседе трёх Святителей». В этом историческом трактате, архиепископ Василий Великий, называет славянского бога ангелом молний и Хорсом-жидовином. Сам термин «Хорс-жидовин», породило много суждений, согласно которому имя и образ божества был перенят от хазарского гарнизона, который был расположен в древнем Киеве. Хазарский Каганат в большинстве исповедовал иудаизм, отсюда и предположение почему Хорса посчитали жидом, то есть иудеем (евреем). В этом же трактате, вместе с жидом Хорсом, ангелом молний был назван и эллин Перун. Не стоит путать с греко-эллинами, просто раньше, в Древней Руси, так называли язычников, а для русских христианских священнослужителей все язычники и их боги, были одним и тем же. В данном трактате, согласно убеждению Вильо Мансикка, под Перуном подразумевался греческий Аполлон, а под Хорсом — Нахор, иудейский персонаж Ветхого Завета.
В «Слове о полку Игорее», рассказывается, что Всеслав Брячиславич, якобы обернувшись волком, проделал путь от самого Киева до Тмутаракани, за ночь, до того, как свой путь начал Хорс. Интерпретации и переводы данного отрывка из трактата весьма спорны и расходятся. Кто-то из исследователей предполагает, что в первоисточнике речь идёт о городе Херсоне, или Корсуне.
Упоминания о боге Хорсе можно встретить и в других источниках. Например, «О идолах Владимировых», «Слове некоего Христолюбца», «Память и похвала Владимиру» и многое другое.
Бог Хорс и как ему поклонялись.
Почитание и празднования богу Хорсу отмечались между зимним и весенним солнцестоянием. Это приходилось с 22 декабря, до 21 марта. Начало нового года в Древней Руси праздновалось именно 22 декабря. В это время, согласно преданию, рождалось новое, маленькое солнце — Хорс, который в первые дни зимы был слаб, и не имел достаточно сил, чтобы до конца созреть матушку землю. Но с наступлением каждого дня, сила Хорса росла, и злобная и холодная тьма отступала. Таким образом, согласно этой версии, Хорс был богом зимнего солнца. Это весьма спорное утверждение, так как в сети, можно встретить утверждения, якобы Хорс был олицетворением осеннего солнца, а зимнего Коляда.
Согласно некоторым убеждениям, день бога Хорса приходился на летнее солнцестояние. Двадцать второго июня, когда продолжительность дня составляет целых шестнадцать часов, силы солнца находятся в зените, но после день начинает убывать, и это символизирует то, что тьма набирает силу. Фундаментом этих суждений лежит вечное противостояние Скипера-Змея и бога Хорса. Если немного углубиться в историю, то можно обнаружить, что именно 22 июня, Наполеон, начал свою агрессию против России (эта война повлекла за собой перестановку сил во всём мире), и в 1941 году, 22 июня началась Великая Отечественная война. Довольно впечатляющие совпадения, не так ли?! В старину люди боялись приближения самой короткой ночи в году, потому, как иногда сияния бога Хорса было недостаточно, чтобы одолеть зло, и оно одерживало победу. Похоже в упомянутых выше исторических датах, зло одерживало победу. Если верить, данной теории, то в день летнего солнцестояния, когда люди прославляли бога Хорса, с горок к реке спускали горящие колёса, которые олицетворяли солнце. Водили хороводы, и пели песни вокруг костра. В требы богу Хорсу приносились круглые куличики.
Бог Хорс и его родословная.
Существует по меньшей мере две теории, о происхождении бога Хорса. Согласно первой теории, это божество являлось сыном Великого Рода, и приходилось братом богу Велесу. Вторая теория утверждает, что бог Хорс был рождён в союзе бога Ра и богини Волыни (Владычицы Океанской). Супругой для этого славянского бога, стала Заря-Зарница, богиня утренней зари. Она родила богу Хорсу двоих детей — сына Денницу (в народе поговаривали, что богиня Зарница зачала и понесла сына не от мужа своего, а от Месяца, с коим и бился бог Хорс) и дочь Радуницу. Радуница стала супругой бога зимнего солнца — Коляды, и родила она сына Радегаста, который приходится богу Хорсу внуком.
Символом бога Хорса называют свастику Посолонь, которая представляет собой крест с загнутыми внутрь концами. Движение этого знака происходит по часовой стрелке и символизирует постоянный круговорот жизни. Посолонь — это в первую очередь солнечное колесо, которое бог Хорс каждый день перекатывает по небу. Этот знак в старину служил мощнейшим оберегом. Свастику Посолонь вышивали на одеждах, наносили на орудия труда, на мебель, на посуду и даже на оружие. Посолонь выжигали, или рисовали на жилищах (обычно над порогом). Данный оберег призван был защищать носителей от пагубного влияния осквернённой среды, от разных болезней и хворей. Оберег Посолонь могли носить, как мужчины, так и женщины. По своей сути, этот оберег сочетал силы обоих начал.
В роли ещё одного символа бога Хорса выступает дерево клён. Оно является символом тёплого семейного очага, любви и взаимоуважения между членами семьи. Обереги изготовленные из клёна, способствовали уравновешиванию вспыльчивого нрава человека. В старину тем, кто находился под действием любовного и дурманящего зелья, под подушку клали листья, или маленькие ветки клёна, дабы успокоить разум человека.
Согласно некоторым утверждениям, у бога Хорса даже была своя руна — Эйваз (Ейвис). Это руна имеет весьма интересное значение. В первую очередь, Эйваз олицетворяет собой те препятствия, которые возникли на жизненном пути человека. Эта руна является сигналом того, что человек должен просить защиты и покровительства у богов. Эйваз — это руна терпения, настырности, понимания и перемен. Нужно помнить, что каждое испытание и преграда — это способ накопить жизненную и духовную мудрость.
Днём бога Хорса принято считать вторник. Его стихией является огонь (кто бы сомневался?!). Местом ночного пристанища богу Хорсу служит остров Радости, но с наступлением зари, бог покидает остров и отправляется странствовать по небосводу. Есть сведения, что бог Хорс мог принимать обличие священной птицы Алконост.
Бог Семаргл – этимология имени.
Для того, чтобы понять, что из себя представлял бог Семаргл, стоит для начала разобраться в происхождении самого имени божества. Как всегда, исследователи не могут прийти к единому заключению и выдвигают отличные друг от друга теории. Давайте рассмотрим несколько таких теорий.
Итак, согласно первой теории Семаргл — это вообще симбиоз двух богов, Симы и Регла. Подтверждением для этой теории служит исторический трактат «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере», где указано, что древние славяне верили и в Симу, и в Регла. Исследователь Иван Забелин предполагал, что эти божества имели ассирийское происхождение и были позаимствованы древними славянами у жителей южного Черноморья и Киммерийского Босфора. Эти боги подразумевали поклонение огню.
Вторая теория гласит, что Семаргл, или Симаргл был семиликим божеством, и олицетворял он собой солнечного бога Ярилу, с семью головами. В доказательство этой теории выступает исследователь Фаминцин, который предположил, что буквы «г» и «ь», которые использовались в некоторых исторических работах при написании имени божества (Си(ь)марьгл), были ошибками, допущенными переписчиками. Вместо них должна была быть буква «ы», которая читалась, как «еры». Если принять во внимание это суждение, то истинное имя бога должно звучать, как Сима Ерыла. Вот тут есть один нюанс: слово «Сима» может иметь два варианта происхождения. Первый — это древне сабинское слово Semo, что означает «полу божественный», «гениальный». Второй вариант подразумевает происхождение слово «Сима» от числа семь, то есть Семи Ярило. Замену гласной буквы в написании корня, исследователи объясняют всё также — ошибкой переписчиков.
Третья теория самая укоренившаяся среди историков и исследователей. Якобы само божество Семаргл, было заимствовано древними славянами из иранской мифологии и прототипом ему послужил бог Симург. Это мифическое существо, птица очень похожая на грифона. Основой для образа этого божества послужил Сэнмурв — крылатая собака. Данная теория о происхождении славянского бога принадлежала советскому историку, Елене Тревер.
Бог Семаргл у славян. Функции и обязательства.
Вообще, в славянской мифологии Семаргл — это огненный, солярный бог. Часто его упоминают, как Огнебога. С чем это связано спросите вы? Так вот, дело в том, что по представлению многих, бог Семаргл являлся защитником и хранителем первозданного огня (Инглия). Так же, он служил богом-вестником между мирами. Существует множество преданий, согласно которым, бог Семаргл не раз помогал тем, или иным обитателям мира Прави, в битве против тёмных сил. Богу Семарглу приписывают ещё одну особенность: так, как он был хранителем первозданного небесного пламени, он мог передать его мощь своим соратникам в час нужды и битвы. Поэтому появление бога Семаргла на поле сражений приумножало силу Ирийских богов. Он служил словно аккумулятором всех божественных сил, которые воссоединяясь с небесным огнём, передавались обратно другим богам. Так одно из преданий гласит, что бог Семаргл сражался вместе со Сварогом Праотцом, в изначальной битве между силами добра и зла. Эта легенда повествует, что именно Семаргл объединил силы Даждьбога, Стрибога и Хорса, чтобы нанести сокрушительный удар Чернобогу.
До рождения громовержца Перуна, бог Семаргл выступал в роли защитника мира Прави. Судя по всему, Семаргл — бог воин, который способен сражаться. Многие считают, что он ничем не уступал своему брату Перуну. В этом убеждении есть своя доля правды, ведь историки уверяют, что обычно кумир Семаргла стоял по правую сторону кумира Перуна. Это не может быть обычным совпадением. Скорее всего, так древние славяне выказывали своё уважение воинской доблести Семаргла.
Но вместе с этим, обязанности бога Семаргла не ограничивались только участием в сражениях и приумножении сил Ясуней. Он был божественным вестником между мирами. Здесь конечно можно найти некое сходство между славянским божеством и греческим богом-вестником Гефестом, и это не спроста. Вообще в ведическом эпосе существует бог-вестник Агни (слово огонь не случайно похоже на имя этого божества) и он служит своего рода прототипом для образа бога Семаргла. Слишком много совпадений: бог Агни, так же как и Семаргл, является огненным богом. В мифологии других народов так же можно встретить похожих богов. Это и римский Плутон с Вулканом, и кельтский бог Гоибниу, и индийский Тваштар, и скандинавец Локи и балтийский Габия наконец. Чтобы не запутать читателя окончательно, я немного поясню, на чём именно основывается родство этих богов.
Если всё-таки допустить, что теория историка Елены Тревер, насчёт иранского происхождения бога Семаргла правдива, то стоит пояснить
чем занимался иранский прототип нашего божества. Бог Симург в иранской мифологии считался хранителем Древа Жизни, где хранились семена всех растений. Этот крылатый пёс, выступал у иранских племён, как божество плодородия. Именно этим объясняется и роль вестника, и посредника между богами и людьми: Симург охранял семена растений, а после слетал с небес на землю, и приносил на неё жизнь и плодородие. Это перекликается с ведическим образом бога Агни. Кстати изображения псов с крыльями, в окружении растений и цветов, служило сюжетом для многих изделий русского прикладного ремесла, которые датируются одиннадцатым веком. Археологами было найдено множество украшений и вещей быта с изображением подобных существ, окружённых орнаментом растительности. Изображение подобного мифического пса с крыльями даже можно встретить в Суздале, на воротах одного из храмов.
Подобное описание Семаргла, во многом перекликается с образом славянского бога Переплута. Многие полагают, что Семаргл и Переплут — это одно и тоже божество. Сторонники этой теории, утверждают, что таким образом можно проследить родство славянского божества с греческим богом Плутосом и римским Плутоном. Первый является покровителем богатства, и это совместимо с понятием плодородия в древности. Второй бог являлся покровителем загробного мира. Все эти три божества совмещаются следующим образом: первозданный огонь есть источник всего живого во вселенной, и он горит на Древе Жизни, на котором хранятся семена всех растений. С наступлением весны, семена осыпаются на землю и произрастают там, чтобы осенью дать плоды. Осень — это пора урожая, то есть плодородия, за которым неизменно грядёт увядание и смерть, до новой весны.
Таким образом, славянский Семаргл, выступает богом плодородия, который неразрывно связан с землёй. Вот тут мы плавно и подходим к теории родства Семаргла с греческим богом Гефестом и кельтским божеством Гоибнию. Согласно этой теории, имена этих двух божеств сочетают в себе древнее обозначение земли «геб». В имени славянского божества присутствует этот же корень, но только в переводе и звучит он, как «зем». Со временем этот корень претерпел изменения и стал звучать, как «сем».
Интересные теории, ничего не скажешь. Автор не станет утверждать, что это непреложная истина, сами историки разобраться не могут, а автор и подавно, ибо он простой и скромный человек. Но давайте поговорим и о других возможных функциях этого славянского бога.
Семаргла называют богом Луны. Якобы он не позволял злу проникнуть в наш мир и каждую ночь, вооружившись объятым пламенем мечом, нёс свою службу. Здесь можно проследить поразительное сходство между этим языческим божеством и образом христианского архангела Михаила, который так же вооружён Огненным мечом, и возглавляет небесное воинство. Кстати существует ещё одно интересное утверждение, якобы бог Семарг тесно связан с образом другого архангела — Габриеля, в основе имени которого, лежит всё тот же корень «геб». Однозначно интересные теории.
Существует поверье, что древние славяне избегали частого упоминания имени бога. Основывалось это поверье на том, что якобы Семаргл жил среди смертных, и без их слов ведал, что творилось с ними. Бога Семаргла так же почитали, как покровителя семейного очага. А ещё верили, что когда человек был болен и горяч, то это дух бога Семаргла теле больного боролся с хворью всякой.
Родословная бога Семаргла и его семья.
Согласно преданию, бог Семаргл, был сыном бога Сварога. Некоторые утверждают, что он был рождён из первой искры, что полетела от Алатыря камня, когда Сварог молотом своим по нему ударил. Во всяком случае Семаргла относят ко второму поколению Ясуней. Согласно преданию, первая искра, озарило всё вокруг невиданным светом, и из света того появился, подобно светилу бог Семаргл, верхом на скакуне, с золотой гривою и гладкой, посеребрённой шерстью. И свет, тот разогнал тьму, и продолжил Сварог ковать мир да сыновей своих из искр высекать. Легенда гласит, что дым стал вестником приближения огненного бога, а там, где он проезжал там, след чёрный оставался, настолько велика была мощь огня его.
Бога Семаргла связывают с днём летнего солнцестояния. Согласно преданию, однажды на берегах священной реки Ра (нынешней Волги), бог Семаргл повстречал прекрасную богиню Купальницу, и настолько хороша собой была она, что сразу же в сердце запала Огнебогу. Да только, не мог он быть с возлюбленной своей, ибо долг его был велик — охранять огонь небесный и Солнце. Много печали и горя хлебнули влюблённые в разлуке, но однажды, не выдержал Семаргл, тоски, что сердце его съедала, и бросив свой меч огненный, он помчался на берега реки священной. В ту ночь, когда познали друг-друга Купальница и суженый её Огнебог, тьма стала равной свету и назвали этот день Осенним Равноденствием. Спустя девять месяцев, в день Летнего солнцестояния у влюблённых богов родились близнецы: сын Купала, да дочь Кострома.
Бытовало мнение, что бог Семаргл был склонен менять свой облик и приобретать вид совершенно разных существ. Так, например, он мог явиться людям в образе бравого воина, средних лет, или достаточно молодого, одетого в блистательные доспехи и объятым языками Ирийского огня. Если брать теорию о родстве славянского Семаргла с иранским Симургом, то ещё одним образом, которое принимало это божество был крылатый пёс. Мы уже упомянули, что подобные изображения крылатой собаки в окружении растительности, были изображены на образцах русского прикладного искусства. Так же символами этого бога являлись Рарог и Финист. Первый из них является огненным соколом, знаменующим победу, а второй соколом, знаменующим саму битву. Неразрывно образ славянского бога Семаргла, так или иначе связан с битвами и противостоянием со злом. Мирный воин, одним словом. Согласно чешским поверьям, бог Семаргл, также мог принять облик огнедышащего дракона, чья грива объята невероятным сиянием.
Бог Семаргл — поклонение и восхваление.
Судить о том, как именно поклонялись богу Семарглу весьма трудно, так, как до нас почти не дошло никаких исторических сведений. Известно, что с реформой князя Владимира, поклонение богу Семарглу приобрело новый уровень, так как многие исследователи утверждают, что до этого Семаргл считался второстепенным божеством и скорее выступал в роли дополнения для богини плодородия Мокоши. Благодаря князю Владимиру, кумир Семаргла был воздвигнут по правую сторону от кумира бога Перуна, что только подчёркивало признание этого бога, как одной из центральных фигур языческого пантеона древних славян. Упоминание имени бога Семаргла можно встретить в разных православных поучениях против язычества, и эти работы датируются XII-XIII вв. Но уже с наступлением четырнадцатого века, всякое упоминание о подобном божестве исчезает, поэтому доказывать что-либо очень сложно.
Что же касается празднований в честь бога Семаргла, то эта тема является более раскрытой. В целом упоминание бога Семаргла происходило на каждом празднике, который был посвящён плодородию и связан со стихией огня, так как она являлась главенствующей в славянском волхвовании. Поэтому чаще, под это описание попадали весенние и осенние праздники. Так, например, по утверждению некоторых 22 марта, богиня Мара сгорала в очищающем пламени бога Семаргла, который заставлял последние снега таять. Таким образом, бог Семаргл освобождал землю для весенних богинь. Есть и второй утверждение, якобы процесс исчезновения последнего снега, приходился на 14 апреля.
С именем бога Семаргла так же связанны праздники осеннего равноденствия и летнего солнцестояния. Первый праздник посвящён встрече и соитию бога Семаргла с его любимой богиней Купальницей. Это единственный день, согласно легенде, когда бог Семаргл может оставить свою небесную обитель и увидеться со своей супругой. Второй праздник знаменует рождение детей бога Семаргла — дочери Кострома и сына Купала.
Чествование бога Семаргла тесно связано с русалиями- праздниками, которые были посвящены русалкам. Эти создания представлялись людям в образе прекрасных крылатых дев. Они орошали землю росой перед рассветом и делали её плодородной. Дело в том, что перед посевом поля выжигали и удобряли золой. Именно эта земля орошалась росой и становилась мягкой для того, чтобы принять новые семена. Поэтому тандем русалок и бога Семаргла символизировало переплетение огненной и водной стихии для рождения жизни.
Символом бога Семаргла считается само пламя — первозданное и очищающее душу от всех пороков. Вне зависимости от религиозных конфессий, огонь всегда оставался священной стихией. Открытый огонь не только согревает человека, но и дарует ему ясность разума, очищая душу от всех сомнений и греховных помыслов. Огонь вдохновляет людей на поступки, которых до этого они бы не совершили. Первозданный огонь горит не только физически, но и в сердце каждого человека. Это то, что мы люди, привыкли называть отвагой и храбростью.
Выделяют три вида огня. Первый вид — это огонь, который разожгли голыми руками, путём трения двух кусков дерева. Этот огонь считается особенным, он использовался для розжига праздничных, или целебных костров. Такой ритуал позволялось проводить лишь пожилым мужчинам. Второй вид — это огонь, зажжённый огнивом. Обычно подобное пламя использовали для бытовых нужд. Третьим видом огня был огонь, который появился от удара молний. Его считали божественным. Он мог быть двояким, или карающим неверных, или изгоняющим бесов и прочую нечисть.
Вообще прыжки через костёр, хороводы вокруг костров, посиделки у костра — это способ очищения душы и тела, к которому прибегали наши предки. Древние славяне верили, что у пламени было семь глав и каждая из них была ангирасом (предшественник нынешних ангелов) — силой, что выступала помощником и посредником. Именно отсюда берёт своё начало теория о семиглавом боге Семаргле.
Существует поверье, что по воле бога Семаргла, из его пламени рождаются ящерицы саламандры, которые могут свободно пересекать любые пространства и вызывать пожары там, где живут злые люди.
В качестве руны бога Семаргла выступала руна Волка. Её иногда называли руной Семаргла. Эта руна представляет собой квадрат, чьи два
луча пересекают друг-друга и расходятся в разные стороны. Трудно судить о том, какую именно смысловую нагрузку несёт в себе эта руна, но стоит вспомнить, что волк почитался у древних славян, как благородное животное. Его не убивали, но находя мёртвого на лесной тропе, считали удачей, а волчьи зубы использовались в качестве оберегов и украшений. Волк почитался, как защитник, и как проводник душ в загробный мир. А ещё образ волка был неразрывно связан с луной, чьим богом являлся Семаргл. Вообще в качестве знака бога Семаргла, могло выступить любое изображение пламени.
Бог славян Морена
Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, — это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ — страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.
Бог славян Чернобог
Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог — повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель — страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.
Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.
Перун бог грома и молнии
Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой — стрелы-молнии. Облака — его волосы и борода, гром — его речь, ветер — дыхание, капли дождя — оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.
Бог славян Параскева-Пятница
Параскева-Пятница — наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.
Стрибог бог ветра
Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог — повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.
Языческий пантеон богов славян
Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.
Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь — в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай — во всем этом присутствует Род.
Иерархия языческих богов Руси
Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.
Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.
На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.
Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.
Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим боги древней Греции, где основа это многочисленный пантеон богов.
Лада богиня любви и красоты
Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды — белоснежные облака, а утренние росы — слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада — земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель — небесная синева.
Бог славян Хорс и его воплощения
Хорс — сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день — желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:
- Коляда
- Ярило
- Даждьбог
- Сварог.
Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.
Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.
Бог славян Коляда
Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.
Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.
Бог славян Ярило
Он же Яровит, Руевит, Яр — солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет — всходы взойдут, где пройдет — травы заколосятся. На голове его — венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой — вожжи. Его время — от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.
Бог славян Даждьбог
Он же Купала или Купайла — солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время — от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.
Бог славян Сварог
Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря — период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.
Велес языческий бог богатства
Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.
В КАКИХ БОГОВ ВЕРИЛИДО КРЕЩЕНИЯ РУСИ?
В КАКИХ БОГОВ ВЕРИЛИ ДО КРЕЩЕНИЯ РУСИ?
Славянское язычество для современных исследователей остается одной из самых малоизученных и загадочных мифологий. До наших дней не сохранилось ни единого подлинного языческого текста, поэтому ученые зачастую опираются на косвенные и вторичные источники.
Главой пантеона воинов считался . Его имя означает «ударяющий» молнией, а священными символами этого божества были дуб и бык. В его культе важную роль играли серебро и золото. В частности, волосы идола Перуна, установленного по приказу князя Владимира, были покрыты серебром, а усы — золотом. В старину многие драгоценные металлы ассоциировались с потусторонним миром.
У славян существовал миф о сражении Перуна с неким змеем. В схватке громовержец одержал победу, уничтожив противника. Однако мнения ученых о том, кто был этим «змеем», расходятся. Так, была популярна неподтвердившаяся теория о сражении Перуна с , одним из важнейших богов языческой Руси. Его почитали как покровителя богатства.
Эпитет этот («скотий бог». — Прим. ред.) переносит нас из IX века в XIX век, из мира князей, басилевсов и их армий — в мир русского крестьянина, который держал в хлеву медвежью лапу как оберег скота и называл ее «скотьим богом». Между средневековой дипломатией и деревенским скотоводством лежала пропасть.
Являлся ли культ Велеса
-Волоса мостом через эту пропасть? Большинство ученых склонны отвечать на этот вопрос утвердительно. В древности слово «скот» использовали еще и как синоним понятия «богатство», а медведя, как одного из владык потустороннего мира, связывали с символикой изобилия. Медвежья лапа в хлеву не только оберегала коров от реального зверя, но и была продуцирующим благопожеланием достатка.
Ученые отмечают, что Велеса могли почитать и как бога мертвых.
Представления о Велесе-Волосе как о боге мертвых и владыке преисподней подкрепляются и дошедшим до XIX века крестьянским обычаем не сжинать последние колосья, а оставлять их в поле «Волосу на бородку». Колосья специально заплетали и украшали лентами. В этом мы видим черты культа бога смерти, которому отдают жертву полностью.
Богом света у славян был .
Каково же на самом деле значение имени Дажьбога? Первая часть — это индоевропейский корень *dagh со значением «день», «жара», и имя в целом логичнее всего переводить именно как «бог света».
Также многие источники указывают на то, что Дажьбога ассоциировали с поддержанием устоев и социальных норм. А в знаменитом «Слове о полку Игореве» «Дажьбожьими внуками» названы русичи, военное сословие.
Почитали славяне и богиню , или Макошь.
Все это дает возможность посмотреть на культ Мокоши как на проявление универсального женского божества. Богине подносили пряжу, холсты, вышивку, бросая в колодцы или оставляя возле них. Вероятно, Мокошь представлялась как женщина с распущенными волосами (символ женской силы). В мифологическом календаре день богини — пятница; устойчивый запрет на женское рукоделие в пятницу говорит о том, что и на Руси пятница посвящалась богине женщин.
Сведения о других богах и мифических сущностях сохранились в гораздо меньшем числе источников. Например, славяне ассоциировали с небесным огнем. Небесным богом был , связанный с хаотичными силами природы. почитали как бога солнца, а , сидящий на вершине дерева и обладающий громогласным голосом, как считают ученые, некогда был верховным божеством, который объединял небо, землю и подземный мир.
Московская государственная картинная галерея народного художника СССР Ильи Глазунова, Москва
Государственный музей изобразительных искусств им. А.С. Пушкина, Москва
Курганский областной художественный музей им. Г.А. Травникова, Курган
Ольга Самосюк. Семаргл. Из серии «Мифологический бестиарий». 2004–2005
Ирбитский государственный музей изобразительных искусств, Ирбит, Свердловская область
Новокузнецкий художественный музей, Новокузнецк, Кемеровская область
Музейный ресурсный центр муниципального образования город Ноябрьск, Ноябрьск, Ямало-Ненецкий автономный округ
Геннадий Райшев. Славянские боги. №1. Ярило. 2002
Государственный художественный музей, Ханты-Мансийск, Ханты-Мансийский автономный округ
Иван Федотов. Чернобог. Эскиз мужского костюма. Из альбома зарисовок к постановке Сергея Зимина «Млада». 1910–1919
Государственный центральный театральный музей им. А.А. Бахрушина, Москва
Бийский краеведческий музей им. В.В. Бианки, Бийск, Алтайский край
Бог славян Мокошь
Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение — управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.
