Радоница
Приблизительное время чтения:
Радоница – что это за праздник?
Хотя многим знакомо слово Радоница, не все знают, что это за праздник. На самом деле Радоница – это праздник традиционный для всех восточнославянских народов: день, когда принято особо поминать усопших. По церковному календарю Радоница это вторник второй после Пасхи недели, называемой также Фоминой или Радоницкой неделей. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Здесь мы собрали ряд материалов, которые помогут вам лучше узнать о Радонице, о том, что это за праздник и какие традиции с ним связаны.
Как поминать усопших?
Что такое отпевание?
3 мая в 2022 году
Родительские субботы
Чем проскомидия отличается от обедни?
Дни поминовения усопших. Инфографика
Нужна ли покойнику еда?
Как проходят православные похороны?
Что просить у Бога после кончины близких?
Погребальные стихиры по-русски
Зачем в церковь приносят еду?
Что мы знаем о ней?
Что это за слово, при чём тут радость и что нужно сделать в этот день — в слайдах
Радоница — особый день поминовения усопших, которое совершается в пасхальные дни. После литургии (или до нее) в храме служится панихида, на которой заупокойные тексты соединяются с пасхальными. На Радоницу служится первая панихида после Великого четверга Страстной недели: по церковному уставу в Великий пост поминальные службы совершается только в определенные дни, а с Великого четверга до Радоницы не совершаются вообще.
Считается, что название пошло от слова «радость». В этот день пасхальной радостью и приветствием «Христос Воскресе!» живые делятся с умершими. В этом нет ничего необычного — по учению Церкви душа человека бессмертна.
Во вторник на второй неделе после Пасхи. На самом деле, в церковном уставе нет четко закрепленного дня празднования, как и самого упоминания об этой службе. Радоница — традиция Русской Православной Церкви. Также как и Димитриевская родительская суббота.
По традиции, после литургии и панихиды верующие идут на кладбище к могилам своих близких. Там можно прочитать молитвы за упокой, привести в порядок место захоронения. Также можно попросить священника отслужить там литию — краткую заупокойную службу.
Молитва и есть поминовение. Если речь идет о еде, то ее можно принести в храм или раздать нуждающимся. Не нужно ее оставлять на кладбище, даже если это куличи, яйца или конфеты. Тем более нельзя там устраивать застолья и пить алкоголь. А вот собраться дома за столом и прочитать перед едой молитву об умерших никто не запрещает.
“Необычные поминки”: главные заблуждения о Радонице
русская православная церковь
аналитика – религия и мировоззрение
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
максим первозванский, русская православная церковь, аналитика – религия и мировоззрение
Религия, Максим Первозванский, Русская православная церковь, Аналитика – Религия и мировоззрение
“Отличается от других”
На Радоницу могилы родственников посещают десятки тысяч людей. На кладбища даже пускают дополнительные автобусы, как на Пасху.
Но церковный устав выделяет лишь две родительские субботы. Вселенскую, за восемь дней до Великого поста, и Троицкую, накануне Пятидесятницы.
В календаре Русской церкви поминальных дней семь. Вдобавок к уже упомянутым — Дмитриевская суббота (5 ноября), а также вторая, третья и четвертая субботы Великой Четыредесятницы.
“В отличие от Троицкой и Вселенской, в плане службы они не отличаются. Да, в храмах, что называется, нарочито возносят молитвы об упокоении, священники в белом (поминальном) облачении, после литургии — панихида”, — объясняет известный публицист, протоиерей Максим Первозванский.
На Радоницу облачения красные. И панихида начинается не с размеренных, а с радостных молитв — верующие поют тропарь Пасхи.
Церковная традиция необычно отпечаталась в народном сознании. Еще в XVI веке “Стоглав”, сборник канонов, так описывал пасхальные поминки: “Сходились мужи и жены на жальники и плакали с кричанием великим, а когда начнут играть скоморохи-гудошники, то они перестают рыдать, а плясать начинают да бить в ладони прямо на тех же жальниках”.
“Жальники” — это кладбища, “места для жаления”. Пляски на них в радоницкий день этнографы описывали как в XIX, так и в XX веке.
Ученые считают это отголоском дохристианских верований. Термин “радоница” — славянский или балтийский. В древности так называли тризны по усопшим, на которых “мед лился рекой”. Отсюда версия, что слово происходит от “радуется”.
“Черная одежда — заблуждение”
Вопреки распространенным представлениям, христианское поминовение усопших — радостное. “Скорбь, черная одежда — это народное, а не церковное понимание поминовения. На панихиду священник облачается в белое, потому что умерший встречается с Богом, это самое радостное, что может быть для верующего”, — поясняет отец Максим Первозванский.
Конечно, и скорби есть место. Но, отмечает протоиерей, — связанной с надеждой: “все люди воскреснут, смерть временна”.
Что интересно, так относились к усопшим и в первые века христианства. Еще в V веке Амвросий Медиоланский, один из наиболее авторитетных святых, писал: “Нужно разделить радость Христова воскресения мученикам, пострадавшим во имя Господа”. То есть совершить пасхальное поминовение.
Собственно, в этом и смысл Радоницы. Но в течение двух недель, от Вербного воскресенья до Красной горки, заупокойные молитвы не произносят. Поэтому Церковь выделила особый день, девятый после праздника Светлого Воскресения.
Каноны и суеверия
За 70 лет советской власти многовековые народные традиции Радоницы исчезли. Но появились новые, более причудливые.
Например, считается, что на кладбище нужно обязательно принести куличи и скорлупу освященных яиц. Их принято разбрасывать по могиле — усопший как бы “приобщается” к пасхальной трапезе.
Однако это чистой воды суеверие, говорят священники. “Такой обычай возник из бытовых мелочей. Например, кто-то пришел на могилку, облагородил ее, а потом сел перекусить — у нас же многие приезжают на кладбище на целый день. Ну и остались крошки, которые птицы склевывают. А в итоге потом рождается поверье, будто надо “кормить” усопших”, — отмечает председатель отдела по взаимоотношениям церкви с обществом и СМИ Иваново-Вознесенской епархии РПЦ иеромонах Макарий (Маркиш).
С христианством это никак не связано. Поминать умерших родственников лучше в храме — на службе и на панихиде. А также дома.
Кроме того, можно пригласить священника на кладбище. Или самому прочесть молитву “Упокой, Господи” и пропеть “Со святыми упокой” и “Вечную память”.
“Пляски на могилах”. Почему Радоница — самый необычный день поминовения
общество, русская православная церковь, радоница, россия, аналитика – религия и мировоззрение
Религия, Общество, Русская православная церковь, Радоница, Россия, Аналитика – Религия и мировоззрение
“Скоморохи на кладбище”
“Это был всенародный праздник. Приносили еду и питье: кутью, пироги, яйца, блины, калачи, сырники, вино, пиво и прочие угощения. Выходила отмечать вся деревня”.
Удивительно, но это описание поминовения усопших. Первое — из воспоминаний крестьян начала XX века. Второе — из “Стоглава”, сборника церковных правил XVI столетия. Уж чего-чего, но такого вообще не ожидаешь увидеть на кладбищах. Ведь это место для “жаления”, то есть горевания. Поэтому и называли их “жальниками”.
Но, оказывается, Церковь вовсе не возбраняла веселье на могилах. Напротив, порой даже приветствовала. Правда, только раз в году: на девятый день после Пасхи. И в этом есть глубокий духовный смысл. Еще в древние времена христиан призывали отмечать Светлое Христово Воскресение не только с живыми, но и с мертвыми.
“Достойно и праведно есть, братия, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со святыми мучениками, и им, как участникам страданий Господа, возвестить славу воскресения Господня”, — писал в IV веке святой Амвросий Медиоланский пастве.
Вопрос — почему не проводить такой обряд непосредственно в день самого главного праздника христианства. Все дело в церковном уставе. Он запрещает поминать усопших начиная от Вербного воскресения (25 апреля в этом году) до Фоминой недели (9 мая). То есть целых 14 дней в храмах не возносят заупокойные молитвы.
Смысл меры такой: своим воскресением Христос победил смерть и даровал вечную жизнь всем верующим. Поэтому священники призывают не посещать кладбища ни на Пасху, ни на Красную горку через неделю.
Не повод скорбеть
“На самом деле Радоница не признана каким-то особым днем поминовения умерших. Существуют родительские субботы. А это вполне себе рядовая дата”, — объясняет известный церковный публицист протоиерей Максим Первозванский.
И хотя в уставе событие не упомянуто, в храмах все же совершают поминальные службы. В календарях других поместных церквей слово “Радоница” вообще не встретишь — оно сугубо славянское.
Вот только непонятно, что означает. Одни считают, что так в дохристианские времена называли ритуальный плач по умершим. Другие полагают, что речь идет о “Дне роз” — мол, Русь переняла праздник у итальянцев, где он известен под именем “розалий”. Но самая распространенная трактовка — “радость”. И неспроста.
Дело в том, что служба на Радоницу принципиально отличается от других поминальных дней. Вместо грустных протяжных песнопений церковный хор поет веселые пасхальные гимны.
“Это, конечно, вызывает большой диссонанс у невоцерковленных людей, — отмечает протоирей. — Повод-то совсем нерадостный: надо облачаться в черные одежды и скорбеть. Но на самом деле это сугубо народное понимание, ничего общего с православной верой оно не имеет”.
Для христиан, говорит священник, смерть — не повод для скорби. Она, по его словам, “означает встречу с Богом”. А для истинно верующего это самое радостное, что может быть.
“Мы, конечно, скорбим от расставания с человеком. Но в то же время знаем, что смерть временна, Христос воскрес и мы все воскреснем. Это особо остро ощущаешь именно в пасхальные дни”, — подчеркивает отец Максим.
Поэтому все поминальные службы духовенство совершает в облачениях белого цвета. Он символизирует радость и обновление.
Между обычаем и суеверием
В то же время есть и другая крайность. Например, среди православных распространено немало поверий, связанных с усопшими. По одному из них, если человек умирает на Пасху, то автоматически попадает в рай.
“Это чисто народное представление. Наверное, оно возникло как раз из-за того, что пасхальное поминовение довольно радостное”, — замечает отец Максим.
Также, например, в России довольно популярен обычай приносить к могилам на Радоницу освященные куличи и яйца. Мол, тем самым живые разделяют праздничную трапезу с усопшими.
“С христианскими датами связано немало народных обычаев. Какие-то Церковь приняла, а какие-то отвергла. Тут ведь тонкая грань: традиция может легко перейти в суеверие. “Кормление умерших” — яркий тому пример. Это абсолютно дикий обряд, который не имеет отношения к православию. Вот мы и видим на могилах после Пасхи крошки от куличей или яичную скорлупу”, — рассуждает глава отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Иваново-Вознесенской епархии иеромонах Макарий (Маркиш).
То же касается и обычая приносить на кладбище только искусственные цветы — это сугубо “народная придумка”. Куда лучше, по словам священнослужителя, вознести за умерших молитву — как в храме, так и дома. Именно для того, чтобы напомнить верующим о ее важности, Церковь и установила особые дни поминовения усопших.
Радоница – это первый день, когда можно упоминать усопших после Пасхи. В этот день ходят на кладбища, совершают панихиды, а также делятся радостью о воскресшем Спасителе с мертвыми. Именно поэтому этот день называют Радоницей.
Напомним, накануне наступила вторая неделя после Пасхи. Празднование Воскресения Спасителя длится сорок дней. Когда завершается первая Светлая седмица, наступает вторая.
По традиции каждый из воскресных дней после Пасхи носит определенное название, отсчет начинается с Христова дня. Первая неделя – это непосредственно Пасха, после нее наступает вторая. Это воскресенье называется Фоминым или Антипасхой.
Что можно и что нельзя делать на второй неделе после Пасхи
По народному календарю воскресенье на второй неделе после Пасхи называется Красной горкой. Это был очередной день встречи весны. На горке ставили соломенное чучело, вокруг которого собирались взрослые и дети. Все пели песни, катались на качелях и угощали друг друга яичницей.
Понедельник на Фоминой неделе назывался Живая Радоница. В этот день работали в саду и огороде. Хозяйки готовили праздничный обед для следующего дня. Считалось, кто первым посетит кладбище на Радуницу, тот получит от умерших покровительство и благодарность.
Вторник на наступившей неделе – Радоница, которая отмечается на девятый день после Пасхи. Утром хозяйка завершала подготовку необходимых ритуальных блюд. Наводила порядок в доме и хозяйстве, затем начинала готовиться к праздничной части дня. Семья надевала все нарядное, брала с собой скатерть, корзину с продуктами (колбасу, соль, пасхальные яйца, блины), шла в храм, а затем уже на кладбище.
В этот день принято убираться на могилах родственников. Ритуальный стол накрывали на могиле. Но перед трапезой нужно было положить пожертвования на каждую могилу.
На Радоницу беременным нельзя ходить на кладбища, а также брать младенцев. Считалось, что мертвые могут утащить ребенка.
Также в этот день запрещается ссориться, ругаться, спорить, скандалить и обманывать.
Когда будет Радоница в 2022 году: история праздника и традиции
Радоница 2022: какого числа праздник у православных в России
русская православная церковь, религия, православие
Религия, Русская православная церковь, Религия, Православие
В Русской православной церкви Радоница (уст.Радуница) – день, когда нужно поминать усопших. Название происходит от слова “радость”, потому что праздник приходится на сорокодневное празднование Пасхи, на девятый день после нее. На Радоницу верующие не скорбят об уходе близких, а разделяют радость Пасхи вместе с ними в надежде на воскресение и вечную жизнь, поэтому этот день еще называют Пасхой для усопших.
Когда отмечается
Радоница приходится на вторник второй недели после празднования Пасхи, через день после Фомина воскресенья (Антипасхи). В 2022 году это 3 мая. Обычно после литургии или вечернего богослужения совершается панихида вместе с песнопениями, а верующие ходят кладбище и поминают умерших.
История
Этот праздник отмечался нашими предками еще до того, как Русь приняла христианство. Радуницами древние славяне называли богов – покровителей умерших и хранителей их душ. Славяне верили в загробный мир, но не наделяли его нравственными чертами, рая и ада для них не существовало. Все, кто умер своей смертью, поселялись в далеком краю под названием Ирий, который из живых могли посещать только птицы. Жизнь после смерти, по мнению древних славян, была иной, но мало отличалась от той, которую усопший вел будучи живым.
Умерший мог навещать родных в определенное время, которое приходилось на дни равноденствий и солнцестояний. Кроме того, дни поминовений часто привязывались к аграрному календарю и проводились после окончания полевых работ.
Древние славяне верили, что после смерти родные и близкие становятся духами, наделенными некоторыми божественными способностями. Они могут вызывать природные катаклизмы или посылать хороший урожай, обильный приплод скоту, благоприятную погоду. Поэтому усопших старались задобрить, устраивая в дни поминовения богатые обеды, песни, хороводы и игрища. Радуницей называлась неделя, предшествующая приходу настоящей весны, в этот день целыми селениями выходили в поле, звали духов, стараясь принести им радость теплым уважительным словом. На кладбище усопших поминали вином и яствами, часть которых оставляли, так как считали, что пища и вино могут попасть в загробный мир и доставить удовольствие умершему.
Первое упоминание Радуницы как церковного праздника в Русской православной церкви относится к XIV веку, но в богослужебном уставе нет указаний на особые торжества в этот день (для этого существуют специальные родительские субботы), это скорее дань народным обычаям и традициям.
Традиции
Раньше в этот день готовили особую еду, которую следовало отнести на могилу умершему. Традиционно это были отварные куриные яйца (окрашенные в зеленый и желтый цвета, символизировавшие грусть), кутья, блины, лепешки. Завернутую в ткань пищу приносили на могилу и поминали, а ту часть, которая предназначалась покойнику, зарывали в землю. Яйца разбивали о крест или закапывали под ним, это называлось “христосоваться с родными”. Еще одна традиция в этот день – отдавать еду нищим и бездомным, которые специально собирались на Радоницу на кладбище, отказывать им было не принято.
Некоторые растапливали баню и оставляли в ней чистую одежду. Они верили, что усопшие родственники придут помыться. Весь день и всю ночь живым запрещалось туда заходить, а на следующее утро все домочадцы шли и искали следы присутствия гостей.
На подоконник обязательно ставили воду и клали кусочки хлеба, а вечером, когда проводился поминальный ужин, на столе должны были стоять три лишних тарелки, чтобы умершие могли позавтракать, пообедать и поужинать. Оставшуюся после трапезы еду раздавали бездомным.
Согласно христианским верованиям, на кладбище находится только прах усопших, а душа пребывает с Богом, поэтому на Радоницу самое важное не поминальная еда, а молитва. Молится нужно дома и на могилах, можно делать это в храме. Так как душа умершего не может творить добрых дел, чтобы умилостивить Бога, она нуждается в молитве близких. Поэтому перед посещением кладбища верующему необходимо прийти в церковь к началу службы и подать записку с именами усопших для поминовения. Особенно хорошо, если это будет на проскомидии (часть литургии, когда заготавливают хлеб и вино), чтобы за покойного вынесли часть просфоры (круглый небольшой дрожжевой или квасной хлебец) и окунули ее в чашу со святыми дарами в знак отпущения грехов. После литургии следует отслужить панихиду. Если поминающий в этот день совершит причастие, молитва будет действеннее.
Православная церковь против поминовения спиртным. Священное писание разрешает употребление вина, но предостерегает от излишеств. Кроме того, не следует ставить перед фотографией умершего водку и черный хлеб, это неприемлемо по церковным канонам.
“Наша беда состоит в том, что мы часто ограничиваемся лишь внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи и так далее. Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными” – говорит профессор Московской Духовной академии Алексей Осипов.
Как вести себя на кладбище
На кладбище стоит привести в порядок могилу, помолиться, зажечь свечу, молча постоять. Одежда не должна быть яркой, смех, ссоры, громкий разговор и чрезмерные эмоции здесь неуместны. Оставлять после себя мусор нельзя, особенно возле чужих могил.
“На кладбище продукты нести не нужно. Обедать на могиле и распивать алкоголь, оставлять еду– язычество и кощунство. Кроме этого,остатки еды обычно доедают животные, оскверняя могилы”, – говорит протоиереей Ростислав Лемачко, настоятель храма Святого благоверного князя Александра Невского.
Когда можно идти на уборку могил
Ходить на кладбище и проводить уборку можно в любой удобный день. Обычно это делают перед церковными праздниками, особенно перед Пасхой. Церковью установлены особые дни, когда убирать могилы не только можно, но и нужно:
- родительские субботы (2,3,4 недели Великого поста) В 2022 году это 19, 26 марта и 2 апреля;
- суббота, предшествующая Вербному воскресенью (в этом году это 16 апреля);
- Радоница (3 мая).
Есть дни, когда посещение кладбища не приветствуется, так как они предназначены для радости и других дел, это:
- Страстная неделя (с 10 по 16 апреля), Пасха (24 апреля), Светлая седмица (24 – 30 апреля);
- Благовещение (7 апреля);
- Рождество Христово (7 января), святки (с 7 по 18 января);
- Троица (12 июня).
Приметы
Народные приметы на Радоницу разнообразны:
- В древние времена считалось, что в этот день обязательно должен пойти дождь. Дети бегали по улице и просили об этом небо, дождевая вода на Радоницу считалась целебной, ею умывались, очищаясь от грехов и болезней.
- Нельзя тревожить землю: сеять, пахать, копать, иначе урожай будет плохим.
- Умыться дождем через золотое или серебряное кольцо – сохранить навечно молодость и красоту.
- Если не посетить могилы родных, то после смерти о человеке никто не вспомнит.
- Тот, кто первый придет на кладбище, получит особую благодарность и покровительство усопших.
- Если не устроить праздничную трапезу для умерших, то будут преследовать неудачи, плохой урожай, болезни скота.
- Нельзя в этот день плакать и страдать, иначе духи заберут с собой.
- Если ребенок родился на Радоницу, он будет обладать всеми качествами поминаемого усопшего родственника.
- Сны в ночь на этот праздник могут быть вещими.
Молитвы
Молитвы для прочтения дома и на кладбище в день Радоницы, которые рекомендованы церковью:
- Молитва об усопшем христианине.
- Молитва вдовца.
- Молитва вдовы.
- Молитва родителей о почивших детях.
- Молитва детей об усопших родителях.
- Чин литии, для совершения мирянином дома и на кладбище.
- Икос.
Если верующий хочет прочитать и другие молитвы, церковными законами это не возбраняется.
В какие дни еще поминают усопших
Существуют особые дни поминовений, когда важно молиться за усопших по церковным канонам:
- Третий день после смерти. В первые три дня душа все еще находится на земле, проходя по тем местам, которые сильнее всего ей запомнились.
- Девятый день после смерти. С третьего дня (всего шесть дней) душа посещает рай и забывает о скорби.
- Сороковой день. В это время душа попадает в ад и видит муки нераскаявшихся грешников. Именно в этот день решается ее судьба.
- Годовщина.
Кроме этих дней, есть особые родительские субботы:
- Мясопустная (26 февраля);
- Троицкая (11 июня);
- Субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы (в этом году они выпадают на 19, 26 марта и 2 апреля);
- Радоница (3 мая).
Радоница — это древний славянский празник, день поминания предков. После крещения Руси дата плавно перешла в календарь христианских праздников с небольшими поправками в традициях. В этой же статье рассмотрим языческие корни дня поминания ушедших в мир нави.
Радоница известна и под другими названиями: радуница, родительский день, поминальный день.
Какого числа радоница
Память о ушедших в мир нави напоминает о неразрывности рода.
Христианская радуница более известна как родительский день и зависит от Пасхи. Славянская радоница выпадала на первую неделю мая. Радоничная неделя имела огромное значение, именно в этот период умершие приходят погостить к живым. В эти дни можно спросить совета, иногда умершие просят живых выполнить какую либо просьбу. Чаще всего общение происходит через сон. Самым важным днем поминальной седмицы считался вторник, именно он и получил свое название — радоница. По некоторым источникам радоница отмечается спустя 40 дней от весеннего равноденствия.
Радоница встречается в разных народах под разными названиями:
- вальпургиева ночь в Германии;
- бельтайн в кельтской культуре и Англии.
Традиции празднования радоницы у разных народов имеют различия, но суть одна, в этот день открываются границы между миром живых и мертвых.
Радоница — это второй день поминания усопших, первый весенний день поминания приходится на 1 марта и проводится а навий день.
Откуда название праздника?
Умершие родичи становятся хранителями рода. Радоница — это день когда границы между миром мертвых и живых стерты и духи приходят в гости к родным.
По первой версии этот день посвящается богу Роду. Отсюда и поминание предков, как символ единство всего рода. По этой версии все ушедшие родичи так или иначе влияют на жизнь рода, являются хранителями его.
Другие источники указывают на связь названия праздника со словами радость либо род.
Традиции перед радоницей
Накануне праздника в доме наводился порядок. После уборки старшая женщина в доме окуривала дом подожженными ветвями можжевельника либо вереска — обряд очищения жилища от всякого рода негативной энергии.
После этого все члены семьи прыгали через костер чтобы все болезни да грехи оставить в огне и получить очищение.
Еще одним ритуалом на здоровье было умыться водицей настоянной с серебром либо золотом.
Поминальные традиции
Во времена язычества день радоницы был условно поделен на 3 важных части.
- Утро посвящали работе;
- В обед шли на погост где поминали усопших, оставляли там пищу, после трапез могли и поспать на кургане (могилке).
- Вечер посвящали веселью, накрывали праздничный стол.
Всю неделю радоницы принято было оставлять пищу на столе, считалось что в полночь ушедшие родичи смогут подкрепиться после долгой зимы.
Главным поминальным блюдом считается кутья.
В современно культуре традиции посещения кладбища сохранились, претерпев некоторые изменения.
Раньше на могилке принято было оставлять еду: кашу, яйца крашенные в луковой шелухе, пироги. Кроме еды ставили стакан чистой родниковой воды. Обязательно часть еды закапывали в землю, а часть раздавали окружающим либо скармливали животным.
Вечером проводились праздники. Люди стремились разделить радость от встречи с умершими. За трапезой старались собраться всей семьей. На столе обязательно ставили 3 лишних тарелки и приборы для зашедших на огонек духов.
Еще одной традицией радоницы было приготовление бани и чистого постельного белья. Чистое белье оставляли в натопленной бане и оставляли на сутки. В это время никто из живых туда не входил. Спустя сутки люди искали следы пребывания в бане духов.
Окликанье дождя
Дождь на радоницу окликали дети если видели в небе тучку. Дождь на радоницу считался хорошим знаком. Если он начинался все стремились умыться дождевыми каплями. Считалось что в этот день вода благословенна небом и подарит здоровье да счастье.
Изгнание смерти проводилось лишь в некоторых волостях, проводили обряд изгнания в субботу радоничной недели. Выглядело это следующим образом. В полночь все женщины села собирались вместе, вооружившись метлами да ухватами. В полночь начинали гоняться за символическим «призраком» Мары, прогоняя ее с деревни.
Считалось что таким образом можно изгнать смерть и эпидемии болезни на все предстоящие лето.
Христианская церковь выделяет особый день для посещения кладбищ – Радоницу или родительский день. В 2022 году Радоница приходится на 3 мая, в храмах в этот день служат полную панихиду, но с пасхальными песнопениями. «МК в Питере» спросил у главы ассоциации православных экспертов Кирилла Фролова, как правильно себя вести на Радоницу.
«Пасхальная Радоница – это особый день поминовения усопших, когда на девятый день после Пасхи верующие продолжаются радоваться Воскресению Христову», – объяснил Фролов.
Иначе Радоницу называют родительским днем. В храмах проводятся торжественное богослужение и даже поминовение усопших проходит менее скромно, чем обычно.
«В Радоницу в первую очередь нужно посетить церковь, помолиться. При посещении кладбища, также нужно помянуть своих родных, зажечь свечку, помолиться, прочитать акафист об упокоении усопших, убраться на могиле», – объяснил Фролов.
Также можно просто помолчать, вспомнив покойного. Но никакого распития и праздного веселья быть не должно.
Петербуржцы смогут удобнее добраться к местам захоронений на Радоницу. Дополнительные автобусы выйдут на маршруты № 90 и № 195, которые идут к Южному кладбищу, вместе с тем транспорт усилят на маршрутах № 397 и № 398, которые довезут горожан до Северного кладбища. Подробнее об этом читайте в материале «МК в Питере».
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.
