Основные даты и почитание Радогоста
Как говорилось выше, Бог Радогост почитался и весной (в апреле) и осенью (в ноябре) такими народами, как лютичи, вятичи, ободриты, радимичи, руяны, ратари, венеды. В этот день приносились подношения предкам, поминались усопшие родичи, поэтому праздник назывался – Радогощъ, Радогош.
В такой праздник делалось почитание Бога Радогоста – честной народ обносили требным хлебом, на который люди возлагали свои руки и загадывали чаяния. Потом такой хлеб вместе с другими подношениями сжигался на обрядовом костре.
Могли требы складывать вместе с подношениями другим богам – Даждьбогу, Хорсу и другим, например, вместе с обращением к Радогосту. Яркими восхвалениями Богу были именно почитания Его как даятеля богатого урожая. Вспоминался Радогост в такие дни, как благодетель торговцам, купцам, послам и дипломатам.
В народе же, по деревням, праздновался этот день богато накрытым столом – все явства и урожай складывались горкой на столе. Приходил уважаемый волхв, либо старейшина деревни, садился за горку и задавал вопросы, люди ему отвечали. Игра-действо происходили следующим образом:
«Зрите ли мя, детушки?». Если ответ будет: «Не зрим, батюшка (отче)», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим», то худой, после чего волхв благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!» или «Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!». После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей с сурьёй (священный напиток), начинается «пир горой».
Так восславим нашего Радогоща, доброго и гостеприимного Бога, подателя богатого урожая, судящего по справедливости за ошибки и преступления, совершенные людьми при жизни.
Радогощъ у славян – это Бог гостеприимства, урожайности, справедливости. Он входил в Триглав главных Богов Мира Яви (является третьим лицом в Триглаве Яви Смотри “Велесову Книгу”). Фактически являлся одним из воплощений Свентовита. День Радогоща отмечают в апреле и ноябре (Радуница, Радогост).
Исследователи славянской мифологии полагают, что такие имена, как Радогощъ, Радегаст, Родегаст, Радогаст, Ридегост, являются именами одной божественной Личности. Среди различных трудов мифологов, филологов, культурологов и других ученых, яркими трудами, где встречается такой Бог, являются труды А.Бременского, немецкого исследователя Гельмольда (Гольштейн, «Славянские хроники»), Титмара Мерзебургского и других. Самые первые упоминаниями о Радогосте описаны в 1492 году Писторисом. Первое изображение Радогоста было обнаружено на гравюре (1133 г.). А сколько есть еще исторических памятников, не признанных учеными кругами!
Известно, что Радогост представлялся нашим предкам, как молодой полуобнаженный мужчина с орлом на шлеме, головой быка на щите и секирой в руке. Некоторые изображение добавляют Радогосту копну рыжих волос, достаточно объемную бороду и другие воинские атрибуты. Данный факт говорит в пользу версии о том, что этот бог также почитался воинами и имел достаточно широкий спектр функций, затрагивающих отнюдь не одну лишь мирную жизнь.
Вместе с тем, очевидно, что Радогост являлся доброжелательным богом, олицетворяющим добрые намерения. Он покровительствовал торговым и дипломатическим соглашениям, а также почитался, как бог, способный благотворно влиять на урожай. Также вполне вероятно, что имя Радогост происходит от словосочетания «рады гостям». Исходя их этой версии, можно говорить еще об одной функции Радогоста, которая, однако, вполне укладывается в рамки концепции о том, что он виделся нашим далеким предкам, как аллегория доброты и открытости.
Таким образом, логично предположить, что Радогост – это апофеоз честных и доверительных отношений, которые по мнению наших предков в любой сфере человеческой жизни являются базовыми понятиями. К сожалению, в настоящее время данная культурная концепция полностью нами утеряна.
Также стоит упомянуть о легендарном храме Радогоста, который располагался в славянском городе-крепости Ретре. Ретра была храмом-крепостью. Титмар пишет о том, что «в городе не было ничего, кроме искусно сооруженного храма». Судя по всему, храм Радогоста (или, как его называет Титмар, Ридегоста) располагался на острове посреди глубокого озера. Он был обнесен высокой деревянной крепостной стеной (возможно, речь идет о частоколе) и имел девять ворот, но деревянный мост вел лишь к одним из них. За стеной посреди открытого пространства находилось единственное строение – огромное деревянное куполообразное здание, выполнявшее роль собственно храма. Фундаментом для здания служили рога различных животных, а его стены были украшены искусной резьбой с характерными солярными символами и стилизованными ликами богов. Внутри храма перед жертвенным костром, на котором приносились крады, располагались кумиры богов (сколько точно – не известно), среди которых главным считался кумир Радогоста. Все кумиры были одеты в доспехи и украшены резьбой, демонстрирующей их отличительные черты и, возможно, имена. Кумир Радогоста, по словам Титмара, состоял из чистого золота и располагался на ложе из пурпура. Ретра считалась исключительным религиозным комплексом. Входить в него имели право лишь верховные волхвы и с крайне важными вопросами. Считалось, что гадания внутри храма производятся при помощи коня. Животное проводили под двумя воткнутыми в землю крест на крест копьями и каким-то образом в итоге интерпретировали ответ богов. Кроме этого, считается, что храмы этому Богу могли устанавливать также и в Арконе, Радогоще, Аркаиме. Эти города славились крупнейшими славянскими центрами древнего мира.
Среди даров Сварога людям были и его сыновья – Сварожичи. Первый из них Дажьбог- Даждьбог, Дабъ, РАДЕГАСТ, Радигош, Сварожич. Это разные вариации имен одного и того же. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Первопредок славян (славяне по тексту “Слова о Полку Игореве” – даждьбожии внуки). Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: “Дай, Боже!”Виктор Корольков
Даждьбог — великий Бог славян! История через «Повесть временных лет» донесла до наших дней, что кумир Даждьбога вкупе с кумирами Батюшки Перуна, Хорса – Бога-Солнце, Стрибога – Бога Ветра, а также Матушки Макошь – все вместе стояли на холме, когда еще правил Русью князь Владимир. Их огромные чуры были сделаны из крепких пород деревьев и могли стоять столетиями под открытым небом. В перечислении славянских божеств того времени Бога Даждьбога упоминают третьим после Перуна и Хорса. Мы вправе считать Даждьбога одним из главных Богов славян.
Отец Дажбога в мифологии славян – Перун Сварожич, сын Сварога. Отсюда и славят светлого Бога Даждьбога Тархом Перуновичем. Матушкой его стала русалка Рось – дочь Аси и Дона. В мифологии славян Бог Даждьбог родился не один у Перуна и Роси, еще сестра есть у него – Тара, которая почитается у славян Богиней Путеводной Звезды. Таковы божественные дети Перуна и Роси – Тарх и Тара!
Известен также как: Щедрый бог. Символом является солнечный диск. Основной цвет- золотой. Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней (грифонами) с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки – утром и вечером – он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам- талисманам в виде уточки с головой коня.
Андрей Клименко. Сон о колеснице Даждьбога.
Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы.
От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы. Он считался хранителем великой мудрости, поскольку дал людям святарасы девять Саньтий (книг), содержащих священные Веды. Даждьбог сыграл величайшую роль и как просветитель древних славян.
Деревянная статуя Даждьбога в старину стояла на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето. День Даждьбога – воскресенье, его металл – золото, его камень – яхонт.
Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь – это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг: “в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те, кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?”
Птица Радегаста – петух, возвещающий своим криком приход солнца. Hа кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика. Головой кумира ставят на всход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом. Крупнейший культовый центр Даждьбога располагался на землях лютичей- ретарей. Он неоднократно уничтожался и отстраивался вновь, окончательно был сожжен германцами в 1147-1150 годах.
Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израиелевых, а в смысле воинской – защитника. Статую Даждьбога ставили на возвышенности и обязательно головой на восток, откуда происходит восход солнца. Также Даждьбог считался заступником и спасителем воинов. Поэтому медовый Спас 14 августа и яблочный Спас 19 августа – это дни чествования Сварожича или Даждьбога. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).
О боге Радегасте (или Радогосте) редко можно услышать – его нередко называют забытым славянским божеством. Но это крайне несправедливо. Именно этот покровитель был воплощением воинской доблести и ярости, он являлся богом войны, что одаривал героев славой и бессмертием.
Радегаст изображался в шлеме, с боевой обоюдоострой секирой. Этот бог был одним из самых необычных славянских покровителей. При этом он значительно отличался от своих древнегреческих и римских «коллег» – Ареса и Марса. У Радегаста были самобытные черты, а легенды о нём подчёркивают уникальность происхождения божества. Итак, кто же он – воинственный Радегаст? Какие функции выполнял этот бог? И что рассказывали о нём наши предки?
Кто такой Радегаст?
Радегаста считают богом западных славян, причём, по мнению исследователей, его почитание берёт начало из верований балтийских племён. Согласно преданиям, Радегаст приходился внуком солнечному богу Хорсу и правнуком великому творцу Роду. Одно только имя этого божества содержит немало символом и указаний на функции Радегаста.
Итак, частица «Ра» отождествляется с созидательным началом. Кроме того, содержащаяся в ней энергия наполнена светом и солнцем. Это неудивительно, учитывая родство Радегаста с Хорсом, покровителем зимнего солнца.
А вот вторая часть имени бога вызывает немало вопросов. Первая ассоциация – с гостями. Но каких гостей принимал Радегаст? Существует предположение, что Радегаст как повелитель войн и бог, одаривавший воинов славой, был властителем некоего потустороннего мира, куда попадали доблестные воители. В таком случае Радегаст действительно принимал гостей в загробном мире, становясь их добрым покровителем.
Радегаст, иллюстрация к книге А.С. Кайсарова «Мифология славянская и российская», 1804 год
В целом, сразу хочу отметить, что образ Радегаста полон противоречий и вызывает массу споров у исследователей. В.Н.Татищев в своей «Истории Российской» пишет:
Здесь есть указание, что имя Радегаст изначально принадлежало вождю вандалов, но верно ли это? Что интересно, примерно в те же годы М.В.Ломоносов описывает внешний облик божества:
“Радегаст держал на груди щит с изображенною воловою головою, в левой руке копье, на шлеме петух с распростертыми крылами”.
Порой Радегаста отождествляли с мрачным Чернобогом. Вероятно, причина тому крылась в воинственном нраве и грозном характере божества / helperia.ru
Три версии о боге
Несмотря на эти сведения, многие учёные и вовсе сомневаются, был ли у славян такой бог – Радегаст. Если обобщить все высказывания историков, то получим три основных версии, связанные с Радегастом. К первой группе принадлежат противники отождествления Радегаста с божеством. Они заявляют, что такого бога вовсе не существовало.
Остались сведения о храме, построенном в городе Радегаст. Есть версия, что именно поэтому в дальнейшем название города стали использовать как имя бога, что неверно. Сторонники этой гипотезы считают, что в указанном святилище стояли идолы богам, но не учитывают, что никакого Радегаста среди них не было.
Вторая версия кажется мне более логичной. Согласно ей, некогда у балтийско-славянских племён был вождь, которого звали Радегастом. На это указывает и Татищев в своих исторических трудах. Вероятно, этот предводитель прославился как славный воин.
Не исключено, что Радегаст погиб героической смертью на поле сражения. Позднее имя славного вождя стало отождествляться с покровителем войны, а вскоре и вовсе превратилось в именование бога противостояния и воинской славы. Подобные случаи встречаются в истории различных народов, а потому нельзя исключать, что и у славян был человек, «превратившийся» в бога.
Третья гипотеза кажется проще предыдущих, оставаясь традиционной версией. Она склоняется к тому, что в древности Радегаста-Сварожича почитало племя ратарей, однако в дальнейшем его культ был заимствован соседними народностями. Подобные заявления можно встретить в немецкой литературе и у средневековых хронистов. Они не раз упоминали, что балты и славяне почитают собственных богов, причём в каждом племени свой главный покровитель.
Сложно сказать, какое из утверждений является наиболее точным – слишком много веков прошло со времён почитания Радегаста, да и сам бог незаслуженно оказался среди забытых небожителей. Большинство исследователей склоняется к тому, что Радегаста славяне почитали как весьма воинственного, хотя и светлого бога.
Его культ был распространён среди вятичей, ратарей, лютичей, венедов. Празднества в честь покровителя воинов приходились на вторую половину апреля. В эту пору чествовали Воинство Рода. Что интересно, Радегаст считался неоднозначным богом.
Порой его отождествляли с мрачным Чернобогом. Вероятно, причина тому крылась в воинственном нраве и весьма грозном характере божества. Однако именно к Радегасту обращались воины с просьбой помочь во время сражения или подарить славу в случае гибели.
Радегаст – бог, которого почитали наши предки в далёком прошлом. Он являлся покровителем воинов, был великим богом войны, иногда ассоциировался с плодородием и созиданием. Несмотря на столь обширные функции, Радегаст оказался забыт. Быть может, причина этого кроется в его сложном происхождении. Впрочем, историки до сих пор не могут наверняка сказать, был ли такой бог в славянском пантеоне.
На обложке: Всеволод Борисович Иванов «Храм Радегаста. Лето»
Прав ли В. Н. Татищев, ставя знак равенства между «варварами», напавшими на Рим в 402 г., и славянами, первые археологически достоверные сведения о которых датируются VI в. (их связывают с так называемой культурой Прага-Корчак)?
Примерно в те же годы М. В. Ломоносов указывал: «Радегаст держал на груди щит с изображенною воловою головою, в левой руке копье, на шлеме петух с распростертыми крылами».
Радегаст — божество бранной славы и войны северных славян. Город Ретра, в котором стоял его храм, был окружен священным дремучим лесом и озером, и хоть имел девять ворот, входить разрешалось только через одни, к которым вел подвесной мост. Главным зданием был храм бога, в котором стоял его идол. Храм этот, находящийся в земле племени бодричей, считался вторым по величине и красоте во всем славянском мире, после храма Святовида в Арконе.
Изображали Радегаста вооруженным с головы до ног, с боевой секирою о двух остриях, в шлеме, на котором распростер крылья орел, символ славы, и с бычьей головой, знаком отваги, на щите.
Первоначально звался этот бог Ризводиц, что обозначало вражду, ссору и разводы, а потом начали его именовать Радегастом, «ратным гостем», воином. В то же время он покровительствовал всем мирным иноплеменным гостям, которые отдавались под защиту местных богов.
В храме Радегаста всегда держали самых лучших коней, ибо воину без коня никак нельзя. Почитатели и жрецы Радегаста верили, что бог ездит по ночам верхом, и если поутру видели, что какой-то конь утомлен более прочих, то догадывались, что Радегаст именно его отличил и выбрал для своих незримых поездок. Коня — божественного избранника отныне поили чистейшею водою, кормили отборным зерном и увенчивали цветами — до того времени, как его сменял новый любимец бога.
Говорят, именно Радегасту некогда была принесена в жертву голова епископа Меклен-бургского Иоанна, желавшего обратить славян-язычников в христианство. В отместку, после уничтожения святилища, мраморное изваяние его головы было помещено в костел в Гадебуше в Мекленбурге.
Храм Радегаста в Ретре был разрушен в 1068-1069 гг. войсками епископа Бурхарда Шильберштадского, потом восстановлен и окончательно снесен с лица земли императором Ло-таром в 1126 г. Большинство статуй (а вокруг Радегаста там стояло множество изображений воинов и богов) было уничтожено, но часть священных предметов сложили в бронзовый котел с крышкой, надписанной славянскими письменами, и зарыли в землю, надеясь извлечь, когда храм будет позднее восстановлен. Однако этого так и не произошло. Котел обнарркили в 1690 г., и все предметы были перелиты на колокола.
Некоторые славянские племена почитали Радегаста как бога-подателя плодородия. Кое-где его воспринимали только как покровителя гостей. Существовали легенды, что он любил наве-дывать богатых и бедных людей в сопровождении дев судьбы, Доли и Недоли. Если их принимали благосклонно, эту семью наделяли счастьем, поэтому гости были в большом почете у славян, сохранилась даже поговорка: «Гость в дом — бог в дом».
Параллельно можно вспомнить о знаменитом вепре Фрейра (бога света северных германцев). В Младшей Эдде говорится, что тот «может бежать по водам и воздуху, ночью и днём, быстрее любого коня, и ночью, и в самой Стране Тьмы будет ему светло: так светится у него щетина».
Френцель говорит о нём: «De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo». To есть в сербо-лужицком пантеоне «второй высший бог» Радегаст — фигура не менее значимая, чем сам Свентовит, а Ретринский храм не менее велик по своему значению, нежели Арконский. Но всё-таки Радегаст и Свентовит, скорее, разные боги, поскольку у них разная атрибутика.
Вместе с тем многие историки на основе более новых сведений считают правильным именно имя Радогост. В таком случае мы можем иметь дело с обожествлением легендарного предка-воителя или с параллельным процессом — именованием в честь божества и слиянием впоследствии божества и качеств человека, названного в его честь. Увы, сведений об Ардагасте/Радогасте немного. Известно, что Ардагаст был не простым союзником аваров, державших тогда в зависимости часть антов, даже не только вождем племени или союза племен, но имел в своём подчинении некоторую территорию, «подвластную страну».
Таким образом, сведения о почитании или следы почитания Радегаста/Радагаста обнаруживаются в Балтийском регионе, у чехов и в области расселения вятичей в Восточной Европе. Впрочем, вятичи, видимо, имеют именно западноевропейское происхождение.
Сыновья и внуки Даждьбога
Только благодаря Богине Живе, что напоила его живою водой, возродился вновь к жизни Бог Дажбог, да стал сильнее пуще прежнего. От Богини Живы в Мир пришли – Кисек и Арий.
От первого сына родословную ведут такие народности – западные немцы и гессенцы. У Ария появились три сына: Кий, Хорив, Щек. Именно от них троих, по поверьям славян, происходят такие народности: чехи, сербы, киевские поляне. Еще Арий имел потомков – Леха и Крака, от которых произошли затем некоторые польские и мазовецкие племена.
У старшего сына Коляды в Мир пришел Радогост – внук Даждьбога. Это многим известный отец таких народов Родимичей, как вятичи, ободриты, руяне, ратари.
У Богумира – сына Морены, родились дочери – Полева, Древа и Скрева. Это внучки Даждьбога, которые положили начало народностям: кривичи, древляне. А также народились правнуки – Рус, Скиф, Кимра, Хазар, Словен, Сева. Именно от этих последних уже пошли народности русов, словенов, хазаров, скифов, северян, а также киммерийцев.
Вот посему и поныне всех славян кличут потомками Бога Дажьбога, Тарха Перуновича! Считаем мы Бога Дажьбога одним из главных Богов славян.
А что еще было в жизни Светоносного Бога, какие блага Миру принес Даждьбог – Бог славян, то уже непременно прочесть надобно в особых книгах, что есть у Северной Сказки.
Легенды и мифы о славянском Боге Даждьбоге
Предания нам говорят о том, что первой супругой Тарха Перуновича стала Художник Василина.
Однажды Даждьбог – Бог славян увидел Майю-Златогорку – великаншу, сестру Могучего Святогора, спящей. Полюбилась она ему сразу своей невинной красою, решил жениться он на этой девице. Ясный лик и красота молодого Бога тоже пленили сердце Майи.
После свадьбы засобирались молодые к горе Латырь, что тогда великою считалась. По пути увидела Златогорка стоящий в поле гроб, но не поняла, что тот заколдован. Забралась она в смертную кровать, улеглась, а выбраться назад не может. Как ни пытался свою молодую жену Бог Даждьбог вызволить – никак не выходило. Так Златогорка в Навь и ушла.
После этого Моренапривлекла своей хладною красою Даждьбога, вышла замуж за него. Сына ему, Богумира, родила, а после отреклась от своего мужа. Сбежала Морена от Даждьбога, пустился ее догонять супруг да наткнулся на противление Чернобога– Правителя Нави.
А Чернобог тем временем на Морене женился. Сколько ни требовал назад свою супругу Даждьбог, да только ничего не получалось, даже хуже вышло. Чернобог еще пуще прежнего рассердился, да и приковал Тарха Перуновича к Латырь-камню. И в этот раз спасение Бог Светоносный обрел через Богиню Ясноокую – Живу. Стала она ему третьей женой, самой любимой.
Скоро ли сказка сказывается или дело делается, а назначил Род Вседержительеще с начала Времён, чтобы два особенных брата-близнеца, сыновья Даждьбога на свет народились. Да только по Судьбе надобно было, чтобы они пришли в Мир от первой жены – Майи-Златогорки. Как же быть, когда Бог Отраженного Света уже женат на Живе?
Бог Род является Богом-Творцом славянского пантеона и миропонимания. Он стоит над всеми богами, людьми, зверьми, духами и прочими существами и мирами.
Задумали тогда Боги-Творцы, Род и Макошь, сдвинуть события и время. Вий, мудрейший Бог древней магии, также помог – подарил Богу Даждьбогу особое кольцо. Непростое кольцо силы тёмного заклятья разрушало, которое на Златогорку пало да в Навь увело. Только предупредил Вий, что коли потеряет Даждьбог кольцо, то душа Майи навечно в мир Навный уйдет, да там навсегда и останется.
Освободил супруг свою первую жену. Родила она ему двух сильных сыновей, Богов Коляду и Авсеня. Но снова обрушились козни навьих сил на их семью – случайно обронил Даждьбог кольцо. Ушла Златогорка в Навь навсегда! Горестно было Даждьбогу, да так, что душа его заболела.
Как понимать такого Бога, как Радогощъ (Радогост)?
Одни наши предки славяне (руссы) почитали Радогоста как Бога Возмездия, отмщения, к которому обращались за справедливыми воздаяниями после оскорбления либо кровной обиды. Кровная обида – это нарушение Кона Мироздания представителем одного рода по отношению к представителю другого рода, возможно, с пролитием крови. Родов у славян Великой Расы было множество. Чаще всего Радогост выступал в качестве справедливого Воздаятеля. Такое понимание Бога характерно для северных славян, в северных мифах он выступает Загробным Судьей для тех кто покидает мир Яви.
Другие же славянские пращуры почитали Радогоща как Древнего Бога Гостеприимства, урожайности, плодородия и даже торговых взаимоотношений. Это понимание более распространено даже по сей день у славян, проживающих ближе к центральной и южной России. Как было сказано выше Бог Радогощъ по факту является прототипом Бога Свентовита (третий Бог Вселенского главного Триглава).
Что славяне ведают про такую Личность, как Бог Радогост?
Некоторые исследователи полагают, что Бог Радогощъ является сыном Радуницы, дочери Хорса. Потому многие уверенно обращались к Радогосту, как к внуку Бога Хорса. Наши предки в таких случаях часто так говаривали:
С такой роднёй только горы воротить!
По народным поверьям, которые далеки от устоев науки и близки к Природе, такой Бог, несомненно, всегда слыл представителем солнечной божественной династии. Потому и вся символика у него солярная (не лунного, а солнечного культа).
Невозможно найти более детальное описание культа, посвященного этому Богу, у западных исследователей. Всё представлено обрывками и упоминаниями. Зато много информации передается от поколения к поколению в народе.
