Мифология и фольклор народов Кавказа | Bestiary.us

В каких богов верили народы северного кавказа до принятия ислама — альтернативный взгляд mytor.ru

Религиозная культура северокавказских народов до начала XIX века представляла собой причудливую смесь христианских традиций и языческих обрядов. Следствием затянувшейся Кавказской войны стало распространение в этом регионе ислама как религии-символа противостояния идеологии, насаждаемой кавказцам христианской царской Россией.

Salik.biz

Кавказцы были христианами

Раннее христианство до тотальной исламизации Северокавказского региона, начавшейся в XIX веке, было отнюдь не чуждой религией для горцев. Проникнувшая на Северный Кавказ из Византии в VIII-IX веках эта религия в конце IX века была принята кавказскими аланами. Правда, они спустя некоторое время снова перешли к привычным языческим обрядам, прогнав иноземных священнослужителей, которых прислал в эти земли византийский император. На территории современной Карачаево-Черкесии сохранились остатки христианских храмов тех времен.

Когда Византия и Алания пали, Северный Кавказ вновь вернулся к дохристианским народным верованиям. Однако христианство все же оставило след в религиозной культуре горцев — произошла трансформация многих христианских обрядов, ставших впоследствии языческими. Монотеистическое христианство, в принципе, повлияло и на само язычество горцев, которое уже не было прежним.

О степени влиянии христианства можно судить по именам пантеона языческих северокавказских божеств, переименованных в христианских святых: святой Георгий у горцев именовался Уасгерти, Геурге, святой Илья — Елиа, Элия и т. д. Правда, балкарцы, карачаевцы, кабардинцы, черкесы, осетины и некоторые народы Дагестана взяли от христианства только имена святых.

Как Грузия пыталась защититься от горцев

Рекламное видео:

Активной христианизацией народов Северного Кавказа занималась также Грузия, которая в XII-XIII веках старалась подобным способом предотвратить набеги горцев на свою территорию. Это был период, когда грузинская феодальная монархия переживала расцвет. От грузинских миссионеров в Ингушетии остался христианский храм домонгольского периода Тхаба-Ерды.

И католичество там не прижилось

Попытки окормления северокавказской паствы католиками-генуэзцами в XIII-XIV веках тоже не увенчалась успехом. Однако карачаевцы, балкарцы и осетины в своих фольклорных сказаниях об этом периоде упоминают. Возможно, именно в память о неприжившемся католичестве карачаевцы назвали дни недели именами христианских святых: Элии (Ильи), Николы (Николая), Эндреюка (Андрея), абустола (апостола), Геурге (Георгия), Бараса (Параскевы).

Когда танцевали шиблеудж и цоппай

В северокавказских народных верованиях единства не было. Отличие одного народа Северного Кавказа от другого, соответственно, сказывалось и на обрядах. Однако схожих аспектов в разных религиозных культурах существовало множество. В частности, это сходство касалось мифологических образов, которые отражали особенности жизни горцев.

Так, у всех народов Северного Кавказа особое почтение отдавалось божествам охоты, божеству-громовержцу (Илье, Элии). Ритуальные действия, сопровождающие процедуру похорон убитого молнией, у разных горских народов также имели много общего. Черкесы клали погибшего в гроб, подвешивали домовину на высоком дереве. Затем наступал черед веселья и плясок для соседей покойного. Резали быков и баранов. Жертвенное мясо в основном раздавалось беднякам. Так гуляли три дня. Потом ежегодно празднество повторялось, пока труп не истлевал, — черкесы таких покойников считали святыми.

У кабардинцев божество-громовержец назывался Шибле. Шибле властвовал не только над грозой, но и над водой и огнем. Кабардинский Илья-пророк в действии — это всадник, джигитующий в небе. Христианизированные адыги называли аналогичное божество Илией (Еллэ). Почитание Еллэ у них выражалось в специальном танце — шиблеудж.

У осетин перед пораженным молнией танцевали цоппай. Затем покойного укладывали в арбу, и волы сами должны были указать место захоронения — где животные останавливались, там и копали могилу. Осетины, как и адыги, карачаево-балкарцы и ингуши, поклонялись местам удара молнии — деревьям, зданиям.

Горцы трансформировали христианские обряды и использовали святых этой религии в своих культах и верованиях. Когда элементы христианской культуры не соответствовали народным представлениям о божествах, то такие аспекты кавказцами попросту не использовались.

К 20-м годам XX века языческая культура все еще играла важную роль в жизни северокавказских народов, хотя к тому времени уже все население Северного Кавказа было официально поделено на исповедующих ислам и христианство.

Кавказское язычество или традиционная религия?

Мифология и фольклор народов Кавказа | Bestiary.us

Александр Крылов, доктор исторических наук

В последние годы тема современного язычества и неоязычества обильно представлена в научной и околонаучной литературе. В России подобные исследования разрабатываются особенно активно. Но правомерность использования самого термина в научной литературе не может не вызывать сомнения: ведь изначально термины «язычество», «языческие верования» и т.п. имели оценочный, а отнюдь не научный характер, и несли в себе явно негативный оттенок.

Большинство авторов, использовавших заимствованный из богословия данный термин, обозначали им политеизм, который противопоставлялся монотеизму, представленному иудаизмом, христианством и исламом – мировыми религиями или, по определению М. Малерба, “тремя великими религиями откровения”. По мнению одного из основателей современного религиоведения голландского профессора К. Тиле, “основная религиозная мысль политеизма есть признание во всех проявлениях божеств высшего истока; в монотеизме же она состоит не только в том, что “существует только один Бог”, и не в том, что “мой Бог – единственный”, но предполагает утверждение, что “Бог, который заявляет о себе во всех этих проявлениях, – Единственный, и Ему я поклоняюсь”.

Еще про Тора:  Славяно-Арийские Веды. Боги Славян.

Результаты наших многолетний полевых исследований в Абхазии позволяют заключить, что прежняя трактовка сохранившейся у абхазов дохристианской религии исходя из имеющихся теорий (неоязычество, «смесь» нескольких религий, ее полное вытеснение более поздними религиями либо свободомыслием и атеизмом) не могут служить удовлетворительным объяснением этого сложного исторического феномена.

Религиозные представления и ритуалы абхазов наглядно свидетельствуют, что в данном случае мы имеем дело с монотеистической религией, центральной идеей которой является существование единого Бога-Творца (Анцэа). Анцэа бесконечно множественен в своих проявлениях, он является первоисточником всего сущего, по его воле существуют апаимбары – ангелы-хранители, обеспечивающие защиту и благоденствие отдельных родов (абипар) и фамилий (ажвла), поселковых общин и всего абхазского народа, Абхазии.

Традиционная религия абхазов отвечает определению теизма, в котором мир есть осуществление божественного промысла, а абсолютно бесконечный Бог стоит над миром и человеком, и определению “строгого монотеизма”, где Бог является единственным источником и добра, и зла.

Традиционная религия абхазов представляет собой систему религиозных взглядов, канонов и ритуалов, которая сформировалась у этого народа в процессе длительного исторического развития. Несмотря на значительное количество имеющихся в ней локальных особенностей и разновидностей, это – единая религия, в которой сохраняются устойчивые основополагающие представления и ритуальная практика. Степень влияния на эту религию со стороны иудаизма, христианства и ислама является весьма незначительной и таким образом ее нельзя отнести к синкретическим религиям.

Полученные в ходе полевых исследований данные о традиционной религии абхазов подтверждают мнение тех, которые трактовали обряд жертвоприношения как форму общения членов определенной группы людей с божеством. На это прямо указывают используемые во время многих абхазских молений выражения, а некоторые из них даже состоят из двух частей, где содержание первой части заключается во встрече своего божества-покровителя и совместной с ним трапезе, а вторая – в его проводах. В то же время традиционная религия абхазов не дает никакого подтверждения точке зрения тех ученых, которые считают вкушение жертвенного мяса неким “богоядением”, как бы поеданием людьми собственного божества (по аналогии с христианским Причащением).

В традиционной религии абхазов не имеется особого, живущего за счет своей ритуальной практики сословия профессиональных священнослужителей. Выделение из крестьянской среды абхазских жреческих фамилий происходило, скорее всего, как следствие роста авторитета и влияния тех или иных родовых святынь, приобретавших со временем общенациональный характер.
Отсутствие в абхазской традиционной религии профессионального жречества, составляющего в обществе отдельное сословие, способствовало сохранению древних представлений и обрядовой практики, которая передавалась из поколения в поколение с помощью устной традиции. В отличие от других религий, она не была подвержена огосударствлению и бюрократизации, ересям и расколам, не испытала на себе определяющего влияния со стороны многих поколений богословов и толкователей божественной истины, которые в определенной степени затруднили (вольно или невольно) непосредственное общение простого человека с Богом. Поэтому по своей атмосфере и глубине религиозного чувства моления нынешних абхазских крестьян в гораздо бóльшей степени соответствуют начальным этапам развития человечества, чем современному миру (этим, а также общими корнями, объясняется их сходство с некоторыми клинописными текстами древних малоазийских молений, псалмами Ветхого Завета и т.п.).

Сохраненные в традиционной религии абхазов представления и религиозная практика не являются продуктом какой-то определенной исторической эпохи, в них как бы в спрессованном виде присутствуют все пройденные этим народом стадии развития, начиная с доисторических времен и вплоть до наших дней. В ней до сих пор продолжает сохраняться много общего с религиозными представлениями и ритуальной практикой древнего населения Малой Азии. При анализе подобных совпадений необходимо учитывать теорию об имеющемся генетическом родстве между хаттским и абхазо-адыгскими языками, то есть о том, что населявшие в древности центральную часть Малой Азии хатты были далекими предками современных абхазо-адыгских народов.

Скорее всего, к древней малоазийской традиции восходит современный обряд весеннего распечатывания ритуальных кувшинов «ахапщщьа». Смысловое значение сопровождающего данный обряд моления состоит в обращенной к высшим силам просьбе о даровании нового урожая, защите и благоденствии определенной группы людей (рода, фамилии). Таким образом, его содержание совпадает с древними малоазийскими представлениями и ритуалами, призванными ознаменовать начало нового года и полевых работ, но не имеет ничего общего с христианской Пасхой, к которой ныне приурочивается совершение данного обряда. Сохраненные абхазами многочисленные божества-покровители и святилища различного уровня и назначения очень напоминают религиозную жизнь древнего населения Малой Азии. Таким образом, основой традиционной религии абхазов до сих пор продолжает оставаться религия их далеких предков – древних хаттов.

Сходные с абхазами монотеистические представления бытовали в прошлом, а иногда сохраняются до сих пор, у некоторых других народов Кавказа. Имеющиеся описания позволяют сделать вывод о большой схожести ритуалов и религиозных представлений в традиционной религии разных народов Кавказа, которое позволяет предположить о существовании в древности на Кавказе некоей восходящей к малоазийской религиозной основе формы конфессиональной общности, общей религии, которую исповедали далекие предки разных народов кавказского региона.

В религии древних хаттов и других народов Малой Азии многие авторы склонны видеть некую общую изначальную религию человечества. Сторонники венской школы религиоведения называют ее прамонотеизмом и считают, что эта религия была получена первыми людьми посредством божественного откровения. С их точки зрения, пришествие на Землю Иисуса Христа знаменовало собой возврат к этой изначальной религии откровения, от которой человечество отошло за многие тысячелетия своего существования. По мнению других религиоведов, монотеизм является высшей формой религии, к которой человечество пришло от примитивных первобытных верований через стадии тотемизма, анимизма и политеизма.

Еще про Тора:  круглое коричневое пламя с логотипом, солнце, россия, русская, русь, славяне, HD обои | Wallpaperbetter

Абхазы, в течение тысячелетий сохранявшие приверженность религиозным представлениям своих далеких предков, под давлением политических обстоятельств были вынуждены объявлять себя христианами, мусульманами и атеистами. Действительно, в политическом плане Абхазия входила с VI века н.э. в христианский мир, в XVII-XVIII вв. – в мир ислама, а в течение советского периода была составной частью СССР с его господствовавшим атеизмом. Однако у абхазов не было двоеверия: вне политики, в народной массе, продолжала господствовать традиционная религия, и именно этот народный, а не официальный, государственный характер данной религии получил отражение в употребляемом некоторыми авторами термине “народная религия абхазов”.

В Абхазии христианство, ислам (и атеизм) играли в первую очередь роль не религии, а официальной государственной идеологии. Официальное принятие христианства или ислама свидетельствовало не о переходе абхазов в новую веру, а о признании княжеским домом своего вассального положения по отношению к другим державам (Византия, Османская империя, Россия и т.п.) и о лояльном отношении к этим державам местного населения. О том, что такой шаг весьма мало сказывался на религиозной жизни народных масс и именно этим объясняется та легкость, с которой абхазы номинально переходили в новую веру, а затем, в случае изменения политической обстановки, отказывались от казалось бы безраздельно господствовавших в их среде в течение длительного времени мировых религий. Сходная ситуация имела место и у некоторых других народов Кавказа. Кстати, то же самое произошло после распада СССР с казалось бы безусловно господствовавшим многие десятилетия ХХ в. атеизмом. Естественно, что приверженность большинства абхазов традиционной религии отнюдь не исключала наличия в их среде в прошлом и в настоящем искренних адептов христианства, ислама и других религий, а также атеизма, однако степень их влияния в масштабах всего абхазского этноса осталась весьма незначительной.

В отличие от христианства, ислама и атеизма, традиционная религия абхазов в обозримом историческом прошлом не имела официального государственного статуса. Это, как и отсутствие в ней профессиональных священнослужителей, способствовало сохранению наиболее архаичных форм и представлений. В последние годы интенсивный отток населения из абхазских сел в города ослабляет позиции традиционной религии. В условиях неблагоприятной для непризнанной Абхазии внешнеполитической ситуации и реальной перспективы возобновления военных действий под вопросом находится не только будущее традиционной религии абхазов, но и сама перспектива выживания этого древнего и самобытного народа. Это делает задачу дальнейшего изучения традиционной религии абхазов (как и других народов Кавказа) тем более неотложной и актуальной.

Языческие боги предков чеченцев и ингушей. — ингушетия новости бакъдар

Нахский языческий пантеон отличался сложностью и высокой степенью проработанности мифологии. У нахов в храмах и святилищах помещались изображения божеств.

Верховным божеством считался Дела (Дала, Дяла), предводительствовавший над богами, полубогами и духов-покровителей, каждый из которых отвечал за тот или иной аспект бытия вселенной. Дела требовал полного подчинения от подчинённых божеств, а случае непослушания жестоко наказывал.

ЦIей-лоам — священная гора, у вайнахов-язычников считавшаяся местом обитания Селы-громовержца. Находится в Джейрахском районе Республики Ингушетия. Села был божеством грома и молнии, проносившимся по небу во всей своей молниеносной славе.

Мятсель (Мятцели) был божеством земледелия и урожая, защитником бедняков. Посвящённый ему праздник «воскресение Мятселя» (Мятсель К’иранде) приходился на один из дней посвящённого ему месяца – это примерно с 23 июня по 22 июля.  Празднование в честь Мецхаля ** совершалось через три недели после «воскресения Мятселя».

Иштар (Этер, Эштра)-Дела был божеством жизни и смерти и правителем Подземного царства. Он наказывал грешников, превращая пороки их души в затяжные муки загробного мира. Поэтому, существовала потребность в молитвах и подношениях, чтобы успокоить рассерженное божество.

Молз-Ерды – непобедимое божество войны и победы, предводительствовавший вайнахами в битвах.

Одноглазый Елта изначально являлся божеством охоты и покровителем охотников, которому они делали подношения из добытого на промысле. Позже его божественное призвание распространялось на покровительство урожая, так как некоторые его подопечные животные были одомашнены и использовались в сельском хозяйстве. Однако потом его функции забрал себе Мятцели.

Среди младших божеств известен Амгали – Ерды, праздник в честь которого отмечался на горе Эрстхой две недели спустя после праздника в честь Мятцели.

Таамаш (Ткъамыж) –Ерды, повелитель судьбы, имел вид карлика, сидящего на лошади, но в гневе принимал огромные размеры. Празднование в его честь совершалось в день после праздника Амгали. После христианизации Таамаш – Ерды отождествлялся со святым Тимофеем. Мятцели, Амгали и Таамаш считались братьями.

В дохристианские времена богини занимали видное место в нахском пантеоне, особенно во времена матриархата. Приход Единобожия отодвинул главные женские божества на второй план, поскольку только о богине Тушоли*** сохранились более-менее подробные известия.

К младшим женским божествам относились – Дарца – Нана (Мать-Метель), божество вьюг, метелей и скал и снежных лавины, сходивших с высоких горных вершин, Мох — Нана (Мать Ветра), богиня ветра, её посвящался второй день недели и Села-Сата («Иволга»), защитница девственниц, целомудренных девушек.

Еще про Тора:  Перун - бог грозы и воинов, покровитель воинов княжеского рода

Ниже «вселенских» божеств в мифологии вайнахов находились божества –покровители местностей и кланов. Возможно, деревенские и семейные божества-покровители были продуктом неоязычества, когда вайнахи вернулись к своим древним верованиям и отошли от христианства после того, как Грузия утратила своё влияние на горские народы XIII веке.

Существовали также сверхсущества, которые никогда не относились к разряду богов.

Пхармат в чеченской мифологии герой (у ингушей известен как Куркъо) укравший у бога Селы-громовержца огонь для людей и за это прикованный к горе Бешлам (Казбек). Аналог древнегреческого Прометея. Пхармат в чеченской мифологии герой (у ингушей известен как Куркъо) укравший у бога Селы-громовержца огонь для людей и за это прикованный к горе Бешлам (Казбек). Аналог древнегреческого Прометея. Пхармат (П-хармат) установил порядок в мире, упорядочил хаос, разделив землю и небо, используя свою необычную силу.

Мугучий Сеска – Солса, потомок богов и предводитель нартов, был позднее (во времена христианства) отождествлён с Иисусом Христом.

В верованиях нахов кроме того существовал Пандемониум – обиталище демонов, чей нрав характеризовался противоречивостью и отсутствием лукавства.

The Chechens: A Handbook — Amjad Jaimoukha. Routledge. 2005. Страницы 116-117.

Примечания.

*до сих пор в чеченском и ингушском языках слова Дела (Дяла) и Аллах взаимозаменяемы. См. например припев из знаменитой песни авторства Али Димаева «Бусульба са нохчиийчоь»:
Лаиллах1а иллалах1,
Нет божества кроме Аллаха,
Ларъе везчу Дала, хьо!
Пусть хранит тебя Всевышний,
Лаиллах1а иллалах1,
Нет божества кроме Аллаха,
Бусулба сан Нохчийчоь!
Правоверная моя Чечня!

**по другому варианту мифа Елта был сыном Села – бога грозы. Согласно ингушскому сказанию, Елта в тайне от своего отца стал покровительствовать одному нуждающемуся мальчику. Благодаря Елте, урожай на пашне мальчика был много лучше, чем у других. Разгневанный Села не раз приказывал своим подчиненным истребить урожай, однако Елте удавалось своевременно предупредить мальчика и его мать. У мальчика уродилось столько хлеба, что он смог помочь своим соседям, пострадавшим от неурожая. Взбешенный Села призвал к себе мальчика и Елту и так сильно ткнул пальцем в глаз своего сына, что тот остался одноглазым.

(Далгат У. Б., Героический эпос чеченцев и ингушей. Исследование и тексты, M., 1972)

*** В Чечне есть селение Мескети, в Ингушетии Мецхал. На языке чеченцев и ингушей мецхалг значит «стриж» эта птица, которая способна к быстрому, искусному и выносливому полету, почиталась у них, а также у грузин.

(А. Голан. Миф и символ. Часть I).

***Тушоли — в мифологии ингушей и чеченцев богиня плодородия, заступница людей перед своим отцом Дяла. В системе более ранних верований Тушоли занимала господствующее положение, ее просили о здоровом потомстве, об обильном урожае, умножении скота. Тушоли — единственное у чеченцев и ингушей божество, которое имело изображение: деревянная (ранее — серебряная) поясная скульптура женщины со слезой на щеке (согласно поверью, слезы богини были вызваны попыткой Ерда ее изнасиловать). В честь Тушоли устраивались праздники, ее именем в ингушском календаре назывался месяц (апрель), когда начиналась пахота и выгонялся скот на пастбища. Священная птица богини — удод (тушол-котам). В дальнейшем Тушоли оставалась главным образом объектом поклонения бездетных женщин, просивших о потомстве.

Регулярно проводимые в Ингушетии фольклорные фестивали носят название в честь древней богини, до сих пор незримо присутствующей среди своего народа несмотря на столетия ислама.
Регулярно проводимые в Ингушетии фольклорные фестивали носят название в честь древней богини, до сих пор незримо присутствующей среди своего народа несмотря на столетия ислама.
(Литература: Захаров А. А., Ингушская богиня Тушели, в кн.: Известия Ингушского научно-исследовательского института, т. 4, в. 2, Орджоникидзе, 1934; Шиллинг Е., Культ Тушоли у ингушей, там же; его же. Ингуши и чеченцы, в кн.: Религиозные верования народов СССР, т. 2, М.-Л., 1931, с. 32-34).

checheninfo.ru

Поделитесь этой новостью у себя в социальной сети, а также добавляйте свои

новости

на сайт

КОММЕНТАРИИ

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Adblock
detector