День славянской мифологии

Никто не станет спорить, что церковные праздники сегодня отмечают не только верующие люди, но и те, кто относится к вере несколько равнодушно. Для всех эти праздники ассоциируются только с христианством, так как на протяжении не одной сотни лет их считали таковыми. На самом деле львиная доля повсеместно отмечаемых праздников христианства (даже с такими же датами) происходит из древних славянских праздников. Далеко-далеко в прошлом, за много веков до появления христианской религии, многие народности отмечали праздники, связанные с природными циклами – дни солнцестояния, равноденствия, начало времен года, посевную, уборку урожая. Значительно позже, для укрепления в мышлении людей понимая мира на основе христианства и соответствующих праздников, церковные служители адаптировали праздники славян для своих целей, вложив в них новое значение.

Небольшой экскурс в историю

Если обратиться к истории (к более-менее достоверным документам), то летоисчисление православной церкви ведется по юлианскому календарю, с отставанием от грегорианского на 13 дней. В середине 4-го века н.э. церковью было установлена официальная дата празднования рождения Христа в день зимнего солнцестояния. Этот день праздновался не только христианами – в Риме это был праздник бога Солнца Митры, в Древней Греции бурно торжествовался день Диониса, в Древнем Египте в этот день почитали Осириса, на Аравийском полуострове поклонялись Дусару. На славянских территориях этот праздник назывался «зимним коловратом», так как после этого дня продолжительность светового дня становилась больше. С теологической точки зрения рождество Христа – это символ рождения новой жизни, рождения Солнечного света, несущего земле процветание. Очень часто в древнехристианских источниках можно встретить упоминания Христа под именем «Солнце Мира». Интересный факт, что в XXV-м веке в некоторых европейских странах было предложено назвать иначе планеты, несущие имена римских богов, в честь помощников Христа, а Солнце в Иисуса Христа.

Колядки и Масленица – исконно славянские праздники

Не стоит думать, Рождество – это единственный праздник, традиции которого тесно связаны со славянскими праздниками. Зимнее
солнцестояние в мифологии наших предков заканчивалось многодневным праздником – Святками, которые по сей день называются «Колядой». Эта неделя всегда ассоциировалась с весельем, гаданием, хождением по домам ряженых и, конечно же, колядованием. Достаточно только обратиться к санскриту, в котором коренная часть «кол» обозначает Солнце или круг. Стоит заметить, что в современном языке славян круглые предметы обязательно имеют корень «кол». Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры (происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией), в которой Коледа – это божество празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями. Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги.

Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей (на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан). Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников. Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям (символичная смена смерти и жизни). Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день

Пасха, весна и возрождение жизни – неразделимые понятия

Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения – после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница (от имени верховного славянского бога Рода). Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы – бога весеннего солнца.

Лето и осень –благодатное время для славянских праздников

Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником. Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды – в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя.

Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках.

Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они
основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария – рождество и Покрова. Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния.

Славянские праздники – зов предков в каждом

Не стоит думать, что славянские праздники – это не дань моде (увы, но культура славян действительно стала модной), а настоящий «зов предков». Как бы не старались великие умы христианской идеологии скрыть происхождение праздников, назвав их несколько по-иному, в душе каждого потомка славян живет память своего рода, которую не забыть.

Календарь славянских праздников и даты их празднования

1 по 6 Января

Начиная с 20 – 30 мая

19 по 24 Июня

9 Сентября. Так же есть мнение, что празднование проходило еще ( 14 ,21 ,27 Сентября)

Это цитата сообщения дубыня Оригинальное сообщение

В древности год делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (лето-осень) и зиму.

Три этих сезона показаны на календаре зеленым, желтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни.

Трехчастность данного календаря говорит о его глубочайших корнях, уходящих во времена существования цивилизации атлантов, а позже – арийской общности культур. По утверждениям авторитетных исследователей, возраст данного календаря исчисляется начиная от XV века до н.э., что вне всякого сомнения указывает на его универсальность – им можно пользоваться и по сей день.

Рассмотрим подробнее приведенную схему, в которую включены семьдесят семь богов, расположенных в семи кругах-колах.

В центре – Великий Триглав (Сварог-Перун-Световид). Поскольку «три» является сакральным (священным) числом в славяно-арийской Традиции, то все нижеперечисленные божества подразделяются на Троицы – Великие и Малые Триглавы.

Лишь первое коло представлено двумя богами – это Белобог и Чернобог, боги Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время Мировой Осью разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир.

Второе коло – Хорс, Велес, Стрибог – боги Лета, Зимы, Весны. Велес также выступает как бог Подземного Мира, бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.

Третье коло. Каждый сегмент разделяется на два малых сегмента: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень.
Имя бога – Крышень, является производным от «крыж» – равновеликий крест – арийский символ Солнца, имеющего четыре основные фазы движения, – зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Особое значение имело равноденствие, когда солнце уравновешивало день с ночью и начинало набирать Силу. Под его воздействием происходило таяние льда и снега. В украинском языке до сих пор слова «лед», «ледяной» звучат как «крыга», «крыжаный». Таким образом, пора Крыжня – пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с крыш сосулек начинает звенеть капель. Крышень – самое начало весны.
Вышень (Вешень) – уже полностью весенняя, вешняя пора, когда солнце поднимается все выше, достигая зенита. С приходом Вышня связывают цветение вишневого дерева.
Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес – на Радогощ (начало зимы) и Колендо.

Четвертое коло. В нем представлены иные ипостаси богов трех основных времен года, где Яр знаменует весну, Даждьбог – лето, Сивый ( в укр.языке «седой») – зиму.

Пятое коло. Каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр – это март, начало весны и славянского земледельческого календаря. Далее, по часовой стрелке – Ладо (апрель), Купало (май – начало купального сезона), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль).

В шестом и седьмом колах представлены названия четырех недель в каждом месяце, снова же по признакам природы и основным видам деятельности. C Белояра приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), все пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (от слова «ведать») (Ведич) – будет ли весна благоприятной, когда лучше сеять яровицу и прочее. Наступает Весеннее равноденствие, приходит праздник Великодня (21 марта). Его символом является яйцо, которое отождествляет возрождение весны и новой жизни. Кроме того, мифология многих древних народов говорит о рождении мира из яйца. Так, в Риг-Веде говорится о сотворении мира из Золотого Яйца. Многие археологические находки свидетельствуют о том, что «писанки», то есть расписные яйца, существовали задолго до появления христианства. У современных зороастрийцев до сих пор среди религиозных и светских торжеств, самым глубокочтимым праздником является Ноуруз, что в переводе с персидского означает «новый день», и отмечается он также 21 марта. Сходный День Весны отмечается также и в Индии, где он именуется Холи, и люди окрашивают друг друга разноцветными красками.

У славян день весеннего равноденствия отмечается прежде всего как день Птиц, потому что согласно многолетним наблюдениям, в это время перелетные птицы возвращаются из Ирия, и первым предвестником весны явлвется жаворонок. К этому событию пекут из теста «жаворонков» и «закликают» весну, которая вступит в свои полные права через сорок дней. Поэтому этот день именуется также «сороками».

Через сорок дней Душа Земли пробуждается, и наступает настоящая весна. В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Листвич), начинают щебетать птицы (Птичич). В конце апреля празднуется самый веселый и торжественный праздник – Великий Яр, Ярило (Богояров день), который в настоящее время обозначается совершенно чуждым и непонятным словом «пасха».
Ярило – это воплощение ярой, созидающей, жизнеутверждающей Силы. Уже взошли посеянные злаки, земля покрылась травой и цветами, гудят насекомые, щебечут птицы, – все цветет, поет и радуется. И люди также радуются Яриле или Великому Яру – богу весенней силы и пробуждения. Для того, чтобы точно вычислить приход Яра, следует отсчитать ровно сорок дней от дня весеннего равноденствия (обычно это 27 апреля).

Через неделю (седьмицу) отмечается праздник Красной Горы (Радуница) – воспоминание о мирной и богатой жизни Пращуров в Карпенских горах (на Кавказе). Пекут пышные сдобы и покрывают их взбитыми сливками, как символ высоких гор с заснеженными вершинами. Поминаются все умершие родичи.

В контексте сказанного, следует дать некоторые пояснения бесспорных исторических фактов. Славяно-арии жили на Кавказе на протяжении довольно длительного времени – около пятисот лет. Причем, как свидетельствуют письменные источники, жизнь там была «богатой и мирной». На Кавказ ариев привел отец Орей (Ирей) с тремя сыновьями – Кием, Щеком и Хоривом. Произошло это в VI веке до н.э. Пересказ в «Повести временных лет» подробностей основания Киева-на-Днепре является лишь отголоском древнейших событий.
Именно Красной (Прекрасной) горой славяно-арии называли Эльбрус. В современном осетинском языке, являющимся вариантом персидского, Эльбрус до сих пор называется «аль-борс», то есть «красный», «красивый». Таким образом, Красная гора – это двойной символ: память о предках и символ достатка, пожелание хорошего урожая, приплода скота и всяческих благ в наступившем году. Люди шли на могилы и несли угощение умершим родичам. Считалось , что они, незримо присоединившись к общему застолью, вместе с живыми вкушали трапезу. Таким образом воссоединялась нить поколений, нить памяти-связи с предками. Среди ритуальных даров обязательно должны были быть крашеные яйца и высокие сдобные куличи с белой верхушкой.

На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются (Милич)(укр. «мылуватися» – любоваться) звездами (Звездич). Прогревается вода (Водич)в реках и озерах, начинается купальный сезон. Три основные стихии – Земля, Вода и Огонь (Солнце) приходят в состояние равновесия и набирают магическую Силу. Празднуется Великий Триглав – 22 мая (христианский аналог – Троица).

В седьмой четверг после Богоярова дня празднуется Семик, или Семиярило, как праздник благодарности богу Яриле за исполненную им миссию пробуждения природы и продолжения Рода.

На Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дожди), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния – празднуется Купало – бог славянской Чистоты и Здравия – 21-23 июня. Это также пора Вышня, когда Солнце достигает высшего положения на пути по небесному своду, и вся природа – небо, земля и вода словно купаются в его благодатных лучах.

Житнич богат липовым (Липич) медом, роятся пчелы (Пчелич), в реках – обилие рыбы (Рыбич), в лесах – ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна (Перунов День) – 20 июня, который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является также покровителем урожая.

На Венич заготавливают березу (Березич), клен (Кленич) и тростник (Тростич). Второй покос зеленых (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых – жнут пшеницу, жито, связывают в снопы ( «вено венят» – откуда и Венич). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День (22 августа).

Зернич. Страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озера (Озерич), горы (Горич) покрываются дымкой, начинают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденитвия, празднуются Великие Овсени (21 сентября).

Овсенич. Убрана даже солома (Соломич), наступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени (27 октября). Этот день до сих пор называется днем Пятницы-Льняницы. Функция обработки льна и прядения кудели с шерстью, роднят в русском фольклоре Пятницу с дреснеславянской богиней Макошью. Макошь – богиня Луны и покровительница женщин. Она также занимается ткачеством – прядет из серебряной пряжи нити человеческих судеб. Ближайшая к указанной дате пятница – День Макоши.

Просич – пора охоты (Лович, Мыслич – (в укр.яз «мыслывство» – охота), а также осенних торгов. со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич). Хлебосольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ (21 ноября).

Студич. Выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далекие страны-стороны (Странич). Месяц завершается празднованием Коляды – дня зимнего солцестояния и святками, посвященными рождению годового кола и рождению нового молодого Солнца – 21 декабря – 1 января (христианский аналог – Рождество).

Ледич – празднование Велеса (21 января), Владыки сварожьей Нави, который каждый день начинает прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Велеса Щуры и Пращуры (предки), (Щурич), проводятся собрания родов, советы старейшин (Радич) – (в укр.яз. «рада» – совет). Избираются в этом месяце князья и старейшины-родичи (Родич), осуществляются прочие, как сейчас бы сказали, «общественные» мероприятия.

Лютич. Хотя еще и лютуют морозы, солнце «подземного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель, Кровные родственники (Кравич) собираются вместе, обсуждают дела, едят блины с маслом (Масленич). Празднуется Масленица (22 февраля – 1 марта), люди провожают зиму.

Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, Коло богов, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учет которым ведет Числобог. Отмечу, что в данный календарь на включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются «всеобщими» – это Числобог, Земнобог, Макошь, Матерь-Сва-Слава, Семаргл-Огнебог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия. Рассмотрим некоторых из них для более полного понимания славяно-арийской магической Традиции.

Прародительница всех славян, богиня Победы, хранительница и покровительница славяно-ариев. Этимология ее имени говорит сама за себя: «сва» с индоарийского переводится как «вся», «всеохватывающая», «всеобщая», подобно тому, как Сварог является всеобщим богом, Творцом всего сущего. Чаще всего, предстаёт птицей с женским обликом в блистающем оперении, причём, по описаниям волхвов, сияет оперением, подобно Солнцу, и переливается всеми цветами радуги. Функционально образ этой богини перекликается с образами греческой Афродиты и римской Минервы – могучих воительниц, грозных и прекрасных, которые обычно изображались в блестящих шлемах и сверкающих доспехах, со щитом и копьём. Так и Матерь Сва – Слава изображалась облаченной в защитную броню с крылом в форме щита. Однако, она не имеет ни копья, ни щита, ни другого иного видимого оружия.

Сила её в другом – в Словах Пророчества. Иными словами – в вербальной магии Слова. В литературных памятниках древности, Матерь – Сва напоминает русам (славяно-ариям) об их героическом прошлом и зовёт к новым подвигам. В трудный час она приходит на помощь, предвещает им победу и сама набрасывается на врагов, бъёт их крылами и разит клювом. И русские воины, прикоснувшись к славе предков, вдохновлённые словами богини, идут сражаться за самое дорогое – свою свободу, свою землю, жён, детей, отцов, матерей, любимых, не жалея ни крови, ни жизни.

Существовал особый боевой порядок, когда конницу выстраивали «птицей» – эффективным видом боевого построения, когда «клюв» (клин, ядро) врезался в самый центр построения войска врага, а «крылья» (фланги), описав полукруг, ударяли по флангам и в тыл неприятеля. Мало кто из врагов выходил живым из такой мясорубки.

Дивное пение Матери – Сва так воодушевляло воинов, что смерть на поле боя представлялось им праздиком, а Сила их в сражении увеличивалась чуть ли не десятикратно. В этой связи, чётко проводится паралель с скандинавскими воинами – берсерками, которые посредством боевой магии и долгих лет обучения Искусству управления сознанием входили в состояние «непобедимости», причём одним из ключевых моментов вхождения в «рабочее состояние» было так называемое «пение в щит» – пропевание определённых заклинаний, искуственно создавая нужный тембр голоса.

Образ этой богини, в той, или иной мере проник в более поздние образы славянской мифологии. В частности, полуптиц – полуженщин Вещей Гамаюн, Сирин, Алконст, неземное пение которых заставляет забыть обо всём на свете, причём от голоса Сирин, обычный человек может умереть.

Говоря научным языком, образ Птицы – Сва возникает, как определённое энергетическое поле, энергетический (плазменный) сгусток, пульсирующий в пространстве и времени, аккумулирующий волевые и чувственно-образные импульсы отдельных людей в единую субстанцию огромной Мощи, сияющую, как несколько Солнц, от которого каждый, в свою очередь, получает энергетический заряд в качестве подпитки. Можно только представить себе, какова Сила собранной за десятки веков энергии. В образе Матери Сва – Славы проявляется гармоничное единение личного и общего, славы одного человека и всего народа. Происходит перетекание качественного в количественное и обратно, аналогично тому, как все цвета радуги складываются в единый цвет – белый, который воссияв своей первозданной чистотой, вновь рассыпается на семь основных цветов светового спектра. Также, это прямое и непрерывное перетекание самого времени, из прошлого – через настоящее – в будущее, напоминая, что только помня о славе отцов и пращуров, и перумножая её сейчас, славяне и впредь останутся такими же славными и сильными.

По сути своей, Матерь Сва – Слава – это воплощённый в образе птицы, символ Чести и Славы Руси.

Её имя переводится как «Мать Жребия» или «Богиня Судьбы». Древнеславянское Лунное божество, в ведении которой находятся судьба, чародейство, гадания, вода, туман, тёмное время суток, ткачество, в связи с чем проводится чёткая параллель с древенескандинавскими Фригг и Фрейей. В её честь, женщины носили лунницы – серебряные подвески-обереги в виде полумесяца.

От покровительства Макоши зависело, выйдет ли полотно добротным и тонким, сгодится ли на приданое. Ибо одной из особых тайн, доверяемых Макоши, были мечты о суженом. А хорошее приданое – это всегда богатство. Поэтому Макошь является также покровительницей брака и семейных отношений. Существовало даже гадание на Судьбу, ритуал которого в настоящее время доподлинно неизвестен. Известно только, что для совершения данного обряда, женщина вставала на мосту или на берегу озера так, чтобы видеть сразу две луны: одну в небе, другую – отражённую на поверхности воды. При этом соединялись воедино три стихии – воды, неба и земли.

В древности, существовал целый культ этой богини, но, как и многое другое, почти все упоминания о нём были уничтожены проповедниками чуждой иудейской идеологии.

Бог Купало, (также известен как Купала, Купайло) – древнеславянский бог чистоты и здоровья. Одно из немногочисленных древнеславянских божеств, имя которого сохранилось до наших дней, сохраняя сущность языческого почитания природы и неразрывного единения с ней, невзирая на прибавление христианской церковью имени Иван – Иван Купало. Традиционно считается, что Купало знаменует собой день летнего Солнцеворота (21 июня). Праздник начинается ночью, как проводы самого длинного дня календарного года. В эту ночь, от живого огня зажигается священный костёр, через который люди прыгают, очищаясь огнём, и омываются в водой в реке или озере, танцуют, поют, приносят бескровные жертвы богам, ищут заветные травы на лугах и в лесах. Однако в древности, этот праздник начинался в мае, когда достаточно прогревалась вода в реках и озёрах, и начинался купальный сезон. Кстати месяц май так и назывался – Купало. А пик праздника приходился, как было сказано выше, на «макушку лета» – 21-24 июня. В эти дни, все природные стихии набирают максимум солнечной Силы и приобретают магические свойства.

Чистота духовная и физическая настолько почиталась у древних славяно – ариев, что была возведена до уровня культа, поскольку следовать по пути Прави, приближаясь таким образом к богам, может лишь чистый человек. Соблюдение купальской чистоты – мови – было одним из Законов Сварога, который предписывал ежедневно – утром и вечером – творить молитву и совершать омовение. Это объёмное психофизическое деяние обозначалось коротким и точным словом – «мовь». Учитывая сказанное, почитание Купалы – это очищение, как физическое, так и нравственное.

Купало причисляется к солнечным богам и становится в ряд наиболее почитаемых богов древнеславянского пантеона.

Один из древнейших богов славяно-арийского пантеона. По архаичности, он может быть приближен только к культу Сварога. Имя его производят то от индоарийского «велу», что значит «луг», «пастбище» (в том числе и в переносном смысле, как «луга смерти», «луга Нави»), то от корня «вел», со значением «мёртвый», то от санскритского «вала» («бала» ) – волос, шерсть скота, а также глагола «вал» («бал») – сохранять богатство, питать, одаривать. Все эти варианты имеют смысл, поскольку образ Велеса является наиболее объёмным и многомерным среди всех богов древнеславянского пантеона. Он – покровитель пастухов, «скотий» бог, правитель земных и небесных стад. А тот, кто владеет большими стадами, владеет и богатством, поскольку во времена скотоводства, именно животные кормили, обували и одевали людей, а также служили средством обмена и купли – продажи.

Имя Велеса и производный от него корень «вел» стали обозначать признаки богатства и могущества: «великий», «велеть», «величать».
Нестор – Летописец в «Повести Временных Лет» пишет, что при заключении мирного договора с греками (907 г.н.э.), Олег Вещий с дружиной «по Русскому Закону кляшася оружиемъ своимъ и Перуномъ богомъ своим, и Волосомъ, скотьимъ богом». Перун и Велес далеко не случайно поставлены рядом, как равновеликие божества. Если Перун – покровитель воинской доблести, то Велес – бог изобилия и достатка. Известно, что пастухи, выгоняя скот на пастбища, на открытом воздухе предавались созерцательным размышлениям и игре на музыкальных инструментах, которые мастерили сами: это дудочка – сопилка, рожок, свирель и т.д. Именно там, на лоне природы, зарождались первые музыкальные и поэтические произведения. Поэтому в сознании людей Велес стал также богом Поэзии и Музыки.

Изначально Велес был связан с Нижним миром, миром Нави, миром Смерти. А причастность к миру Нави, наделяет Велеса качествами мудреца и волшебника. В своей земной ипостаси он имеет облик Медведя – «Волохатого», т.е. лохматого (косматого) зверя. Недаром с давних времён, охотники издавна считали медвежью лапу или ожерелье из медвежьих когтей мощным Велесовым оберегом.
Волхвы же использовали мохнатую звериную шкуру, обращая её мехом наружу, в обрядовых ритуалах, для общения с Навью, постижения мудрости предков, обретения дара пророчества, дара вещего певца, музыканта. Другая ипостась Велеса – Тур, могучее животное, почитаемое древними славянами.

Вплоть до ХIX века, на Руси существовал обычай после жатвы оставлять на поле небольшую полосу колосьев, «Велесу на бородку» , как своеобразную жертву богу, как залог будущего щедрого урожая. Велес завершал дни празднования Зимнего Солнцеворота (святки), когда прибавлялось света «на волосок», а также приходил посмотреть на скот. Хозяева к тому времени старались чисто убрать конюшни, коровники, овчарни и стойла, чтоб перед Велесом не было стыдно. Считалось, что в эти дни, любое домашнее животное может пожаловаться Велесу на своего нерадивого хозяина, и тогда этот бог довольно жёстко наказывал того, на кого поступала жалоба. Также в велесовы дни кормили скот необмолоченными снопами, припасёнными специально для этих праздников. В эти дни пекли обрядовое печенье в виде животных, а также принимали ряженых, одетых в вывороченные мехом наружу тулупы и в звериных масках. Ряженых следовало хорошо угощать, поскольку в этом виде хозяев посещал сам бог Велес – покровитель скота, богатства, урожая и прочего благосостояния.

Ключевое слово, связывающее всё вышесказанное – Сила. Скот приносил силу, достаток и процветание. Обильные поля – это также сила. Мудрость, общение с пердками – источник ещё большей силы, ведь по славянским представлениям, боги и души предков приходят из Нави в трудную минуту и помогают оставшимся на земле. А этому содействуют волхвы, жрецы, кудесники – связующее звено мира духовного и физического, мира Нави и Яви.

Одна немаловажная деталь: сила Слова равна, а в большинстве случаев – больше силы меча.

Велес – одно из наиболее «пластичных» славяно – арийских божеств, прошедших через горнило тысячелетий. Менялись времена, условия и образ жизни, менялись ипостаси самого Велеса, однако суть его оставалась и остаётся неизменной, как и вся славяно – арийская магическая Традиция.

Змей-Горыныч – древнейший образ змея Мудрости. В дохристианские времена его называли Учителем волхвов: фигура настолько священная, что не входила ни в один пантеон и упоминается только в славянской мифологии. По легендам, обитал где-то в горах, скрывался в пещерах и подземельях. К нему отправлялись только те, кто хотел овладеть Могуществом и Искусством Волшебства, особый упор ставился на боевой наступательной магии, управлении стихией Огня (как внутреннего, так и внешнего) и Искусству перемещения между слоями реальностей. Его ученики отличались помимо отличного владения Магическим Искусством, исключительной мудростью, отвагой и мужеством. Каждого человека, приближавшегося к обители Учителя, подвергали самым серьёзным, подчас смертельным испытаниям. Это могло быть что угодно: от снежной бури, до крайне пугающих сущностей, создаваемых чаще всего в астральном плане для проверки « на вшивость » кандидата на обучение. И далеко не все возвращались живыми, в здравом уме и твёрдой памяти. Такова специфика любого испытания. Именно потому в настоящее время так мало Истинных магов – нынче люди тяготеют к безопасности и простоте решений.

Лесная волшебница, обитающая на грани Прави и Нави, символический аналог – скандинавская Хель – владычица одноимённого мира.

Слово « ягья » на исходном языке славяно – ариев – санскрите означает « огненное жертвоприношение ». Отсюда становится понятным, откуда « знаменитое » жилище Бабы – Яги – избушка на курьих ножках. Это – явное указание на существование некоего заупокойного культа; такие « избушки » в свое время можно было встретить на Севере Руси. Тело покойника сжигалось на ритуальном костре, прах – помещался в урну, которая и устанавливалась на специальный столб – терм. Такие термы, со временем, превращались в своеобразный некрополь и обозначали границу родового поместья, а избушка богини, как нетрудно догадаться, была их прототипом. Но, вернёмся к теме повествования.

Лес, в котором обитала Баба-Яга, походил на подземное царство – запутанный, тёмный, со множеством диких зверей, страшных существ и пространственно – временных ловушек. В сказах и легендах его называют Тридевятым Царством. Почему Тридевятым ? Потому что 3*9=27; 27=2+7=9. Девятка – самое священное из всех чисел.

Также, как и в случае со Змеем-Горынычем, кандидату на обучение приходилось сталкиваться с весьма непростыми испытаниями и, изматывающими физически и психически, препятствиями. Лишь единицы достойно проходили все испытания и становились учениками. Здесь, кроме общего обязательного курса обучения, специализация была уже несколько иной: это – создание иллюзий и насылание морока, Искусство прорицания, мгновенное перемещение в пространстве, изучение свойств различных растений и грибов и приготовление различных отваров и снадобий.

Слово « ведьма » давно стало нарицательным и в настоящее время, в подавляющем большинстве случаев, несёт негативный смысл. Между тем немногие знают о том, что до введения христианства как монопольной государственной религии на Руси, это слово, да и само понятие было настолько священно, что запрещалось произносить его вслух без веской необходимости.

Слово « ведьма » можно разделить на две части: « ведь » и « ма », что означало « ведающая мать », причём « мать » не в общепринятом биологическом смысле, но как мать всего необычного, того, что порождает её воля. Ведьмы никогда не жили среди людей. Их жилища находились далеко за пределами обитания общины, чаще – в дремучем лесу или на берегу лесного озера. Путь к их жилищу мог найти далеко не каждый.

Ведьмы владели всеми приёмами колдовства, но кроме того были отменными, как сейчас бы сказали, психологами и психоаналитиками. К ним обращались те, кто дошёл до предела, кто страдал духовно и физически, кто терял смысл жизни. Ведьмы переводили человека с одного уровня сознания на другой и всегда через тяжелейшие испытания. Через душевную и физическую боль и страдание, ведьмы учили жить по-другому. Человек должен был дойти до предела, чтобы поборов глубинный страх перед ведьмой, отправиться к ней за помощью и советом.
Человек должен был уйти, говоря современным языком, с полностью перепрограммированным сознанием, либо он вообще не уходил.

Почти всё колдовство ведьм включало в себя приём психоделических средств в виде галюциногенных грибов и трав, и происходило на грани сумасшествия. Если человек приходил из простого любопытства и желания познакомиться с ведьмой, он нарывался, мягко говоря, на крупные неприятности. Но за человека, который им вверился, ведьмы несли полную ответственность, то есть становились его духовными учителями. Но далеко не всегда ведьма могла помочь, далеко не всегда человек мог уйти здоровым и исцелённым: бывают состояния, в котором самым благоприятным выходом из ситуации, с точки зрения Мага, является уход человека с физического плана, то есть физическая смерть.

А современное общество создало негативную информационную завесу над всем этим: ведьма – плохо, язычество – страшно, магия – вредно и неправильно и т.д. Люди даже не в состоянии подумать и представить, а как же жили наши пращуры, как они лечились, чему они учились и т.д.

Славяне – наследники очень мощной, глубокой, серьёзной культуры, которую просто обязаны изучать те, кто хочет называться потомком славяно-ариев.

Славянские Праздники.

3 января, 2023

Славянский Календарь – одно из древнейших изобретений человечества. Древнеславянский календарь — условное название комплекса календарных представлений древних славян, существовавших в языческой культуре и повлиявших в период христианизации на формирование календарных систем славянских народов. Эти представления касаются способов подсчёта дней, месяцев и лет.

На Руси были календари аграрный или народный с ним существовали и использовались церковный и гражданский. Все три календаря в чем-то были сходными, а в чем-то сильно различались. Поэтому возникала довольно часто путаница. В народном календаре указывались события, связанные с жизнью крестьян – когда проводить те или иные работы. Это своеобразная энциклопедия народной жизни – дневник будней и праздников, обычаев и культуры того времени.

После принятия христианства, многие народные праздники стали под запретом церкви как языческие. Народ не мог так просто отказаться от своих обычаев и обрядов, поэтому церковь умело заменяла названия праздников, переименовывались святые и менялось толкование на христианское.

При крещении Руси ввели юлианский календарь. Он был не принят народом, потому что названия месяцев были непонятными. В церковном можно было посмотреть лишь церковные даты, а в жизни требовались совершенно другие – когда проводить те или иные работы, когда праздновать день Купалы или Масленицы-Марёны.

Иван Третий издал  Указ, по которому начало года стали отмечать с 1 марта 6856 года от С.М. На запрет использовать «старый» календарь народ ответил бунтами и расправой с «божьими» людьми. Иван Третий был вынужден разрешить пользоваться двумя календарями. Один – церковный, — считался официальным, а второй – народным.

К лету 7000-му начались настроения «конца света». После наступления даты, убедившись, что апокалипсис не наступил, Церковь приняла решение о переносе начала года с 1-го марта на 1-е сентября.

В 7090 году католической церковью был принят календарь папы римского Григория XII. Его мы и называем григорианским. И исчисление по григорианскому календарю стало вестись от Рождества Христова.

Дальше известно – Петр I в 7208 г. ввел григорианский календарь и стал с 1 января 1700 год.

Языческие праздники по возможности «перекраивали» под христианские: День Бога Велеса стал днем Власия. День Бога Купалы – день Ионна Крестителя. День Бога Перуна – день Ильи Пророка.

Постепенно народный календарь становился двояким – в нем переплелись народные обычаи, языческие и христианские праздники.

Народное исчисление, как бы то ни было, прочно связано со сменой времен года. Спиридоньев день – это день зимнего солнцеворота (21 декабря) и он был перенесен на 25-е – на Рождество. А Масленица – начало коловорота (года по современному говоря), — с 21 марта по христианскому календарю приурочена к Пасхе и стала иметь плавающую дату.

Сосуществование народных и церковных дат и праздников в настоящее время уже невозможно как-либо разъединить, это целая система. Живая, меняющаяся и развивающаяся. Народный календарь зависит от ситуации в стране, отражая и вбирая в себя все самое важное и значимое.

День Даждьбога и Марены

Щедрец (Щедрый Вечер)

Велес Волчий сват

Малые Велесовы или Волчьи святки

Велесов День (Велес Сивый, Зимний)

Весенние Праздники

День Марены или Навий День

Первые Заклички Весны (Весенний Стрибог)

Вторые Заклички Весны (Жаворонки)

Масленица (Комоедица, Комоедицы)

День пробуждения Домового

Третьи заклички Весны — богини Живы

Воронец (Вороний праздник)

Родоница (укр. Радуниця, Тризница)

День Богини Живы

Летние Праздники

Русальи Дни (Русалии)

Летнее Сварожье (Сварогов День)

День снопа Велеса

Осенние Праздники

Листобой, или Стрибог Осенний

Осенние Деды (Навья Седмица)

Осеннее Макошье (Осенние Мокриды)

Чародейная Велесова (Марина) Ночь

Второе, или Великое Осеннее Сварожье

Богиня Судьбы (девичье посвящение) — Свято Доли

Праздники в Июне

Праздники в Сентябре

Праздники в Апреле

Праздники в Январе