Иерархия богов, славянские обряды и обереги

Языческие традиции, не дошедшие до наших дней

Но как бы ни были сильны народные традиции, под влиянием новой религии или в связи с изменением жизни многие из них перестали существовать. Историки восстанавливают их из различных источников, стараясь по крупицам воссоздать жизнь древних славянских народов. Конечно, обычаи сильно отличались на разных территориях и у разных племен. Но большинство из них связано с поклонением богам, символизирующим силы природы. Также они имели прямую зависимость от времени года, которое циклично делилось на период сева, созревания и сбора урожая.

Так, большинство сельскохозяйственных праздников представляли собой песни, пляски и приношения даров богам солнца, дождя, ветра. Этим старались призвать ту погоду, которая поможет получить богатый урожай. После сбора урожая начинались гулянья, связанные с продолжением рода. В наши дни они называются свадебными. Обряды представляли собой гулянья жителей соседних селений, которые часто заканчивались похищением или выкупом девушек. Как таковых свадеб в древние времена не было, а мужчина мог иметь по две-три жены.

Рождение детей – важнейшее событие в жизни каждого рода. Принимали роды повивальные бабки. От пола ребенка зависело то, чем именно ему перерезали пуповину. Кроме того, детям не давали имена. До зрелого возраста их называли прозвищами, чтобы уберечь от сглаза и нечистой силы. Немаловажную роль в жизни наших предков играло прощание с усопшими. По древнерусской традиции тела умерших не придавали земле, а сжигали в огне. Погребальный костер складывался на специальных лодках и пускался по реке. В более засушливых районах это делалось на суше, а пепел умершего собирался в специальных сосуд и ставился на столбах либо зарывался в курганы.

Принесение треб Родным Богам – это древняя славянская традиция. Она исполнялась в дни больших праздников или перед важными событиями в жизни племен, а также перед обрядами или обращениями к высшим силам. Этот ритуал представлял собой приношение подарков богам и духам. При этом даром могло быть все что угодно, ведь каждый род имел разный достаток. Часто осуществлялись они волхвами или служителями. Для этой цели возводились целые Пантеоны богов, на которых племена поклонялись своим идолам.

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Осенние славянские праздники и обряды

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Языческие обычаи, дошедшие до наших дней

Древнерусские традиции вплетаются в православную культуру с самого первого большого праздника – Рождества Христова. Так называемые колядки издревле приходились на день зимнего солнцестояния. Люди пели песни, посвященные сыну солнца Коляде. Этим они просили послать богатый урожай в новом году, что принесет благополучие в их дом. Позднее праздник был приурочен к рождественском сочельнику. Но напевы сохранили свой главный смысл – поблагодарить высшие силы за все хорошее в уходящем году и призвать достаток и здоровье в семью в новом.

Масленица – одно из самых любимых народных гуляний у славян. В дни масленичной недели люди пекут блины, символизирующие собой солнце. Тем самым они приближают приход весны и теплых дней. Праздник обязательно заканчиваются сжиганием чучела. Этот ритуал призван прогнать зиму и морозы. Наши древние предки воспевали в этот день Ярило, бога солнца. Считалось, что съедая блин, человек вкушает кусочек солнечного тепла. В христианской традиции этот праздник называется Сырной седмицей и завершается началом Великого поста.

С днем летнего солнцестояния у славян был связан праздник, также посвященный богу солнца. До наших дней он дошел под названием Иван Купала. По традиции в этот день для очищения люди прыгали через костры и купались в реках. Девушки плели венки из трав и пускали их по воде, чтобы найти своего суженного. Церковь приурочила эту традицию к Рождеству Ивана Предтечи, а купание стало символизировать обряд крещения.

Календарные праздники и обряды на Руси

Самые главные календарные языческие праздники и славянские обряды в этот день проводились согласно Коло Года: в даты Солнцестояния и Равноденствия. Эти поворотные точки значили большую роль в жизни славян, так как оповещали о начале нового Природного сезона и прохождении предыдущего, давали возможность задать хорошее Начало и получить желаемый результат: собрать щедрый урожай, получить богатый приплод, построить дом и т.д.

Такими календарными зимними, весенними, летними и осенними праздниками древних славян с важнейшими обрядами засева, сбора урожая и другими ритуалами являются и являлись:

Описание этих древних языческих праздников и славянских обрядов или ритуалов, проводимых на Руси в эти и другие сильные дни при Движении Коло Года, вы можете прочитать в нашем календаре славянских праздников и списке языческих обрядов.

Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси

С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.

Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.

Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

Среди языческих обрядов древней Руси известны:

• Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.
• Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.
• Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.
• С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.
• Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.

По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

Эксперты магазина “Ведьмино Счастье” рекомендуют

Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.

Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.

Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.

Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».

Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.

Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.

Омовение покойного

Как и после рождения, после смерти человека первым обрядом было его омовение. Причем этот ритуал следовало провести не позже чем через 2 часа после того, как человек умер. Обмывать тело можно было как чужим людям, так и родственникам умершего. Единственным строгим запретом было обмывание покойной матери своими детьми. Что касается воды, которой совершали обряд, то она считалась «мертвой», а прикосновение к ней могло плохо повлиять на живого человека.

Такую воду было принято выливать в те места, где ни люди, ни домашние животные не могли бы на нее наступить: под забор или в густые неплодовые кусты. Интересен тот факт, что если вода после омовения покойного считалась «мертвой», то мыло, которым мыли тело умершего, наоборот, приобретало якобы целебные и даже магические свойства. Его хранили и использовали при болезнях рук или ног у людей, а также некоторых заболеваниях домашних животных. Когда мылились этим мылом – обязательно читали заклинания. Одно из них было таким: «Ушел в мир иной человек и уже не болит у него ничего, так и у меня больше болеть ничего не будет».

Духовная культура славянской Руси

Славянская культура до крещения Руси имела свободу общения с Богами и Предками, многоликость Покровителей и единение с Природой. В отличие от христианства и в соответствии с принципом языческих религий других братских народов в русской духовной культуре существовали три мира: Навь, Явь и Правь. В каждом из них были свои жители, и путешествовать по ним можно было легко и просто, совершая Круговорот Лет и не боясь исчезнуть и быть забытым своим Родом навсегда.

Боги хранили все три Мира и следили за соблюдением закона нахождения в нем всего сущего, приводили в равновесие вверенную им область знаний и бытия. Славянский Пантеон состоял из множества тех, кто произошел от самого главного Бога Рода нашего Русского. Люди же отвечали благодарностью им за помощь и обращались к ним с подарками, угощениями и славлениями.

В культуре каждого славянского народа присутствовало понимание солнечной энергии как Жизненной силы, и оно отображалось в свастичной символике – Коловрате, на основе которого создано немало оберегов и орнаментов. Наши предки чтили стихии – землю, воздух, огонь и воду как составляющие Яви и податели пищи, вообще возможности существования. В отличие от современных варваров, они никогда бы не позволили себе загрязнение окружающей среды, беспричинное уничтожение лесов и полей, болот и рек. И эту традицию древнерусской культуры нужно возродить немедленно – ибо, уничтожая Природу, мы уничтожаем Род свой и своих Потомков.

По этой же причине все славянские праздники и дни почитания Родных Богов и Богинь были  естественно и мудро приурочены к Природной смене сезонов, солнцестоянию и равноденствию. Некоторые из них остались в культуре со времен древней Руси и сегодня – например, Масленица, Купало или Радогощь. Замаскированные под христианские каноны и легенды, они прошли долгий путь и все же остались в жизни и сердце славян.

Славянские традиции и обряды в возрождении и развитии культуры Руси

К счастью – и после насильственного крещения Руси славянская культура сумела отстоять множество традиций и обрядов, пусть даже в несколько измененной форме. Отголоски древнерусских правил и обычаев остались в современных свадебных церемониях и поминовении усопших, в праздновании некоторых истинно языческих праздников засева или сбора урожая – Спасов и т.д.

Традиционные славянские обереги и исконно русская одежда с символикой тоже входит моду и становится предметом изучения и создания стильных коллекций из натуральных тканей с использованием ручной работы. Причем эта тенденция не сбавляет оборотов, а только прибавляет их уже вот уже последние несколько лет. Не стали исключением и мы – и тоже создали раздел по продаже русских рубах и другой славянской одежды для мужчин, женщин и детей, а также обуви, поясов и амулетов со знаками веры в Родных Богов. Здесь есть товары для проведения обрядов и ритуалов, а также для ношения их в повседневной жизни, создания уникального и самобытного гардероба.

Все чаще и охотнее создаются профессиональные и любительские реконструкции событий на Древней Руси, где русская культура наглядно отражена в сценарии события и костюме каждого участника. Такие реконструкционные бои подразумевают использование старинного славянского оружия: мечей, палиц, шашек, топоров, нагаек и других видов.

Художественная и музыкальная народная культура Руси

Языческая или ведическая древнерусская культура хорошо сохранилась в литературе: былинах, мифах и сказках. Три богатыря  символизируют могучие силы и дух Русского народа, в русских народных сказках отражены многие Боги и Богини или мифические персонажи: Кощей, Дед Мороз, Баба Яга, а также продемонстрирован удивительный мир леших, водяных, кикимор, русалок, домовых – духов, оберегающих свои владения. Если вы хотите легко и просто, играючи донести ребенку информацию о язычестве на Древней Руси – читайте ему эти сказки и рассказывайте о роли того или иного персонажа в русской культуре и Родной Вере.

К сожалению – музыкальная древнерусская культура дошла до нас не в том объеме, что хотелось бы. Русоведы по сей день пытаются собрать еще больше песен, запевок, закличек и обрядовых начетов по землям бывшей Московской и Киевской Древней Руси. Однако будем надеяться на возрождение нашего наследия, а вместе с ним и память о инструментах, мотивах и слагаемых мелодиях. Музыкальная культура и русские народные песни живут лишь в этно-коллективах, которые становятся популярными на весь мир и стараются донести любовь к Родным Богам, чувство важности и ответственности перед Природой, славить Явь, Правь и Навь пусть даже в современном аранжировании, но абсолютно искренне.

Таким же образом поддерживается интерес и к славянской культуре в области русских народных танцев. Исключение составляет лишь всем известный хоровод – обрядовый танец, объединяющий людей и обеспечивающий взаимообмен энергией, сбор ее и направление на совершение какого-либо ритуала или просто в знак сплоченности и всеобщей радости. Его водил в жизни хоть раз каждый из нас: вокруг ели, или при играх в детском саду.

Русская культура в быту славян

Основная проблема и задача современного русского общества – возрождение славянского культурного быта – Ремесел. Между тем, на Древней Руси им придавалось не только практическое, но и обрядовое значение. Веретена, прялки, ткацкие станки использовались для создания родовых рушников и одежды. На мужских и женских рубахах вышивались обережные орнаменты и символика Родных Богов: руны, обереги, печати и другие славянские символы.

Предметы быта, ставшие сейчас частью древнерусской культуры и занимающие почетное место в этнических городских музеях: сундуки, утварь и прочее – тоже защищались нанесением таких знаков-амулетов, выбор которых зависел от назначения изделия и Покровителя того или иного Ремесла.

Особый ряд в предметах быта представляют куклы-обереги. Делать их – это особое искусство, а каждый их вид несет в себе сакральный обрядовый смысл. С этими славянскими куклами не играли, а крутили-мотали их для привлечения достатка и счастья в дом, благополучной беременности и родов, сохранности урожая и нажитого имущества, счастливой семейной жизни.

В нашем интернет-магазине недавно открылся целый раздел, посвященный этому русскому народному искусству – куклам-оберегам, выполненным точно в соответствии с правилами и культурными традициями времен Древней Руси. Также вы найдете в каталоге сайта и другие предметы славянского быта: топоры, сундуки, картины, часы. Ознакомьтесь со всем ассортиментом сайта «Велес», и вы увидите – сколько души и сердечного тепла, умения и терпеливости вложено в каждое изделие!

В свою очередь мы искренне благодарим каждого нашего Мастера за то, что с помощью его рук сохраняется древнерусская, славянская – Родная культура.

За то, что они несут Знания и передуют их своим Потомкам – за то, что сумели заинтересовать посетителей этого информационного портала своими работами и уже несколько лет рассылают их своим будущим владельцам по всей России – возрождая Древнюю и Могучую Русь!

Славянские традиции и обряды при появлении ребенка

У славян, как и у большинства других народов, находившихся в то время на определенной ступени своего культурного развития, рождение ребенка сопровождалось целым рядом особых ритуалов и обрядов. Все их, как утверждают историки, изучающие славянские традиции и быт, условно можно было разделить на 2 типа: гигиенические (диета, профилактика и т. п.) и мистические или сакральные (поверья и традиции). И если первые довольно хорошо изучены, так как большинство из них передавались из поколения в поколение и дошли до наших дней, то вторые в силу различных причин в большинстве своем на протяжении столетий были потеряны.

Некоторые из них все же стали известны исследователям во многом благодаря уже поздним церковным поучениям, а также традициям устной передачи фольклора. Хотя в этом случае довольно часто изначальный смысл того или иного обряда зачастую все-таки был безвозвратно утерян. И все же в отдельных регионах современной России можно еще найти остатки некоторых необычных родовых обрядов древних славян.

Весенние славянские праздники и обряды

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Зимние славянские праздники и обряды

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Необычные славянские обряды для умершего

С древних времен на Руси проводы умершего в мир иной почитались людьми никак не меньше, чем появление человека на этот свет. В разных регионах существовали различные обряды, с помощью которых умершему помогали полностью и спокойно завершить свой бренный земной путь. Единственное, что было неизменным у всех славян (в отличие от некоторых других народов) на похоронах – это скорбь, слезы и даже рыдания по покойному.

Смерть даже у язычников считалась неким даром человеку от высших сил. Ее нельзя было «выглядывать» или ждать, а уж тем более приближать самому. Как и в христианстве, у древних славян, поклонявшихся своему пантеону богов, самоубийство считалось одним из самых тяжких грехов. В то же время, хотя ждать свою смерть и нельзя было – старым людям было положено надлежаще к ней готовиться: специально покупать или шить «на смерть» одежду и обувь.

Многие из ритуалов, которые проводили над умершим еще славяне-язычники, не только дошли до наших дней, но и соблюдаются в некоторых регионах современной России.

Славянский погребальный обряд

Древние языческие обряды погребения славян включали в себя обычай сожжения умершего. Это делалось, чтобы тело не мешало душе человека отправиться в верхний мир по пути золотого развития. При начале славянского погребального обряда на Древней Руси подготавливали лодку для переправления покойника через реку Смородину в другой Мир. На ней устанавливали Кроду – костер из бревен, окруженный снопами травы или просто сухими ветками, в него помещали тело и дары Славянским Богам. Сила Кроды – Жертвенного Огня отжигала привязки умершего с Явью, а пуск по реке уже зажженной лодке на закате дня, чтобы лунный свет указал верную дорогу, сопровождался всеобщими последними словами Памяти о Предке и Брате Славянском.

В регионах, где похороны с использованием проточной воды были недоступны ввиду засушливости территории, этот древний славянский обряд погребения был немного изменен. Полученный пепел собирали в горшок и хоронили в курганах. Часто туда клали и личные вещи умершего, чтобы в другом воплощении он мог обустроить комфортный быт. У восточных славян до насильственного обращения в христианскую веру и настояний следовать их правилам, сохранялась и следующая интересная традиция. После ритуала сожжения и сбора праха горшок ставился на высокий столб на дорожном перекрестке Судеб и накрывался домовиной – специально смастеренным для этого деревянным домиком. Таким образом, к умершему могли прийти попрощаться и оставить помин.

После всех видов вышеперечисленных языческих обрядов похорон древние славяне устраивали тризну – пир в помин усопшего и ритуальные бои, символизирующие битву с Трехголовым Змеем на Калиновом Мосту за возможность покойному выбрать свой путь, тем самым, помогая ему дойти до своего нового места жительства.

Тризна как способ почтения Предков Рода проводилась и в специальные календарные даты поминовения усопших: Красную Горку, Родоницу и в другие древние славянские праздники. Как видно из описания древнего языческого обряда погребения славянина – делалось все возможное для облегчения его Дальнейшего Пути, появление же плакальщиц как традиции многие трактуют как навязывание христианством своих догм и попытки сделать уход человека из Яви наиболее трудным и долгим, привязать его к живым Родным и внушить чувство вины.

Ночевка над покойным

Во многих регионах Руси после смерти одну ночь покойный обязан был провести в своем доме. При этом полагалось, чтобы вместе с умершим на «ночевку» оставались и живые. Чаще всего это были старые бабки, приходящиеся покойнику (или покойнице) родственниками. Готовили умершего к «ночевке» так: после омовения его одевали в ту одежду, которая была приготовлена для погребения, связывали ноги и руки, и укладывали тело в доме на широкую лавку. На столе покойному оставляли «вечерю».

Пришедшие на «ночевку» должны были до самого восхода солнца находиться в одной комнате с умершим. При этом им было положено всю ночь читать молитвы и не разрешалось есть приготовленную «вечерю». Утром, после прихода родственников, «ночевники» выходили во двор, где начинали рыдать и голосить о покойном.

Обряды для новорожденного

Сразу же после родов повитуха «помогала» новорожденному шлепком по спине сделать свой первый вдох. Если же по какой-то причине младенец не подавал признаков жизни – деревенские повивальные бабки проводили обряды «повторного рождения». Ребенка протаскивали через заранее приготовленную одежду родителей: мальчиков – через отцовскую рубаху, девочек, соответственно – через материнскую.

Одним из самых необычных ритуалов в случае, если ребенок сразу после рождения не подавал признаков жизни или же был чрезмерно вялым, был обряд «допекания» новорожденного. Для этого повитуха обмазывала дите заговоренным тестом и клала его в остывающую печь. Таким образом младенца как-бы «доделывали» или «переделывали». После благополучного завершения обряда повивальная бабка несколько раз подбрасывала ребенка, шепча специальные заговоры и молитвы.