Капище мары

Славянская мифология полна загадок и тайн. Причудливые образы древних богов, дошедшие до нас из немногочисленных исторических источников, постоянно привлекают внимание любителей мифологии, исследователей, искателей. Один из языческих образов, вокруг которого не утихают научные споры – славянская богиня Мара.

Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество древних славян. Морана заведует загробным или подземным миром, где правит вместе с Чернобогом (Кощеем). По поверьям, скитается в снегах и иногда навещает мир живых, чтобы сделать своё чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), чтобы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на Масленицу.

Вероятно, в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена; существовало предположение, что это вообще два разных, но родственных божества, однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена — это имена одной богини.

Символами богини Мораны являются: Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Считается, что Морана способна насылать плохие сны и кошмары, а толкование снов помогало славянам расшифровать послание, которое им посылала богиня подземного мира. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной, чтобы достичь их, нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет мир живых и мёртвых.

Древние славяне считали, что без смерти не может быть жизни, а смерть – это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни. Забирая души из этого мира, Мара даёт душе новое существование. Кроме того, Морана является богиней смерти и болезней в мире живых, и богиней вечной молодости в ином мире.

В день весеннего равноденствия (современное название – Масленица, языческое название праздника — Комоедицы)  славяне традиционно сжигают на костре чучело Мораны, соломенную бабу. На время весны и лета Марена уходит, но с людьми всегда остаются её верные слуги – Мары. Мары – это духи болезней и смерти. По преданиям, Мары носят голову под мышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов, если кто отзовётся — тот непременно заболеет. Мары есть во многих верованиях разных народов. Германцы верили, что это маруты — духи злых воинов, шведы и датчане – души умерших, болгары — души умерших младенцев.

Мара в образе девки Маринки искушала богатыря Добрыню в русских сказках. Мара существует в Буддийских верованиях, как злое божество. В легендах о короле Артуре есть упоминание о фее Моргане. Древние кельты верили, что души воинов с места брани забирает Морриган.

Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами. Это может быть величественная королева в белом одеянии (Снежная королева). Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Масленицу (Комоедицы) Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодому Яриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явном мире и забирает душу, по прошествии времени, в мир мёртвых, поэтому кумир (идол) Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам.

День Марены отмечают 1 Марта.

В греческой мифологии Моране соответствует богиня царства мёртвых Персефона.

Мара (Марена) – дочь Сварога и Лады.

В славянской традиции Мара Свароговна обычно изображается красивой, молодой девушкой с белоснежной кожей, чёрными глазами и волосами.

Мара определяет переход через состояние смерти к новой жизни, иногда это трактуют, как дар смерти.

Мара стоит на высшей ступени пантеона славянских богов и возвышается над судьбой.

Неизвестно, воздвигали ли славяне постоянные храмы в честь Мары.

Но, поклонения на капищах ими осуществлялись всегда.

Почести и дары Маре можно было воздавать, где угодно.

Почитание Мары 15 февраля, дарами могут служить: цветы, солома, плоды.

Также упоминается, что днём Мары является 1 Марта.

К символам Мары относят: чёрную луну, расколотый череп, серп для подрезания нитей жизни людей.

Она свободна в Нави, Яви, Прави, а также в своих действиях.

Помимо славян Мара почиталась в Северной традиции скандинавами.

С ликом Мары славяне обходили своё поселение, если приходили болезни на людей и скотину, а также когда ждали нападение врагов или войны.

Когда обходили, тогда просили Мару участвовать в битве духам предков.

Мара наставляет каждого человека согласно его земным поступкам, духовному развитию, полученному опыту, а также, как ему продолжать свой путь (в жизни).

Сегодня изготавливают амулеты Мары.

Для практиков амулеты Мары являются особо ценными, т.к. способны соединять Явь и Навь, уравновешивать отрицательное в человеке.

Мара – покровительница покоя, её предназначение – поддержание равновесия, встречание утра Отца (Сварога).

Тьма – великолепная ткань, украшающая её.

Путь сквозь тьму – путь очищения.

Серп Мары иногда ассоциируется с лунным полумесяцем.

В символизме Мары проявляются знаки воды; вода играла важную роль в погребальных ритуалах, кроме этого, символизировала перерождение.

Мара связана с образом смерти, с ритуалами умирания и воскресения природы.

О ней известно, что она управляет жизнью и смертью, ей дарована способность забирать жизни у Богов, кроме этого, способна она даровать безъсмертие и менять окружающее пространство.

Интересно, что к способностям Мары относят остановку времени.

В её способностях обнаруживаются некоторые сходства или параллели, отмечаемые в зурванизме.

Более того, интересным является анализ и сопоставление лика Мары в других традициях: в египетском представлении и более древнем зороастризме, а точнее, в зурванизме.

Некоторые историки и исследователи считают, что капище Мары находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни в Москве.

Академик, известный русский учёный, исследователь – Валерий Алексеевич Чудинов расшифровал славянские надписи на пирамидах Гизы, по сути, – храм Рода, храм Яра, храм Макоши, которые, как известно, охраняет Сфинкс.

Рис. 1. Большой Сфинкс и пирамида. Лик Мары.

Источник рис. 1: http://tajny-nlo.ru/o-chem-molchit-sfinks

Он раскрыл смысл славянских надписей на Сфинксе – Лик Мары, другими словами, Сфинкс – зооморфный облик Мары (по В.А. Чудинову).

Эти храмы возникли задолго до “пришлых” обитателей из Шумера, Аккада (и их покровителей, “излучающих свет”, прародителей-инженеров генной модификации), которые стали обладателями древнейших артефактов праславянской традиции, но, стали использовать их для рабства.

Рис. 2. “Излучающие свет”.

В рабстве и власти стали искать смысл, но, и его потеряли. Даже сегодня ищут свой смысл в постановке революционных экспериментов и развязывании (навязывании) войны.

Нарушили баланс, равновесие и все границы, ведут паразитическое существование, управляют одновременно разновекторными и противоречащими идеями (следуют принципам: “идеи правят миром”, “поймать двух зайцев”, “уже было, да, привело к краху”), делают ставку на своё выживание и право сильнейшего на всё.

Факты о египетском сфинксе*:

1. В Гизе на самом деле возвышается скульптура андросфинкса, поскольку у него нет крыльев.

2. Никто не знает, кто построил Сфинкса.

3. Кто бы не строил Сфинкса, он удирал от него сломя голову после окончания постройки.

4. Чернорабочих, которые строили статую, прекрасно кормили.

5. На теле Сфинкса есть следы синей и желтой краски.

6. В древнеегипетской культуре Сфинкс считался доброжелательным.

7. Бородатой статуя была не с самого начала, а борода была добавлена позже.

“Египетский сфинкс не имеет собственной истории и пола. Более того, по сравнению с греческой версией его можно даже назвать доброжелательным, но никак не добродушным. Изображения человека с телом льва египтяне ставили у «служебных» входов в храмы и около гробницы, сфинкс должен был пропускать служителей культа и сурово карать любого, кто покусится на сокровища или тайные знания. Самый знаменитый египетский сфинкс – Великий Сфинкс – гигантская скульптура из мягкого известняка в Гизе. Под защитой этого сфинкса целых три пирамиды – Хеопса, Херфена и Микерина”**.

Есть история у Сфинкса, эта история славянская, есть пол – женский.

Более подробно сказано в работах и исследованиях Валерия Алексеевича Чудинова.

Кстати, и, египетская система Таро оставила ряд подсказок.

На карте черный и белый сфинксы – силы добра и зла.

Они находятся в равновесии.

Если чёрный сфинкс начнет тянуть быстрее, то белый сфинкс будет бежать в таком же темпе, и, наоборот.

Их действия синхронны, иначе колесница не будет двигаться.

Действия, нарушающие равновесие недопустимы.

Это учит каждого человека не страшиться смерти, и, выбирать между добром и злом.

Рис. 3. Колесница Озириса.

Источник рис. 3: http://nacekomie.ru/forum/viewtopic.php?f=152&t=13517&start=80

Сфинкс находится выше колеса судьбы, ей Отцом поручено управлять.

“Всё и все, живущие сегодня, умрут завтра; тот, кто умирает сегодня, будет завтра жить. Всё живет, изменяется, поднимается и падает”***.

Змеи в основании колеса – две равные силы, уравновешивающие друг друга, и, борющиеся друг с другом.

Они скручиваются в спираль.

Каждый ограничен колесом судьбы, он будет путешествовать в перерождениях.

На карте всё динамично.

В статике Сфинкс и ступица колеса судьбы – символы выхода из цикла перерождений.

Копьем Сфинкс колет Богов, символизирующих добро и зло, соответственно.

Сфинкс – зооморфный облик Мары, владеет копьём мудрости, поддерживает равновесие, справедливость, вращает колесо смерти, перевоплощений, возрождений.

Суть – качества тетраморфа: знания; личная воля, как источник силы; смелость; безмолвное совершенствование.

Рис. 4. Колесо Судьбы.

Источник рис. 4: http://nacekomie.ru/forum/viewtopic.php?f=152&t=13517&start=100

Над девушкой расположена гирлянда из птиц и цветов.

Гирлянда также символизирует динамику, вечное движение, развитие.

В углах принципы тетраморфа: орел, телец, лев, человек.

Рис 5. Мир.

Источник рис. 5: http://nacekomie.ru/forum/viewtopic.php?f=152&t=13517&start=160

В другой системе Таро женская фигура заключена в символ жизни (vesica piscis, “рыбий пузырь”), окружена присущими ей качествами тетраморфа, в руках жезлы фараона (“жезлы египтян”, “цилиндры фараона”).

Рис. 6. Мир.

Источник рис. 6: https://tragos.ru/taro/mir

Божественное женское начало, имеющее качества тетраморфа, управляет мирозданием, его цикличностью, а самое главное – это славянский Лик Мары, пронзающий мудростью, “излучающих свет”, “пришлых” Богов и их последователей.

Принято считать, что богинями пряхами, то есть богинями, плетущими нить судьбы человека, являются — Доля и Недоля (Среча и Несреча), а покровительницами рождения — Рожаницами являются три богини — Макошь, Лада и Леля. Но так ли это? Возможно, что и то и другое утверждение частично неверно? В этой статье не будем утверждать, что все нижеизложенные предположения являются фактами. Скорее, это версия и материал к размышлению.

Начнём по порядку. Сначала разберём кто такие Доля и Недоля и возможно ли, что богинь-прях вовсе не две, а затем попытаемся разобраться с Рожаницами.

Доля и Недоля, которых также называют Среча и Несреча, считаются богинями, которые плетут нить судьбы. Доля плетёт ровную и счастливую жизнь, а Недоля плетёт проблемы, страдания и кончину человека. Удивительно, но при упоминании Доли и Недоли почему-то все забывают указать на Макошь, хотя Макошь, судя по мифологии славян, является хозяйкой судьбы человека. Если привести аналогичные верования других древних народов, то мы увидим поразительный факт, что практически везде богинь судьбы именно три.

1. У римлян — парки: Нона тянет пряжу, создавая судьбу; Децима наматывает кудель на веретено, распределяя различные пути жизни; Морта — перерезает нить, заканчивая жизнь человека.

2. У греков — мойры: Клото — прядёт жизнь, Лахесис — определяет судьбу; Атропос — перерезает нить жизни.

3. У скандинавов — норны: Урд — создающая судьбу (прошлое); Верданди — становление судьбы или путь судьбы (настоящее); Скульд — будущее.

4. У южных славян — судженицы. Имена суджениц неизвестны, однако о том, что их было три, говорит тот факт, что в период двоеверия образы суджениц перенеслись на трёх христианских святых — Богородицу, святую Петку (Параскева Пятница) и святую Неделю (святая Анастасия).

То, что славянское, германо-скандинавское, римское и греческое язычество имеют одно происхождение, ведущее свою историю от индо-европейцев, уже давно доказано. Естественно, что за тысячелетия многое из этих верований сильно исказилось, однако, как мы видим, некоторые основополагающие вещи остались на своих местах. Таким образом, можно предположить, что мы несправедливо называем только двух богинь судьбы Долю и Недолю, а Макошь, только как их владычицу, потому что, по всей видимости, Макошь, Доля и Недоля являются тремя пряхами (а как вы узнаете чуть позже богинями пряхами могут являться только две богини, они же богини-рожаницы Макошь и Доля). Макошь создаёт нить жизни (здесь же, кстати, мы можем увидеть и её статус Рожаницы), Доля плетёт судьбу (возможно, что не только хорошую, но и плохую), а Недоля перерезает нить жизни.

Теперь стоит разобрать, кто такие Доля и Недоля. Если мы вернёмся чуть назад к древнеримским паркам, то увидим, что третья богиня-пряха, перерезающая нить жизни — Морта. Морта очень созвучна с нашей богиней Мораной. Конечно, можно предположить, что это всего лишь созвучие, однако если разобрать более подробно образ Мораны, то это кажется не такой уж и неправдоподобной версией. Морана в славянской мифологии — богиня смерти, богиня, которая забирает жизнь. Неужели сразу две богини — Морана и Недоля — участвуют в смерти человека? Не станем опровергать такой вариант, но кажется сомнительным, что древние славяне или тот пранарод, из которого вышли славяне, имели такой сложный и не совсем логичный пантеон. Если принять во внимание тот факт, что Морана является богиней смерти, которая перерезает нить жизни, то выходит, что она и есть эта самая Недоля, Несреча, Морта, Атропос, Скульд.

Посмотрим с другой стороны, почему Морана могла быть третьей богиней судьбы. Сопоставим родственный пантеон богов. Из римского пантеона мы видим, что богиня мёртвых Прозерпина, которая соответствует нашей Моране, является дочерью Цереры, которая, в свою очередь, является соответствием нашей Макоши. В греческом пантеоне Персефона (Морана) является дочерью Деметры (Макошь). Таким образом вполне возможно предположить, что Морана была третьей пряхой потому, что является дочерью главной пряхи — Макоши. Поэтому именно Мара, Морана, Марена — дочь Макоши и богиня смерти является третьей богиней судьбы, оканчивающей жизнь человека.

Спрашивается: кто тогда богиня-судьбы — Доля, прядущая судьбу человека? На это также можно посмотреть с двух сторон — по родственным связям и по виду деятельности богини. Всем, кто знаком с древними славянскими верованиями, прекрасно известно, что дочерью Макоши (главной пряхи) является Лада. Кем же ещё быть Доле, как не Ладой — дочерью Макоши и сестрой Мораны?! Больше того, Лада в мифологи славян — это богиня жизни, богиня любви и брака, богиня весны, покровительница рожениц. Именно она как нельзя лучше подходит на «роль» той самой Доли, которая занимается плетением судьбы человека. Здесь мы можем предположить, что тремя богинями судьбы в глубокой древности были Макошь и её дочери Лада и Морана. Доля и Недоля могли появиться впоследствии не как имена богинь, а как обозначение их деятельности, то есть Лада плетёт долю (судьбу др.слав), а Морана перерезает нить жизни, то есть является недолей (конец судьбы).

Судя по всему, это действительно может быть так. Богинь-рожаниц по всей видимости должно быть две — Макошь и её дочь Лада. Богиню смерти Мару славяне не могли причислить к Рожаницам! Конечно, дочь Лады — Леля прекрасно подходит под третью Рожаницу, так как является покровительницей любви и браков, весны и молодости, рождения и рожениц. Настолько прекрасная богиня удивительно удобно встраивается в поверие о трёх Рожаницах, однако факты говорят о том, что их было две изначально, а под видом трёх изображали богинь судьбы, хотя, как вы узнаете далее, существенной разницы между ними нет.

Это не последняя головоломка в том, что касается Рожаниц и богинь судьбы. Здесь необходимо вспомнить также и поверие в Рода и Рожаниц. Забегая вперёд, сразу стоит сказать, что, скорее всего, под Рожаницами и богинями судьбы понимали одних и тех же божеств, а разные наименования были необходимы для указания на те или иные сферы деятельности этих божеств, то есть, к примеру, Макошь как богиня-рожаница и Макошь, как богиня судьбы, Лада-рожаница и Лада богиня судьбы. Например, историк-славянист И. И. Срезневский сопоставлял Рожаниц или Рожаницу с греческими мойрами — богинями судьбы. А вот по мнению историка Н. И. Зубова, правильнее говорить не «Род и Рожаницы», а Рожаница и Род. По его мнению, Рожаница — это мать бога Рода. Неизвестно, было ли имя у матери Рода или для понимания её величия достаточно было назвать её рождающей Рода. По другим версиям, Рожаницы — это и вовсе те же души предков, которых также называли русалками, берегинями, вилами. Поэтому в древнем мире верили в верховного бога Рода и Рожаниц, то есть бесчисленных духов предков, которые обитают в этом мире или между двумя мирами. Также стоит упомянуть версию, по которой Род и Рожаницы состоят в «брачных» отношениях, то есть Род (род — родить, рожать) и Рожаница (роженица), как мужское и женское божество, покровительствующие плодородию на земле, то есть покровительствующие зарождению и процветанию всей жизни на земле. Однако все приведённые версии, кроме версии Срезневского, кажутся несостоятельными.

Род и Рожаницы покровительствуют жизни. В представлениях древних славян покровители жизни были не только божествами, дающими жизнь, но и предопределяющими судьбу человека. Некоторые историки делают предположение, что такое поверие пошло от того, что судьба древнего человека зависела от урожая в этом году, то есть от того, как распорядятся Рожаницы. Впоследствии такое поверие привело к тому, что изначальные богини рождения жизни и плодородия стали и богинями судьбы, которые плетут судьбу всему живому.

И ещё одно, что может прояснить путаницу между Рожаницами и богинями судьбы. Здесь стоит вспомнить тот исторический факт, что в глубокой древности верховным было божество женского рода — Макошь. Впоследствии, когда наступил патриархат и стали почитаться по большей части именно боги мужского пола, вдруг появляется Род, который выполняет те же самые функции, что и Макошь. То есть можно с большой степенью уверенности сказать о том, что Род — это мужская замена Макоши, и тогда всё встаёт на свои места. Проще говоря, сделаем вывод:

В древности существовали богини рождения, то есть богини порождающие всю жизнь на земле. Рыбаков их называет двумя небесными лосихами. Для нас они — Макошь и её дочь Лада. Впоследствии Макошь превращается в Рода (род — рождение). Лада остаётся Рожаницей. Под воздействием поверий в то, что боги рождения заведуют судьбами людей, Макошь и Лада становятся богинями судьбы. Здесь опять же есть старшинство — хозяйка Макошь, которая создаёт человека (рождает) и богиня, которая прядёт саму судьбу человека (Лада или Доля). Однако каждый человек проходит через рождение, жизнь и смерть. Поэтому к богиням-пряхам, прибавляется третья богиня, которая перерезает нить жизни — Мара (Недоля).

Капища Морены

Древние капища богини смерти до сих пор встречаются в лесах и болотах России, Беларуси, Украины, Прибалтики. В таинственных местах в чаще или горах иной путник увидит необычные камни, атрибуты, почувствует необъяснимое состояние, но не каждый догадается что это за место и почему устроено.

К богине Морене, как воплощению судьбы, справедливости часто обращались за помощью, устраивая капища. Они представляли собой малолюдные священные места силы, обустроенные большими камнями, валунами, идолами с нанесенными символами.

Обычно изображался символ Мары — крест крестов. К камню Мары приносили требы, дары, молитвы – записочки, торжественно подводили молодоженов, скрепляя брак перед богиней судьбы.

Силу божества смерти также можно почувствовать на кладбищах, скотомогильниках, местах битв, казней, в темницах и тюрьмах, заброшенных домах, помойках, пещерах и скальных расщелинах, речных затонах и других гиблых местах.

Образ и как выглядит

Образ Мары прослеживается благодаря сказкам и былинам. Мара часто ассоциировалась с Ягой, хотя являлась ее подругой.

Злобная девка Маринка вводила в искушение богатыря Добрыню, пыталась заморочить ему голову. Подобно Снежной королеве, богиня славян Мара обитала в ледяном дворце мира Нави, а зимой гуляла по просторам русских равнин.

Вступая в права в начале зимы, повелительница тьмы представала в облике холодной красавицы с белоснежной кожей и черными очами. Длинные черные волосы ее были распущены по плечам. Ее наряд был белого или лазурного цвета, вызывал ассоциации с саваном. В руках она могла держать серп, которым косила свою страшную жатву.

К концу зимы статная надменная богиня превращалась в сгорбленную старуху – Смерть с косой в руках. Ее цветами уже могли быть черный и черно – багровый. Сжигая на костре на Масленицу соломенное чучело, олицетворявшее саму Зиму, славяне тем самым прогоняли повелительницу тьмы и смерти.

Иногда Мара могла появиться и летом в поле в образе Полудницы – красивой девушки в белом с серпом в руке. Что ей стоило в летнее марево затуманить сознание путника, повергнуть солнечным ударом?

Стоит заметить, что согласно воссозданным мифам, Богиня смерти была настолько прекрасна, что пользовалась популярностью у Богов мужского пола, выбирая себе женихов.

Хозяйка медной горы П. Бажова, предстающая в его сказах в разных образах то пещерной девы, то странницы, то юной красавицы, также была черноволосой, хладнокровной, надменной, но справедливой. Жила она в холодных каменных подземельях, в самоцветных чертогах.

Уж не богиню ли смерти Мару так преподносил нам уральский сказочник?

Кто такая Мара и богиня чего

Древнерусская богиня Мара (Морена, Марена) считается покровительницей смерти, тьмы, зла. И хотя, даже мысли об этой разрушающей силе, упоминание ее имени всегда вызывали у людей неприятие, отторжение, тем не менее ее почитали, оказывали знаки уважения и даже славили. На первый взгляд этот культ может показаться очень странным, ведь смерть и зло не принято возвеличивать. Тем не менее, всему есть логичное житейское объяснение.

Контролируя переход душ из мира Яви в Навь, богиня смерти Мара, выступала олицетворением правосудия и справедливости. Она управляла духами тьмы, холода, воды и воспринималась одним из основных принципов мироздания, космическим законом, с которым надо считаться. Если человек давал обещание, зарок, клятву и при этом не держал слово, то Мара могла забрать душу.

Физическим выражением лютой богини была зима.

Древние предки верили, что покровительница сил тьмы приходит 25 ноября (4 декабря). В этот переходный день из осени в зиму погода портилась, крепчали морозы и бушевал ветер. Запрещено было славить любых богов, так как все жертвы забирала Мара – Морена. Укрывая землю снегами, она обеспечивала плодородие, за что почиталась земледельцами

.Оккультные источники утверждают, что владычице зимы принадлежала вся темная половина годового круга, начиная с ночи 31 октября – 1 ноября. В холодное темное время Мара собирала жатву из замерзших человеческих душ.

У Мары есть своя свита. В соответствии с народными поверьями, сон считался младшим братом или сыном богини смерти. А духи обмана, заблуждений, злобы, ночные кошмары могут склонять человека к силам зла, вызывая помрачения ума. Но они же дают мудрость и силу, если оказываются низвергнуты.

Кроме прочего, славянская богиня Мара считалась покровительницей чародейства, колдовства и темного знания. Она вела души живых существ через врата смерти к перерождению, открывала перед мудрыми выход из круга Жизни-Смерти. К Маре – Морене обращались и за устройством свадеб, о чем есть сведения в найденных берестяных грамотах.

Происхождение

В литературе есть несколько версий происхождения славянской богини Мары:

• Часть исследователей считают ее самой старшей из всех богов, одной из ипостасей богини Матери, первозданной богиней Тьмы, откуда и зародился свет. Эту версию косвенно подтверждают ведические источники, в которых фигурирует космический бог Мара, разрушитель, демон тьмы.
• Другие знатоки славянской культуры полагают, что богиня смерти является дочерью бога Кощея. Но учитывая, что в сказаниях есть сведения об их браке, эта версия неправдоподобна, так как инцест у славян не поощрялся.
• Вариант о том, что Мара – дочь Сварога и Лады, подвергается критике из-за обладания ею сверхсилой, противоречащей устройству языческого пантеона. Считается, что повелительница тьмы, управляя мощными энергиями, не могла бы занимать средние или нижние ступени божественной иерархии. Тем не менее, исследователи родословной славянских богов ставят Морену в ряд сварожичей.
• Знатоки славяно-арийских вед и мифологии придерживаются версии, что Мара – дочь Черного Змея и внучка Ящера, повелителя подземного мира.

Праздники в честь Мары

Древние славяне почитали богиню смерти и зимы, как неотъемлемую часть мироздания, хозяйку судьбы. Они знали, что после урожайной осени природе непременно надо отдохнуть, погрузиться в сон. И кто, как не повелительница зимы, укроет Землю – Матушку снежным покрывалом, даст возможность отдохнуть и возродиться.

Поэтому в конце осени божественную девушку Мару уже ждали, задабривали, праздновали ее приход. Ведь если ее не задобрить, не просить благосклонности, то повымерзнет все либо мор нападет.

Со 2 по 24 ноября ждали наступление зимы, принося дары богине.

Стоит заметить, что разные источники указывают различные даты вступления Мары в свои права. Об этом упоминалось в начале статьи. Какой же все – таки день какого месяца считается наступлением времени тьмы? Историки полагают, что на просторах славянских земель в разных климатических условиях все племена отмечали приход зимы по-своему. Отсюда и разница в календарных праздниках. Морена могла вступить в права в ночь на 21 или 25 ноября. Часть источников указывает, что врата Нави открываются в ночь осеннего равноденствия.

13 января те, кто не боялся богини тьмы, отмечали Зимнюю Мару. Это был не праздник, но день почитания Зимы.

Она была на пике могущества. В этот день или ночь с ней можно было пообщаться, обращаясь к ее идолу, или через ее слугу Домового, выражая свои просьбы в молитве, оставляя еду на столе в ночь. В этот день делали заговоры, наносили обережные знаки на дом, предметы.

2 февраля славяне отмечали Громницу – день встречи божеств Зимы и Весны. В этот день славили Перуна, который помогал приходу весны, готовились прогонять Морену.

1 марта чествовали уже старую и сгорбленную Мару, благодаря за хорошую зиму, ожидая ее весеннюю сестру Лелю.

В день весеннего равноденствия 21 марта повелительницу смерти и зимы восхваляли в последний раз, принося ей дары на алтарь – камень, а потом прогоняли, образно сжигая ее чучело и задабривая весну.

Зная все праздники Мары, славяне заранее заготавливали для нее дары, обереги, выражая свои просьбы и молитвы.

С приходом Христианства многие божества, символы, праздники древних славян преобразились, получив новые черты и новое толкование. Так и языческая богиня Мара часто стала восприниматься как Мария – богородица. При этом ее сполна наделили силой плодородия, зачастую называя Мать – Сыра Земля.

Свой вклад в толкование истины внесли и неоязычники, оккультисты, фантасты, приписывая Маре – Морене новые черты, свой смысл и распространяя свое понимание на просторах интернета. Остается верить только крупицам истинных знаний, полученных из славянских былин, берестяных грамот, древнерусской литературы, где есть упоминания Мары – Морены, из которых она предстает воплощением не только Смерти, но и мудрости, силы, справедливости.

Требы и дары

Дарующий очищал место и себя четырьмя стихиями – огнем, водой, землей, воздухом. Обычно на закате, лицом на север или запад.

Подношение клали на вышитый сакральными знаками рушник либо на поднос. Большая треба с молитвами о благополучии рода, нескольких семей могла сопровождаться жрецом, ведающим законы энергии. Требу могли приносить как на капище, так и в других местах.

• Рыба
• Баранина
• Говядина
• Конина
• Репа
• Морковь
• Кисель
• Вино
• Мед
• Каша
• Цветы
• Ленты
• Пряники
• Калачи

Если на предмете, продукте вырезали либо чертили символ Мары, то такая вещь уже считалась подарком богине. Дары повелительнице тьмы могли приносить вместе с требами, на праздники, задабривая ее. Требы же приносили в случае большой нужды, беды. Если на деревню нападал мор, если надо было защитить воинов на поле боя, то молили Морену о хорошей судьбе и справедливости.

Кто такие мары

Мары — особый вид духов из славянского пантеона. В Германии маруты — духи злобных воинов; в Швеции и Дании мары — души умерших; в Болгарии — души умерших младенцев. Сложно сказать, как именно представляли себе мар и какова их история происхождения в древнем мире, однако понятно, что мары являются некими прообразами других духов, в частности, кикимор. В связи с тем, что природа мар очень плохо исследована, сложно утверждать и то, кем были духи мары относительно богини Мораны — помощниками богини смерти, как это принято считать сегодня, самостоятельными духами или же вовсе были неким образом Мораны.

Вполне возможно, что мары и богиня Морана в глубокой древности были одним лицом, то есть неким потусторонним божеством, которое покровительствует миру смерти, а также незримо присутствует в этом мире и в каждом доме, причиняя людям беды и несчастья. Впоследствии Морана разделилась в мифологии на богиню смерти Морану и отдельных духов мар.

Также нельзя исключать и того, что мары никогда не были связаны с Мораной, а названы созвучно по смыслу слова «мор» или «мар» (смерть, мрак, марево, морок, призрак (болг.), существо из иного мира). В период крещения Руси и расцвет эпохи двоеверия, поверия в мар, хоть и сохранились, но окончательно сделали их злыми духами и демонами, что, возможно, является искажением древних поверий. Как мы можем увидеть на примере домашних духов кикимор, которые в древности считались помощниками людей, наряду с домовыми, а затем стали злобными демонами, точно такая же участь могла постигнуть и мар. Мары стали главными виновниками болезней. Сохранились поверья, что мары довольно безобразны на внешность, носят голову под мышкой, по ночам ходят под окнами домов и шепчут имена хозяев дома. Если вдруг кто из домочадцев, услышав своё имя, откликнется, он может заболеть или вовсе умереть. Недобрым знаком считалось увидеть мар за окном. Испугав человека своим появлением, а также дунув в сторону человека, мары могли наслать болезнь.

Мары не только насылают болезни и смерть, но также душат людей по ночам. Считалось, что мары наваливаются на человека, когда тот спит, отчего тому становится тяжело дышать. Нередко люди, которые сталкивались с подобным, видели на своей груди некое тёмное и волосатое существо. Стоит отметить, что этот момент сближает мар с кикиморами ещё больше (кикиморам также приписывались насылание кошмаров и душение по ночам), что может говорить и о том, что мары и кикиморы суть одно и тоже, с разницей только лишь в том, что кикиморы — это домашние духи, а мары — обобщённое название духов, к которым принадлежат и кикиморы.

Вероятнее всего, до начала X века н.э. мары были просто некими призраками, духами, выходцами из иного мира, причём вовсе не злыми. На примере кикиморы, которая, как мы уже разобрали в одной из прошлых статей, была добрым домашним духом, мары, вероятнее всего, также были обычными духами, духами предков, духами берегинями, а само имя «мары» относит их не к помощникам богини смерти Мораны, а только лишь к принадлежности иному миру.

Вам необходимы свежие идеи для бизнеса? В этом случае вам стоит зайти на сайт BisnesIdeas. Успешные бизнес-идеи для начинающих.

Поляки называют владычицу тьмы Моржаной, чехи – Мораной, мексиканцы – Муэртой, в буддизме Мара – демон смерти. У древних кельтов богиня Морригана забирала души погибших воинов. В скандинавской мифологии Мара – это ночной демон.

Все эти имена объединяет общий корень «мор» («мар»). Считается, что он имеет праславянское происхождение. Мор – означает смерть, увядание. Родственные слова – морока, хмарь, помереть, смерть, мрак, кошмар. На санскрите «мара» – уничтожающий, убивающий, «мритью» – смерть.

Так, имя Мара несомненно связано с мором, мраком, смертью.

У богини смерти в подчинении были духи – мары, кикиморы, прочая однокоренная нечисть. Они могли испугать, наслать болезнь, погубить.

Удивляет тот факт, что во славу богини Смерти славяне иногда называли девочек Марья, Марина, Маруся. Считается, что таким образом пытались задобрить повелительницу тьмы и правосудия, отогнать болезни и хвори. А она могла подарить новую жизнь, бессмертие.

Сама Мара, кстати, любила маленьких детей, наделенных необычными способностями. Она благословляла их путь и вырастали они колдунами и ведуньями.

Атрибуты, знаки, символы

Одним из главных атрибутов богини смерти является серебряный лунный серп.

Им она косит, срезает нити человеческих судеб.

Также Мара может быть с железной косой, ножницами или вилами, трезубье которых обращено к земле, вниз, как корни Мирового дерева. Разбитые черепа, черный лебедь или ворон также сопровождали образ Мары.

Стихия Мары – вода, море. Любые «неживые» водоемы со стоячей водой, такие как пруд, болото, заводь, омут, были обиталищем ее слуг – злых духов. Сама богиня властвовала за черными водами речки Смородины.

Отсюда один из знаков Морены – волнообразная линия, застывшая вода. Его еще принимают за мост между мирами и используют как оберег при занятиях Магией.

Другой знак богини смерти – знак Зимы, несущий погибель, негатив. Он выглядит как два треугольника, обращенных углами друг к другу. Его можно принять за песочные часы. Встречающиеся вершины символизируют предел человеческой жизни, фатальность бытия.

Амулетом Мары, ее символом принято считать крест с равными сторонами, каждый конец которого также отображен в виде малого креста.

• Природа Мары – женская, холодная, сторона – левая.
• Цвет – белый или черный.
• Сторона света – запад, место гибели Солнца.
• Вкус – горький, соленый, как вкус крови.
• Небесное тело – Луна.
• Руда – серебро, камни – жемчуг и черный жемчуг, морион, змеевик, лунный камень.
• Животные – змеи, ящерицы (опять вспоминаем сказы Бажова), волки, белая лошадь, черная коза.
• Дерево – осина или ель.
• Цветок – Ветренница.
• Ягода – калина.
• День недели – понедельник.
• Ночь – со среды на четверг.
• Мужья и дети богини Смерти

Согласно былинам, легендам, Морена была женой Кащея, отдав ему свою свободу в обмен на жизни трех небесных дев и трех богатырей. Но она коварно обманула мужа, сковав его чародейскими цепями в его же царстве. Есть упоминания о том, что Морена была супругой бога Велеса.

Несмотря на все хладнокровие богини смерти, ее ледяное сердце однажды удалось растопить Даждьбогу. Но и это счастье было недолгим, в итоге Мара осталась в одиночестве.

Что касается материнства Морены, из некоторых источников следует, что родила она от связи с Змеем тринадцать уродливых дочерей. Все они связаны с мором, умиранием, болезнями, неурожаем. Под Змеем толкователи понимают либо Кащея, либо самого Чернобога.

Часть исследователей утверждают, что именно от знатного бога Кощея богиней смерти были рождены Немоча, Замора, Снежана, Ледяница, Водяница и другие. Детьми Мары были также Обида, Мста, Жель, Кривда, Сон, Мороз, Лень, Угомона.