Через Северные земли эпохи неолита, от Британских островов, Скандинавии, России, Сибири, от сухопутного моста через Берингов пролив и до Северной и Южной Америки, самка оленя почиталась как «жизнедающая Мать». Она была подательницей плодородия, анимой диких мест, лесов и гор, потусторонним конем фей и волшебного народа. Ее рога украшали алтари и головы шаманских жриц и ее образ запечатлен и в стоячих камнях, вплетен в ткань торжественных облачений и одежды, выгравирован в ювелирных изделиях и нарисован на барабанах.
Но ее редко изображают просто на земле, Олениху показывают прыгающей или летящей по воздуху, с шеей и ногами вытянутыми вперед и назад. Часто она несет целый космос, Солнце, Луну и звезды на своих рогах, либо ее рога были Древом Жизни, изображая нижний, средний и верхний миры.
Оленихa Мать также была представлена в виде сидящей женщины / богини, носящей головной убор с рогами, в который вплетены Древо Жизни и птица (символическое изображение шаманского полета). Эта тройка символов часто повторяется в зимних изображениях солнцестояния и Рождества в народном искусстве, которое до сих пор с нами – хотя мы забыли его первоначальный смысл.
В сибирских легендах олени взлетели каждую зиму после поедания галлюциногенного гриба, Мухомора красного, архетипической красный поганки с белыми пятнами. Шаманы могли присоединиться к ним в своих поисках видения, принимая грибы внутрь, а затем, поднявшись по Дереву Жизни, они могли летать, как птицы, в других сферах.
Есть теории, что костюм Санты происходит от одежды шаманов в арктических регионах, которые одеваются в красные костюмы с белыми пятнами, собирают грибы, а затем доставляют их через дымоходы в качестве подарков на день зимнего солнцестояния. Это к разговору о дикой ночи.
В Сибири, шаманы-женщины носили белые и красные меховые костюмы, рогатые головные уборы (или валяные красные шапки!) и практиковали традицию шаманского полета. И, скорее всего, это их зимнее празднование в честь Матери Оленихи, которая принесла нам рассказы о летающих рогатых оленях, которые взлетают в небо в самую длинную ночь года.
Это приписка сделана мной в ответ на просьбы об источниках для этого поста. Я решила убрать многие оригинальные ссылки, потому что первый проект был объемом почти 3000 слов! Я хотела остаться верной своему первоначальному замыслу (который состоял не в том, чтобы написать диссертацию или научную статью), но, чтобы отпраздновать женский аспект традиций зимнего солнцестояния.
Сейчас Интернет наводнен сообщениями и статьями, рассматривающими языческие и шаманские корни Рождества. Большая часть материалов подчеркнуто маскулинны, т.е. расследуются языческие источники Деда Мороза. Но то, о чем забывают, так это возможность того, что существовала и “Мать Рождествоа» и женские источники Йольских традиций.
Например, как многие из нас знают, канун Рождества был известен как “Ночь Матери” в англо-саксонском мире и это было поводом гораздо большего пиршества и празднования? Монах Беда пишет, что “Modranicht” или “Modresnacht” проводилась в честь группы женских божеств, изображенных на барельефах и статуях по всей кельтской Франции и Великобритании.
Кто были эти “Матери”? И почему они так важны для того, что известно сегодня, как “Рождество”? Такими же стертыми из истории являются женщины-шаманы северных народов, которые могут играть неизвестную роль в большинстве современных рождественских изображений.
Существует маскулинно-ориентированное смещение во многих исследованиях ранних языческих традиций. Есть множество “альтернативных” статей, наблюдающих связь между красным и белым цветом в одежде Санты и красного-белых мухоморов, которые глотают Сибирские шаманы – но в них постоянно упоминается этот шаман, как “он”.
И когда дело доходит до оленя, а есть много разговоров об оленях, но мало упоминаний о том, что когда-то это была важная духовная фигура наших северных предков Мать Олениха. Многие древние “религии” или духовные системы древнего мира почитали природу – которая часто воспринимается как женский принцип или Богиня. То, что эта Богиня часто персонифицируется, как олень (или северный олень в северном климате) или как шаманка, носящая рога, хорошо документировано.
Большая историческая наука предполагает, что многие из этих рогатых изображений были мужчинами, и связаны с оленем. Но, учитывая доказательства существования культа оленьей богини-матери начиная с доисторических времен (когда земля была намного холоднее, и олени имели более широкое распространение), многие ученые в настоящее время предполагают, что некоторые из этих изображений могут быть женщинами и что олени могут быть на самом деле самкой оленя.
В книге Миранды Грин “Символ и изображения в кельтском религиозном искусстве” она заявляет, “животная символика, связанная с богинями, достигает своего апогея в рогатых женских образах, как правило, украшенных рогами. Грин делает акцент на том, что в то время как рогатый бог Цернунн хорошо известен в Восточной Галлии ( и почитается во многих языческих кругах сегодня), существовали также его женские коллеги, их находят во многих местах, таких как Clearmont-Ферран (Пюи-де-Dome) и в Безансоне (Ду).
Эти бронзовые рогатые богини также изображены сидящими со скрещенными ногами и с символом корнукопии”- еще один известный женский символ плодородия – то есть « рог изобилия ».
Эстер Якобсон изучала оленью иконографии ранних кочевников Южной Сибири и Северной Центральной Азии. Ее книга “Оленья Богиня Древней Сибири: исследование в экологии убеждений” прослеживает изображение оленя от наскальных картин, и монолитной стелы из неолита вплоть до раннего железного века. И ее исследование показывает, что это в первую очередь “религия” богини-оленихи, вращающаяся вокруг мудрой женщины и самой матери-оленихи, самки с оленьими рогами.
Книга “Золотой олень Евразии”, опубликованная Музеем Метрополитен, является прекрасным визуальным исследованием священной значимости самки оленя и оленя в шаманской традиции, которая “подразумевалась по существу женской” и связанная с Дерева Жизни, материнством, Рождением и возрождение Солнца (тема зимнего солнцестояния!)
Автор – .
Белый бородатый мужчина, которого зовут Father Christmas, т. е. “Отец Рождества”, появился после того, как мы “христианизировали” древние языческие традиции. И поэтому сегодня мы больше не помним «Мать Олениху», которая когда-то пролетала сквозь самую длинную и самую тёмную ночь зимы с живительным светом солнца в рогах.
По всем северным землям эпохи неолита, от Британских островов и Скандинавии, через всю Сибирь вплоть до Берингова пролива, она была почитаемой духовной фигурой, связанной с плодовитостью, материнством и возрождением жизни (тема зимнего солнцестояния). Её рога украшали святыни и алтари, были похоронены в церемониальных могилах и носились как шаманские головные уборы. Ее образ был выгравирован в стоячих камнях (менгирах), вплетён в церемониальные ткани и одежду торжественных облачений, выгравирован в ювелирных изделиях, нарисован на барабанах и татуирован на коже.
Top right to left: Siberian Deer Tattoo 2nd century BCE., Shamanic Headdress found in Düsseldorf Burial, Scythian Deer figurine, Mesolithic Burial of two women in France, Scythian Rod, Iron Age
Но она редко изображалась просто стоящей на земле. Олениху часто показывали прыгающей или летящей по воздуху, с шеей и ногами вытянутыми вперёд и назад. Её рога часто изображались как дерево жизни, несущее птиц, солнце, луну и звёзды. И по всему Северу именно вылетала из тьмы старого года, чтобы принести свет и жизнь всему новому.
Sami Reindeer Woman, source Artic Photo
Для саамов, коренных народов северных стран, Байве – это имя богини Солнца, связанной с материнством, плодовитостью растений и оленей. Во время зимнего солнцестояния тёплым маслом (символ солнца) смазывались дверные косяки, чтобы Байве удобнее было протиснуться внутрь дома. Байве часто показывали в сопровождении её дочери в обрамлении оленьих рогов, и вместе они возвращали земле её зелёную растительность и плодородие.
Другой легендой северных стран, связанной с солнцестоянием, было возвращение Сауле, литовской и латышской богини солнца. Она летала по небесам в санях, несомых рогатым северным оленем, и бросала камешки янтаря (символизирующего солнце) в дымоходы.
Книга Мэри Б. Келли «Богиня вышивки Восточной Европы» исследует изображения рогатой в традиционных вышивках женщин. Образ богини Рожаницы часто вышивается с рогами. На её праздничный день в конце декабря (скорее всего, день солнцестояния) белые печеньки в форме оленей дарились в качестве подарков, и показывалась красная и белая вышивка с её изображением.
Ceremonial Embroidery of Rohanitsa, Image Source from Mary B. Kelly
В сибирских легендах олень каждую зиму летал по небу после приёма галлюциногенных грибов Amanita Muscaria, мухомора с семью белыми пятнами. Шаманы присоединялись к ним в своих мистических полётах, принимая грибы внутрь. Совершив восхождение на дерево жизни в рогах , они оттуда летели, словно птицы, в царства “верхнего мира”. В других народных легендах рассказывается, как шаманы, одетые в красные костюмы с белыми пятнами, собирали грибы, а затем выставляли их через дымоходы в качестве подношений Оленихе на зимнее солнцестояние. Это к разговору о “дикой ночи”.
В то время как многие исторические исследования языческих истоков Рождества наблюдают связь между нарядом Санта и красным-белым шаманом-“мухомором”, мало кто упоминает, что это были шаманки, которые первоначально носили красно-белые костюмы, подшитые мехом, с рогатыми головными уборами, сделанными из валяного войлока и окрашенными в красный цвет. Торжественная одежда, которую носили ведьмы из Сибири и Лапландии, была зелёной и белой с красной остроконечной шапкой, скрученными сапогами, оленьими рукавицами, меховой подкладкой и отделкой. Звучит знакомо? Скорее всего, это их зимнее празднование в честь Матери Оленихи стало источником рассказов о летающих рогатых оленях, которые взлетают в небо в самую длинную ночь года.
Horned Kichko, ancient russian shaman females sacred hat.
Учитывая, что большинство шаманов в этом регионе были изначально женщины, вполне вероятно, что их традиционная одежда является истинным источником костюма Санта. И очень вероятно, что они первыми предпринимали шаманские полёты с оленем в самую тёмную ночь зимы. И хотя эти женщины в значительной степени забыты сегодня, всё ещё живёт в наших рождественских открытках, сезонных украшениях и сказках о полёте северных оленей Санта. И хотя мы не можем её распознать, я считаю, что какая-то глубокая, архаическая часть нашего сознания до сих пор помнит оригинальное «Рождество Матери», которое принесло миру свет и новую жизнь.
Итак, в день зимнего солнцестояния вспомните на минутку забытую и её волшебных северных оленей. Посмотрите из своего тёплого уютного дома на холод тёмной ночи. И в эту святую ночь, когда солнце возрождается, вы может увилите её летящей по звёздному небу, несущую дерево жизни в своих рогах.
Сейчас Интернет наводнён сообщениями и статьями, рассматривающими языческие и шаманские корни Рождества. Большая часть материалов подчёркнуто маскулинны, т.е. расследуются языческие источники Деда Мороза. Но то, о чём забывают, так это возможность того, что существовала и “Мать Рождествоа» и женские источники Йольских традиций.
Например, многие ли из нас знают, канун Рождества был известен как “Ночь Матери” в англо-саксонском мире и это было поводом гораздо большего пиршества и празднования? Монах Беда пишет, что “Modranicht” или “Modresnacht” проводилась в честь группы женских божеств, изображённых на барельефах и статуях по всей кельтской Франции и Великобритании.
Кто были эти “Матери”? И почему они так важны для того, что известно сегодня как “Рождество”? Такими же стёртыми из истории являются женщины-шаманы северных народов, которые могут играть неизвестную роль в большинстве современных рождественских изображений.
И когда дело доходит до оленя, а есть много разговоров об оленях, но мало упоминаний о том, что когда-то это была важная духовная фигура наших северных предков – Мать Олениха. Многие древние “религии” или духовные системы древнего мира почитали природу, которая часто воспринимается как женский принцип или Богиня. То, что эта Богиня частоперсонифицируется как олень (или северный олень в северном климате) или как шаманка, носящая рога, хорошо документировано.
Большая историческая наука предполагает, что многие из этих рогатых изображений были мужчинами, и связаны с оленем. Но, учитывая доказательства существования культа оленьей богини-матери начиная с доисторических времён (когда земля была намного холоднее, и олени имели более широкое распространение), многие учёные в настоящее время предполагают, что некоторые из этих изображений могут быть женщинами и что олени могут быть на самом деле самкой оленя.
В книге Миранды Грин “Символ и изображения в кельтском религиозном искусстве” она заявляет, “животная символика, связанная с богинями, достигает своего апогея в рогатых женских образах, как правило, украшенных рогами. Грин делает акцент на том, что в то время как рогатый бог Цернунн хорошо известен в Восточной Галлии ( и почитается во многихязыческих кругах сегодня), существовали также его женские коллеги, их находят во многих местах, таких как Clearmont-Ферран (Пюи-де-Dome) и в Безансоне (Ду).
Эти бронзовые рогатые богини также изображены сидящими со скрещёнными ногами и с символом “корнукопии”- еще один известный женский символ плодородия – то есть « рог изобилия ».
Эстер Якобсон изучала оленью иконографии ранних кочевников Южной Сибири и Северной Центральной Азии. Ее книга “Оленья Богиня Древней Сибири: исследование в экологии убеждений” прослеживает изображение оленя от наскальных картин, и монолитной стелы из неолита вплоть до раннего железного века. И её исследование показывает, что это в первую очередь “религия” богини-оленихи, вращающаяся вокруг мудрой женщины и самой матери-оленихи, самки с оленьими рогами.
Antlered female shaman (believed to be Nishan from NE Asia)
Согласно этой прекрасной статье, “Олени и Солнце являются очень распространённой парой в Сибирском шаманизме. Татуировки на погребённых шаманских женщинах также содержат оленьи татуировки, показывая рога, украшенные головами мелких птиц, и так как Богиня женской шаманской культуры всегда связана с оленями, змеями и птицами, это правильно, что эти оленьи камни были священными ритуальными столпами женщины. Эти образы олень-солнце-птица могут символизировать преобразование души женщины-шаманки от человека к оленям, от земли в срединном мире довысоких миров и даже нижнего мира “.
Mesolithic female shaman of Bad Dürrenberg, 7000-6500 bce, with reconstructed regalia from animal bones, horns, teeth, and shells. From a wonderful color-illustrated pdf of “Archaeological Finds from Germany”
Мэри Б. Келли в своей книге “Одеяния Богини: Мировые традиции изготовления и использования Ритуального Текстиля” и “Богиня Вышивки Восточной Европы” даёт исчерпывающий, глубокий взгляд на ритуальные мотивы церемониальных переплетений. От гобеленов женщин в Скандинавии до красных валяных головных уборов шаманских жриц Алтая в Сибири, до похоронной ладьи, найденной близ Осло в Норвегии и груженной гобеленами с изображением рога, женские фигуры изображены носящими красные одежды, рога, женщины-богини были общим мотивом – как и фигуры оленей и олених.
Небольшой поход по петербургским выставкам принес новое украшение – якутские серьги с оленями) Правда, я хотела купить их еще перед Новым годом, но не было) В связи с этим у меня опять проснулся интерес к якутской символике, ниже небольшой экскурс – все сразу не объять) У меня сложилось впечатление, что якутские украшения (я сейчас не имею в виду якутские бриллианты) стали в последнее время популярными и имеют немало поклонников. Может быть, дело в осмысленности символики, в эффектных художественных образах или в адаптированности к сегодняшнему времени. Якутские традиции живые и в этом тоже заключается их уникальность. На празднике Ысыах был поставлен рекорд Гинеса – 16620 человек пришли на него в национальных костюмах.
Образ оленя – самый распространенный в скифском искусстве. Один из самых известных шедевров Эрмитажа – бляха в виде лежащего оленя. Поза оленя с поджатыми ногами, вытянутой шеей и стелющимися вдоль спины рогами стала эталоном для изображения священного или жертвенного животного в скифском искусстве. Звериный стиль характерен для евразийских древних кочевников. Изображение реальных и фантастических животных и птиц передавали важное для древних кочевников содержание и воспринималось как изобразительный текст
Тема оленя в искусстве кочевых и северных народов особенно обширна. С древних времен олень играл большую роль в жизни многих народов. И у многих он является священным животным. Рога – символ сверхъестественного, божественного. Интересно, что якутский олень изображается стремительным, светлым, он символизирует удачу, успех, духовность, богвтство и вообще все самое лучшее. Рога оленя, как и крона дерева, символизируют верхний небесный мир, в котором обитают светлые божества. Олень, так же как и птицы, – посредник между людьми и богами. Кроме того, из-за особенности оленей сбрасывать рога, его считают символом возрождения и обновления.
Пазырыкская культура, V в.до н.э. отсюда
Это серьги с изображением стерхов, одного из самых популярных образов якутских ювелирных украшений. Стерхи – особый вид северных журавлей. Кстати, в последнее время я часто возвращаюсь к мысли о Лебедином озере. Лебедь в европейской мифологии это птица, живущая на границе миров, – между миром живых и миром потусторонним, отсюда и два лебедя – белый и черный, между которыми главный герой, в даном случае принц Зигфрид, должен сделать выбор. Любая птица и крылья, как символ, говорят о связи мира верхнего и реального, птица соединяет человека с высшими силами. Особенно красиво выглядят серьги со стерхами в белом “лунном” металле – серебре.
Стерх – один из священных символов в Якутии. Образ стерха используется в ювелирных серебряных украшения с давних пор. Стерх – птица счастья (выбери меня)) Встречи с этими птицами в природе большая редкость и удача, считается, что увидеть стерха – к добру, встреча обещает счастье и благополучие.
Кстати, о серьгах (ытарга) – у якутов, как, по всей видимости, у всех народов в древности, считалось, что через ухо в душу человека могут проникнуть злые духи. Поэтому прокалывание ушей у девочек в самом нежном возрасте очень распространено, а серебро, как считается, обладает обережными защитными свойствами. Фактически серьги являются амулетами. В ушах сосредоточена земляная душа Буор Кут, которая отвечает за природную силу и способность женщины рожать детей. Серьги были призваны охранять Буор Кут, которая должна быть здоровой, чтобы у женщины родились здоровые дети.
Серьги отсюда, фирма Уран-Саха
Сардаана – даурская лилия, якутский аленький цветочек, писала о ней здесь
Серьги чорон Фото отсюда
Значение слово “чорон” – вытягивть или держать поднятым вверх. Это что-то вроде горшочка или кубка для питья кумыса, традиционого напитка кочевников. Когда-то его делали из березы, сейчас из разных материалов. В нем важен орнамент, существуют традиционные рисунки ярусной резьбы. Чорон делают на одной или трех ножках. Правильное количество ярусов – 9. Чорон активно используется в ритуальных практиках и в обычаях
Чорон. Вторая половина XIX века. Россия, Якутия Высота: 26; D-13 см Береза, долбление Государственный исторический музей.
Символическое значение многих орнаментальных мотивов сохранилось в их названиях: «ураса-узор», «кобылий сосок», «ячейка сети», «позвонок-узор». Некоторые названия отражают способ нанесения изображений: «узор-нарезка», «ноготь-узор», «зарубки». Особый ритуально-символический смысл имела и композиция орнаментов, и число орнаментальных поясов, и место их нанесения. Так, поскольку наиболее почитаемым числом было девять, то и поясов чаще всего — девять. Для каждой части чорона существовала определенная группа орнаментов: у края венчиков — обысно гребенчатый и рубчатый в виде треугольников и ромбов; на центральных поясах — «ячейка сети», «позвоночный узор», «палец-узор»; по венчику шел гребенчатый в свободном сочетании с названными узорами; основание ножки разделялось на секторы, заполненные ромбиками, точками, зигзагами. Иногда поддон украшали прямыми линиями — символами деревьев. Дополнительными элементами убранства некоторых чоронов являются медные ободки; они помещались на местах, подчеркивающих тектонику сосудов. К ободкам прикрОтсюда
Кубок для кумыса чорон. Выставка одного экспоната отсюда
Чорон – символ традиционной культуры народа саха (якутов). Кумыс – кобылье молоко, в Якутии он считается священным. Олицетворяет собой небесное озеро, на берегах которого обитают верховные божества айыы. Кумыс приносят в жертву духам природы на главном якутском празднике Ысыах, подносят новобрачным, почетным гостям.
Сосуд, согласно якутским преданиям, представляет собой модель Вселенной. Поддон олицетворяет нижний мир, где обитают злые духи. Средняя часть – средний мир, где живут люди. Горло и венчик чорона – символизируют верхний мир, где живут добрые божества. По одной из версий кубки появились у якутов в XVI в. Поскольку они похожи на сосуды, которые держат в руках каменные бабы (балбалы) – изваяния тюркских воинов, выполненные в эпоху ранего средневековья – якутским кубкам не менее тысячи лет. Крупнейший археолог Окладников А.П. считал, что чороны повторяют форму скифских бронзовых сосудов. Скифы – кочевой народ, населяющий степные просторы Евразии от Причерноморья до Южной Сибири в I тыс. др н.э.
Артемовский район Донецкой области, в X-XII вв, половецкая степь) отсюда
Обращает на себя внимание сходство якутских чоронов с 3 ножками и китайских бронзовых треножниов “дин”, которые тоже использовали для жертвоприношений. Бронзовые треножники. древнейiшая домашняя утварь, использовались как котлы для варки рыбы и мяса. В еще более древние времена, 5-6 тыс. лет назад, их делали из глины. Постепенно бронзовые треножники вытеснили керамические. Использовались как церемониальные или жертвенные сосуды в княжеских и богатых домах. Сохранились сведения, что их использовали для человеческих жертвоприношений
Количество треножников определяли положение в обществе аристократов. Император имел 9, князья – 7, чиновник – 5, ученые – 3. По количеству треножников в захоронении можно определить статус человека. отсюда
Треножник из чистой природной черной яшмы, Шаньдун. В буддийских монастырях встречаются большие треножники из бронзы, железа или камня, которые использовались как сосуды для возжигания благовоний
Треножник для жертвоприношений с ногами в форме молодых итифаллических сатиров. Бронза, 1 в н.э., высота 91,5 см, по верху жаровни 47 см. Неаполь, Национальный археологический музей.
Гомер упоминает треножник для варки мяса. При жертвоприношениях рассматривали внутренности животных, что превратилр треножник в сященную утварь. Медный треножник, служивший для сжигания благовоний перед идолами, описывает Евсевий в “Церковной истории” отсюда
Римская погребальная урна со сценой жертвоприношения на передней стороне. Проконнеский мрамор, ок. 150 г н.з. Бостон (США), Музей изобразительных искусств
Керамический сосуд в Мексике, фото отсюда
Серьги “чоху” – змея, кусающая себя за хвост (уроборос)
Вернусь к серьгам) По якутским серьгам многое можно узнать о женщине – замужем она или нет, есть ли у нее дети, возраст. Общая форма серег напоминает женскую фигуру. Девушки носили плоские несквозные серьги, если в центре есть открытый кружочек – она замужем, лировидные сережки носили многодетные мамы) Висюльки на сережках говорили, что это родившая женщина. Отсюда
Скифские золотые височные украшения царицы из Толстой Могилы (350-320 гг до н.э.) с изображением богини с поднятыми руками и головками животных, их сравнивают с якутскими традиционными серьгами
Реконструкция всего головного убора
Якутский крест) Показывает 4 стороны света, символ – пожелание, чтобы дом и человек были цельными. Особое значение имеет восток – балаган (дом) строили так, чтобы в него входило солнце и дорожка к нему всегда вела с востока. Человек, пришедший с востока нес хорошие вести) На самом деле этот крест 8-конечный, древнейший женский символ)
Инстаграм Саха Дизайн
Книга об уникальных ремесленных традициях серебряного дела, истории якутских украшений. Без богатого комплекса ювелирных изделий невозможно представить самобытный образ якутского традиционного костюма.
В Санкт-Петербурге в Российском Этнографическом музее в конце 2017 г. проходила выставка “Сокровища Республики Саха (Якутия). Выставлялось более 130 экспонатов, слзданных якутскими ювелирами в разное время отсюда И здесьПеред этим выставка была в 2014 г., в особняке Румянцева) Надо не пропустить следующую)) Одним словом, богатая страна Якутия) и все там у них в порядке)
Связь одежды с верованием подчеркивалась в трудах А.П. Окладникова, А.Е. Кулаковского, Н.А. Алексеева. По поверьям предков, злые духи могли сильно повлиять на человека, вызвать разные болезни, слабоумие, дурные поступки. Поэтому существовали обряды изгнания злых духов, очищения и оберега. Большое значение придавали в этом и одежде. Узоры на ней, украшения должны были способствовать укреплению здоровья, духа человека.
Одно из первых литературных упоминаний о якутских серебряных украшениях принадлежит польскому военнопленному Адаму Каменскому-Длужику, попавшему в Якутию предположительно в 1660-1661 гг. В его дневнике, опубликованном в 1874 г. в Познани на польском языке, есть несколько строк о женских украшениях: якутские женщины «в ушах носят серьги великие, как тарелки серебряные, на лбу носят круги, а на шее серебряные и медные обручи».
В работах исследователей, посетивших Ленский край в первой половине XVII в., особенно участников второй Камчатской экспедиции Г.Ф. Миллера, И.Г. Гмелина, Я.И. Линденау и др. при описании женской и мужской одежды называются серебряные и медные перстни, серьги, гривны, шейные украшения, косоплетки.
Результатом многолетнего труда Э.К. Пекарского, прожившего 24 года в якутской ссылке, явился академический «Словарь якутского языка». В нем зафиксировано большое количество названий якутских украшений и краткие описания некоторых видов
Основатель якутской археологии Е.Д. Стрелов в течение 1914-1928 гг. произвел более 20 раскопок старинных якутских могил. В статье «Одежда и украшения якутки в половине XVIII века» Е.Д. Стрелов дает подробное описание женских украшений. В погребениях были найдены различные подвески из кожаных пластинок с нашитым бисерным орнаментом, перстни, серьги, медные браслеты, накосники из медных трубочек с корольками, оловянные бляшки, медные кольца
Брошюра этнографа Ф.М. Зыкова «Ювелирные изделия якутов» явилась первым опытом исследования якутских ювелирных украшений. Из материалов конференции НАСЛЕДИЕ ПРЕДКОВ И СОВРЕМЕННЫЙ ТЮРКСКИЙ МИР: ЯЗЫКОВЫЕ И КУЛЬТУРНЫЕ АСПЕКТЫ, 2014 Якутск
Как-то удивило в истории религии понятие “адорантов” , означающее установление в храме статуй, которые представляют конкретных людей и постоянно от их имени молятся божеству. Я задумалась, как же отличают исследователи такие статуи от, собственно, изображений богов. И вообще как и почему изображались боги. От наскального изображения и деревянного идола в виде колонны до скульптур, являющихся произведениями искусства. Как отличить изображение божества для поклонения от вотивной статуэтки, молящегося человека, надгробного памятника или украшения? Поэтому ниже – просто немного собранной информации по теме, большей частью процитированы некоторые авторы.
Статуэтки женщин с поднятыми руками были широко распространены в древнем мире. Встречаются они и в прикладном искусстве славяно-финского региона. Это вышивки северорусских полотенец, древнерусские фибулы, пермские бляшки. Кисти рук бывают проработанными условно, бывают отчетливо. Вместо ладоней могут быть излбражены птицы или гипертрофированные кисти с гигантскими растопыренными пальцами, с большими пальцами, прижатыми к вискам. Либо это может быть рогатая женщина с руками, касающимися рогов. Эти изображения имеют сходную мифологическую семантику, хотя их и нельзя свести к единой праформе.
Египет, 3500-3400 гг до н.э. Бруклинский музей. Воздетые руки одновременно рога, а все вместе – птица
Ядро такой мифологемы – Мировое Дерево. Во многих культурах Дерево отождествляется с женщиной. Например, в хараппсеой (протоиндийской) культуре на печатях изображена богиня (Богиня-Мать) под деревом или в развилке его ветвей. Наследие этого образа – общебуддийский иконографический сюжет “Рождение Будды”, где его мать Майя стоит под деревом, держась за него рукой. Древнеегипетскую Исиду (иногда с Осирисом или младенцем Гором изображали в кроне дерева или под деревом
В якутской мифологии богини жизни и здоровья Айыысыт и Иеихсит живут внутри Мирового Дерева. В Скандинавской Эдде три норны живут у корней мирового ясеня Иггрескиль. В народной традиции на Троицу березку наряжали как девушку. Отождествление Мирового дерева и богини, имеющей черты Богини-Матери, дает ключ к семантике изображений оленерогой женщины. Образ оленя тесно связан с Мировым деревом (самые яркие примеры дает Эдда – Эйктюрнир или четыре оленя, маркирующие 4 стороны света), отождествление рогов оленя и лося с ветвями дерева известно не только на мифологическом, но и на лингвическом уровне (сук – сохатый).
В мифологической картине мира рога оленя устойчиво соотносятся с небесной сферой. Кроме того, эти рога часто предстоят золотыми и в ынекоторых случаях могут сомволизировать солнечные лучи (Керинейская лань, эвенкийские богини – рогатые оленихи). Отсюда можно предположить, что изображение оленерогой женщины есть частный случай мифологемы “Богиня-Мать как Мировое Древо”), где рогатая голова символизирует верхний мир, туловище ниже пояса – нижний. О подобной символике человеческого тела много писал Рыбаков на языческом материале, на христианском материале эта проблема была разработана Н.И.Толстым.
Если отождествлени лук-рогов с верхним миром нуждается в сложных доказательствах, то отождествление рук-птиц с небесной сфеой очевидно. Птицерукие женщины, вышитые на северорусских полотенцах, суть то же самое, что оленергоие азиатские богини.
Гнёздовское селище. Kind 1993 г. Серьги волынского типа с геометрическим скано-зерненым орнаментом. Серебро, золочение, скань, зернь. X в. Волынь.
Богиня-Мать есть воплощение двуединства жизни и смерти. поэтому нередко она предстает воительницей. Былинное описание дочери Илья Муромца (вариант былины о Сокольнике): на ее правом плече сидит соловей, на левом – жаворонок. Эти характеристики не переносятся на мужской вариант данного персонажа. Это описание можно считать актулизацией архетипа птицерукой Богини-Матери ) на сугубо подсознательном уровне, ни о каком осколке древнейших верований нет и речи. Третий вариант этого образа – собственно женщина с воздетыми руками. Иконографическое отождествлеие рога-руки в ряде случаев очевидно; можно говорить об отождествлении мифологическом.
Руки как символ солнечных лучей известеы в частности, в древнеиндийской мифологии (Савитар в Ригведе), однако важнее чисто женская реализация этого представления, ярче всего выраженная в адыгейском сказании об Адиох. Вкратце оно выглядит так: Адиюх – это женщина со светозарными руками, она живет в башней за рукой, куда можно перебраться только по полотняному мосту, каждую ночь она высовывает руки в окно, благодаря чему ее муж переходит через реку, однажды она этого не сделала и он утонул. Крайне рационализированным вариантом этого мифа является история Геро и Леандра, где нет ни сияющих рук, ни полотняного моста, а есть только светильник в окне Геро. Этот же миф лежит основе сербской эпической песни “Женитьба краля Вукашина”, где Ефросинья, сестра Момчила (соперника Вукашина), дабы спасти раненого брата, спускает с крепостной стены полотенце, по которому тот пытается взбодриться, однако влюбленная в Вукашина жена Момчелы отсекает Ефросинье руки и губит мужа. Как видим, в сербской песне образ рук акцентирован, хотя иначе, чем в адыгейскойй. Нет сомнения, что сербская песнь мифологична, поскольку рационалистически поступок Ефросиньи необъясним (держать руками полотенце, по которому взирается мужчина в полном доспехе). Сюжетное ядро трех сказаний просматривается четко: дева со светозарными руками, путь к которому пролегает по полотенцу.
Это полотенце возвращается к началу – к образу женщины, вышитого на нем. Полотно и нередко вообще ткань – символ Богини-Матери, мост между земным и сверхъестественным. Это отдельная огромная тема, достаточно упомянуть распространенный у всех народов обычай в священных местах вешать ленточки на деревья (и то, и другое связано с Богиней-Матерью). Приведенный материал (как фольклрный, так и этнографический) показывает, что женщина с воздетыми руками ассоциируется с Мировым Древом, а ее руки-рога-птицы в данном случае маркируют небесную сферу.
Здесь процитирована Баркова, Работы по общей мифологии отсюда
Во дворце в Кноссе найдено множество статуэток, изображающих Прамахос — Великую Мать богов, повелительницу змей, её всегда изображали с поднятыми вверх руками. Змеи считаются символом подземного царства, а богиня мать-земля повелительницей змей. На небольшой статуэтке богини Матери из домашнего алтаря, можно увидеть змей нарисованных красной охрой в виде извилистых линий по всей статуэтке.
На вазе из Кносского дворца изображена Богиня-Мать с традиционно поднятыми руками, держащая небесных птиц. У ее ног 2 льва, под правой рукой голова жерьвеного быка, спереди рыба. Изоюражение рыбы было символом Великой Матери в Хвраппе, свастические символы также пришли на Крит вместе с индоевропейским народом через Малую Азию. Великая Мать – покровительница всего живого, ей принадлежит Небесное царство с птицами, плодоношение земли и подземное царство со змеями и Мировые воды, обитель рыбы. Ваза украшена шестью свастиками-оберегами. Композицию замыкают вертикально извивающиеся змеи, символы подземного царства
Бронзоваяс иро-финикийская фигурка, середина 1 тыс. до н.э.
Мария Гимбутас, археолог и этнограф, писала “Судя по несметному количеству изображений, доставшихся нам от Доисторической Евразии, источником древнейших религиозных переживаний было великое таинство женской животворящей силы созидания. Великая Богиня-Мать, из священного мрака утробы которой исходят все творения, была метафорой самой приоды, вселенского источника жизни и смерти, постоянно обновляющегося в непрерывной смене жизни, смерти и возрождения”.
Характерной позой Великой богини в изображениях была поза с поднятыми руками. Поза Богини или Матери-Прародительницы с большими ладонями зафиксирована по всему миру, начиная с наскальных изображений
Подобные изображения привдит и А.Голан в книге “Миф и символ” – “Известны древние изображения человеческой фигуры с воздетыми руками, имеющими преувеличенно большие ладони и растопыренные пальцы. Обычно считалось, что это изображение молящихся. Действительно, поднятые кверху руки – жест моления, имеющий общечеловеческое распространение вплоть до пигмеев Африки, этот жест был воспринят христианством и мусульманством.
То, что жест моления обращен кверху, понятно: ведь бог обитает на небе. Преувеличенно большие ладони рук, может быть, отражают представление о том, что поскольку имеет магическую силу, большая рука обеспечивает эффективность воздействия на божество, к которому обращаются.
Но возможен и иной ход рассуждений. Рука с растопыренными пальцами первоначально обозначала символ богини – священное дерево. При молениях, обращенных к богине, люди поднимали руки, изображая ее символ (такой акт представляется закономерным, если учесть, что вся древняя культовая символика есть не что иное, как выражение моления, обращенного к божествам). В воображении людей и сама богиня стала представляться с поднятыми руками (это тоже закономерно, поскольку с древнейших времен божество часто изображалось со своим символом). Таким образом, преувеличенно большие руки изображения божества представляют собой подчеркнутый символ. Первоначально этим божеством была Великая богиня, а затем, когда такая поза стала традиционной и ее исходный смысл был забыт, в таком виде стали иногда изображать также мужское божество. Эта поза могла со временем переосмысляться по-разному: как выражение мощи божества, как жест благословения, как обращение богини земли к богу неба» (8).
Культ Великой Богини, зарождение которого относят ко временам палеолита, был повсеместно распространен в ранних скотоводческих и земледельческих неолитических общинах. Археологи находят следы этих культур в Африке (плато Тассилин-Аджер), в Анатолии (Чатал-Хююк, Хаджилар, современная Турция), на Ближнем Востоке (Иерихон, Ханаан). Постепенно из Анатолии как из центра «неолитической революции» земледельческие общества начали распространяться на окраинные территории, такие как равнины Месопотамии, Закавказья и Закаспия, с одной стороны, и на юго-восточную Европу, с другой. При этом естественно в эти районы распространялся и культ Великой Богини.
Примерно в это же время (около 6000 года до н. э.) начинается история минойской цивилизации на Крите, когда небольшая колония эмигрантов, возможно, из Анатолии, впервые прибыла на остров. Они принесли с собой свою Богиню, а также аграрную технику, что привело к постепенному развитию гончарного ремесла, ткачества, гравировки и других ремесел, а также торговли, металлургии и архитектуры, которые сформировали жизнерадостный художественный стиль, столь характерный для Крита.
В период между 4500 и 2500 гг. до н. э. в Европе, кроме ее южных и западных окраин, и в Малой Азии следовали одна за одной волны миграции степных кочевников относимых учеными к индоевропейским племенам, которые пришли с северо-востока Евразии. Возглавляемые сильными жрецами и воинами, они принесли с собой мужских воинственных богов. Арийцы в Индии, хетты и маиттанне в Месопотамии, лувийцы в Анатолии, курганцы в восточной Европе, ахейцы и позднее дорийцы в Греции постепенно насаждали свою идеологию и стиль жизни на завоеванных территориях. В это же время семиты принесли с собой жестокого мужского бога Яхве в Ханаан.
Фактически в это время в Европе, Малой Азии и Ближнем Востоке шла смена цивилизационных основ человечества. Система верований земледельческих общин, в основе которой лежал природный цикл «рождение-смерть-возрождение», воплощенный в образе земной Великой Богини, сменялся индоевропейской системой верований, основанной на стремлении к расширению границ своего существования, на принципах подчинения, которая воспевала воинственных повелителей, мужественных героев, могущественных и грозных богов-небожителей.
Во время этого периода Великая Богиня во множестве ее аспектов, была в значительной мере заменена преимущественно мужскими божествами индоевропейцев. Богиню еще почитали, но она постепенно низводилась до положения жены или матери новых богов. По такой схеме развитие шло в Европе, Малой Азии, на Ближнем Востоке. Только Крит оставался приютом поклонения Великой Богине. И даже в XV в. до н.э. когда остров перешел под власть ахейцев, Богиня и образ мышления и жизни, ею символизируемые, все еще сохраняются здесь
Статуэтка богини из Кносса,XIII в до н.э.
Статуэтки такого типа делались частично на гончарном круге. Руки молитвенным жестом подняты вверх, головы увенчаны изображениями маковых головок или священных птиц. Предполагается, что это культовые статуэтки богинь, но, возможно, это адоранты (молящиеся божеству).
Сидоров Н.А. Искусство Эгейского мира отсюда
Крылатая богиня из кургана Большая Близница, д.Стеблиевки, Тамань
Под ручкою большой серебряной чаши из кургана Чертомлык изображена богиня земли и плодородия — Великая Мать богов с поднятыми вверх руками. Отсюда
Еще для сравнения фотографии из музея Ираклиона
отсюда (статья о Крите)Археологический музей Ираклиона здесьЕще от очевидца о музее Ираклиона здесьЗдесь богини с поднятыми руками подумать
Оранта – в христианском искусстве фигуоа в позе молитвы, обычно стоящая вертикально с поднятыми руками. Такие изображения Богоматери встречаются в мозаиках византийских церквей, в католических храмах, в русской иконописи. Часто встречался такой тип изображений у ранних христиан, их можно видеть в росписях в катакомбах Древнего Рима. Символ прощения в лице Божьей Матери, простирающей руки в молитве за весь человеческий род.
Богоматерь Оранта. Мозаика в апсиде собора св. Софии в Киеве (11 век)
Богоматерь Оранта. Юрьев-Аольский, XIII век
Нательный крестик, с подвижным оглавием, выполнен в традиции так называемых «сирийских» энколпионов X–XI вв.. Кресты этого типа, с расширяющимися балками и гравированными образами святых в позе орант, а чаще всего образом Божией Матери Оранты, изготавливались предположительно в сиропалестинском регионе и были широко распространены в Византии, а благодаря паломникам встречались в Европе и Киевской Руси. Отсюда
отсюда (и о руках)Великая Богиня
Голан А. Миф и символ. Иерусалим – М., 1994.Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1982В. Фомин «Единое Учение о Едином Боге в духовно-посвятительной традиции»
