Значение и история происхождения древнескандинавского священного символа Валькнут⁠⁠

Одним из самых мистических знаков, дошедших до нас с древних времен является валькнут, значение магического символа во многом зависит от того, какой теории происхождения придерживается владелец. Но все они схожи в том, что знак неразрывно связан с миром смерти.

• Что такое валькнут
• Интересные исторические факты
• Что означает валькнут в руническом круге
• Применение в качестве оберега
• Использование символа в виде тату

Что такое валькнут

Валькнут – древний рунический символ, который состоит из трех взаимосвязанных треугольников. Существует 2 основных варианта изображения:

• треугольники, которые пересекаются между собой в единое целое;
• непрерывная ломаная линия в форме треугольников, которые переплетаются между собой.

С валькнутом связано множество мифов и легенд. Исследователи до сих пор не могут прийти к точному толкованию знака, а также истокам происхождения.

Существует несколько основных версий:

• Валькнут – символ бога Одина – верховного бога в германо-скандинавской мифологии. Три треугольника символизирует 3 мира: Асгард – мир богов, Мидгард – мир людей, Хельхейм – мир мертвых. Эти миры неразрывно связаны и не могут существовать один без другого. Считается, что если носить амулет с изображением знака, он позволит путешествовать между мирами, узнать тайны мироздания.
• Валькнут – это проводник между мирами. Именно он определяет, куда попадет душа человека – в Валгаллу (место для прославленных воинов, где они продолжают вести веселую загробную жизнь) либо в Хельхельм (мир мертвых – мрачное и холодное место), поэтому его называют узел павших воинов.Когда древние воины отправлялись в тяжелый поход, они краской на своих щитах изображали валькнут, чтобы он помог попасть в Валгаллу.
• Валькнут – символ Трехликой (Триединой) богини, пришедшей из кельтской мифологии. Богиня символизирует 3 состояния жизни: молодость, зрелость, увядание, и отвечает за прошлое, настоящее и будущее человека. Так как человек не может существовать без своего прошлого, настоящего и будущего, валькнут означает саму жизнь.
• У славян валькнут считался символом Мирового дерева (Древа Жизни) – источника всего живого, которое растет во всех мирах одновременно. Кроной Древо касается неба, ствол находится на земле, а корни уходят в подземный мир. Древо Жизни означает единство природы, связывает все миры между собой и служит проводником между ними.

К просмотру видео про символ:

Значение и история происхождение древнескандинавского сакрального символа Валькнут

Валькнут — это один из главных и немногих сакральных древнескандинавских символов сохранивший свой первоначальный облик. Несмотря на то что точная трактовка неизвестна, археологи находят множество артефактов, на которых отображён данный символ.

Виды изображений Валькнута

Встречаются два вида изображения похожих друг на друга, но всё же имеющие значительные различия:

1. Соединённые в одну цепь три треугольника.

2. Непрерывная линия, проходящая через саму себя многократно, образуя при этом три треугольника.

Валькнут часто находят запечатлённым на рунных камнях, фресках и ритуальных предметах. Наиболее древние источники говорят о том, что этот знак применяли ещё до нашей эры. Кроме того, чаще всего Валькнут использовался на надгробиях, погребальных урнах и изображениях боевых сцен.

Сакральное значение и трактовка символа

Точного толкования смысла и значения этого символа нет. По одной из версий этот символ считали ключом, открывающим путь ко всем девяти мирам, описанных в скандинавских мифах. Это версия связана со священными цифрами у древних скандинавов – три и девять. Оба этих числа изображены в Валькнуте – три треугольника объединённые в один символ с девятью углами. Другими словами, он изображает мировое древо, объединяющее и связывающее все девять миров.

Ещё одна популярная версия исходит из значения слова «валькнут». Обычно это слово переводят как «узел павших». Вероятно, название появилось после объединения двух слов:

1. Valr – что означает убитый или павший.

2. Knut – что означает в переводе с древненорвежского «узел».

Именно из-за такой трактовки данный знак связывают с воинами погибшими в бою и Одином, их божественным покровителем, верховным богом древнескандинавского пантеона богов. Вследствие связи с жизнью после смерти, Валькнут выступает как ключевое звено между двумя мирами – живых и мёртвых. Этим объясняется изображение этого символа на месте обрядов погребения и ритуальных казней.

Ко всему прочему знак наносился на доспехи воинов, щитах, мечах и топорах. Его также использовали в качестве сакральной татуировки. Но к сожалению, нет ни одного подтверждённого исторического документа, который мог бы объяснить или подтвердить, какой смысл древние скандинавские воины вкладывали, изображая данный символ в той или иной ситуации.

Как итог, можно сказать, что Валькнут неоднозначный символ. Сегодня люди любят использовать этот символ в виде тату, что в целом не самый правильный шаг. Так как до сих пор неизвестно, что же на самом деле он значит и несёт в себе.

Валькнут – один из немногих сакральных символов северной традиции, дошедший до нас в своем первоначальном виде. И хотя его точного значения мы не знаем, сохранились многочисленные археологически артефакты с его изображениями. Например, Валькнут можно встретить на Тёнгельгордском и Осеберегском рунических камнях. Также он изображен на знаменитом Стура-Хаммарском руническом камне. Эти изображения не имеют никаких пояснительных надписей, но сюжеты, в которых присутствует Валькнут, проливают свет на вероятную трактовку символа.

Традиционно «валькнут» переводят как «узел павших», так как, по всей вероятности, название символа образовано сращением основ «valr» (что значит «павший» или «погибший», слово «вальгалла» имеет ту же корневую основу) и «knut» (в переводе со старо-норвежского – «узел»). Валькнут в этом смысле соотносят с погибшими в битве воинами и их покровителем – Одином, верховным богом древних скандинавов. При этом мы нередко встречаем Валькнут на рунических камнях, которые изображают «кровавого ворона» (он же – «кровавый орел»), традиционную скандинавскую казнь, в определенном смысле выступающую жертвоприношением Одину. В качестве примера можно привести уже упомянутый Стура-Хаммарский камень, где как раз изображена эта казнь.

То есть, как минимум – исходя из названия символа, Валькнут связан с загробной жизнью, вероятно, он выступает в роли связующего звена между миром живых и миром мертвых. Как раз в этом смысле очевидна его связь с Одином – через ритуальные казни и погребальные обряды. В тоже время Валькнут предположительно мог наноситься на оружие и доспехи, а также выступать в роли ритуальной татуировки. Однако нужно четко понимать, что на сегодняшний день у нас нет ни одного археологического или документального источника, который мог бы это подтвердить. Именно поэтому Валькнут трудно семантически идентифицировать.

При этом некоторые исследователи связывают Валькнут с Сердцем Хрунгнира, предполагая, что это как раз оригинальное название этого символа. И в этом смысле не стоит заблуждаться, Валькнут – современный термин. То есть относительно современный, он появился в XIV-XV веках. Что касается Сердца Хрунгнира, то в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусон приводит миф о битве Тора с великим воином, великаном Хрунгниром, который имел магический непробиваемый щит и любопытное оружие, которое в тексте названо «точило». При этом в тексте мифа сказано, что у Хрунгнира было «прославленное сердце с тремя острыми углами и по подобию этого сердца режется одноименный рунический знак». Валькнут как раз имеет острые углы, и традиционно его относят к руническим или околоруническим символам, поэтому определение «Сердце Хрунгнира» выглядит логично. Но, опять же, это лишь версия.

Валькнут имеет несколько вариантов начертания. Чаще всего его чертили по аналогии с формой «Кольца Борромеро», но также встречается Валькнут, стилизованный под трикветр. Третий вариант, который в скандинавоведении называют «цепь», скорее всего, имеет современное происхождение, на археологических памятниках он не встречается.

Значение символа может быть определено тем фактом, что его можно обнаружить не только на камнях, повествующих о каких-то ритуальных эпизодах из жизни викингов. Так называемый Осебергский корабль (драккар), найденный близ Тёнсберга в Вестфоле, не имеет подобных изображений, но деревянная кровать, которую археологи обнаружили внутри корабля, демонстрирует нам классический Валькнут. Знак вырезан на правом столбике кровати. Кроме того, в реке Нин (Англия) было обнаружено золотое кольцо с этим символом. Сейчас кольцо находится в Британском музее, оно датируется IX веком нашей эры.

Трудно сказать, являлся ли Валькнут оберегом (как, например, подвеска в форме Молота Тора). С одной стороны вряд ли он был нанесен на кровать для красоты. Этот вариант (насчет эстетической функции) в какой-то степени может быть приемлем для кольца, но, опять же, золотое кольцо в IX веке мог позволить себе, мягко говоря, не каждый. Возможно, Валькнут мог выступать символом власти, указывая на человека, облеченного силой и могуществом, продолжая ассоциативный ряд – на того, кому покровительствует сам Один (который по одной из версий был богом военной аристократии).

Сегодня исследователи предлагают немало вариантов трактовки знака. Значение символа часто связывают с триединством богов. Это могут быть Один, Вили и Вё; Один, Хёнир и Локи; Фрейя, Хеймдаль и Тюр. Первое триединство очевидно – это боги, создавшие Вселенную. Второе триединство может выступать аллегорией мудрости, физической силы и смекалки соответственно. Третий вариант демонстрирует этапы духовной эволюции человека: Фрейя – чувства (инстинкты, мир подсознательного), Хеймдалль – тело (физический мир, сила и стойкость), а Тюр – дух (мудрость, осознание). Аналогичным образом 24-рунный ряд общегерманского футарка делят на атты – смысловые блоки.

В тоже время, три треугольника дают девять углов. Именно поэтому есть версия, что Валькнут – это символ Иггдрасиля, Мирового Древа, на которое нанизано девять реальностей (плюс Утгард, но он находится за пределами Иггдрасиля).

Есть и другие трактовки. К примеру, значение символа может быть основано на экзистенциальном взаимодействии трех ключевых миров – Асгарда (мира богов), Мидгарда (мира людей) и Хельхейма (мира мертвых). Также Валькнут может указывать на единство трех составляющих человеческой сущности – души, духа и тела (аля Норы – Урд, Скульд и Верданди). Тем не менее, всё это версии, и что на самом деле значит этот, без сомнения, сакральный знак мы не знаем.

В заключении упомяну о татуировках – сейчас в определенных кругах Валькнут популярен именно как татуировка (наряду с тем же Мльениром и всевозможными свастичными узорами, которые у скандинавов и кельтов также были распространены). На этот счет можно смело утверждать лишь одно – сами скандинавы абсолютно точно подобных татуировок не наносили. Потому что у нас сохранился ряд свидетельств средневековых хронистов (включая записки Ибн Фадлана), в которых довольно часто упоминается, что татуировки у викингов были нормой, но это были сугубо флористические узоры – никаких сакральных знаков, Ёрмунгандов и прочего. Соответственно, нанесение этого символа на тело можно трактовать как угодно, но уж точно не как приближение к культуре скандинавов.

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Использование символа в виде тату

Споры о том, можно ли делать татуировку с изображением символа, ведутся давно. Сторонники татуировок уверены, что знак на теле усилит его связь с владельцем, тем самым укрепив защитные функции.

Противники татуировок считают, что знак на теле будет слишком влиять на владельца, постоянно проверяя его на прочность, требуя доказательств силы духа и характера. В конечном итоге каждый выбирает сам.

Значение тату для женщин

Женщина, решившая сделать тату валькнута, должна быть уверена в своем решении и помнить, что символ может потребовать от нее преодоления трудностей, но взамен подарит защиту.

Для татуировки женщинам стоит выбирать место за ухом, сзади шеи или на запястье. Размер татуировки должен быть небольшой.

Значение тату для мужчин

Мужчины также должны подойти к решению набить тату взвешено. Размер их татуировки может быть как маленьким, так и большим. В качестве места для тату подойдет предплечье, бок, спина.

Валькнут – древний символ, вокруг которого ведется множество споров, начиная от истории его происхождения, заканчивая пользой для человека.

А как вы относитесь к валькнуту? Верите в его помощь или опасаетесь? Делитесь своими мнениями в комментариях и делайте репосты.

Что означает валькнут в руническом круге

Часто символ изображают в руническом круге – считается, что так он обретает большую силу (в древности руны не использовали, это современный вариант изображения). Каждая руна символизирует накопление опыта и мудрости, движения и развития.

Для рунического круга используется 4 типа рун:

• феху – позволяет узнать свое предназначение;
• турисаз – помогает двигаться к цели, не дает сойти с пути;
• уруз – придает энергию, силы двигаться к цели;
• дагаз – завершение цикла, переход на новый этап.

Смотрите лекцию по рунам:

Валькнут как татуировка – допустимо или нет?

В завершении стоит упомянуть о том, как сегодня принято «использовать» Валькнут. Тату с этим знаком популярны, но в действительности это не самый разумный шаг, ведь, как мы только что убедились, истинное значение этого символа нам неизвестно. Однако в поисковых системах все чаще проскальзывают запросы типа «Валькнут тату», что человека разумного может лишь огорчить. Ведь глупо думать, что подобные знаки древние скандинавы использовали без какой-либо эзотерической подоплеки, да и нет прямых доказательств тому, что Валькнут – защитный символ.

https://youtube.com/watch?v=l1USdIaqJfc%3Flist%3DPLkm1-_nuVxFyGSaH6Sjb6_8tdQEuWA2zE

Варианты изображения и трактовка образа

Валькнут (значение подобных символов всегда определяется областью их применения) имеет несколько вариантов начертания. Изображения всех трех вариантов приведены ниже. Чаще всего Валькнут чертят на подобие известного «Кольца Борромеро», но также встречается Валькнут, будто стилизованный под трикветр. Третий вариант, скорее всего, имеет современное происхождение (условно его называют «цепь»), на археологических памятниках (тех же рунических камнях) он не встречается.

Так что же обозначает символ Валькнут? Значение его может быть определено тем фактом, что знак можно обнаружить не только на камнях, повествующих о каких-то ритуальных эпизодах из жизни викингов. Так называемый Осебергский корабль (драккар), найденный близ Тёнсберга в Вестфоле, не имеет подобных изображений, но деревянная кровать, которую археологи обнаружили внутри корабля, демонстрирует нам традиционный Валькнут! Знак вырезан на правом столбике кровати. Кроме того, в реке Нин (Англия) было обнаружено золотое кольцо с этим символом. Сейчас кольцо находится в свободном доступе в Британском музее, оно датируется IX веком нашей эры.

Трудно сказать, является ли Валькнут оберегом. С одной стороны вряд ли он был нанесен на кровать для красоты. Этот вариант (насчет эстетической функции) хоть в какой-то степени может быть приемлем для кольца, но, опять же, золотое кольцо в IX веке мог позволить себе, мягко говоря, не каждый. В этом смысле Валькнут мог выступать символом власти, он указывал на человека, облеченного силой и могуществом, продолжая ассоциативный ряд – на того, кому покровительствует сам Один. Но все это – косвенные указания, оберег Валькнут мог и не быть таковым, однако трудно спорить с тем фактом, что это символ сакральный, так или иначе связанны с мистической стороной северной традиции.

Сегодня исследователи предлагают немало вариантов трактовки знака Валькнут. Значение символа часто связывают с триединством богов. Это может быть Один, Вили и Вё; Один, Хёнир и Локи; Фрейя, Хеймдаль и Тюр. Первое триединство очевидно, это боги, создавшие Вселенную. Второе триединство может выступать аллегорией мудрости, физической силы и смекалки соответственно. Третий вариант демонстрирует этапы духовной эволюции человека:  чувства (инстинкты, мир подсознательного), тело (физический мир, сила и стойкость) и собственно дух (мудрость, осознание). Эти трактовки основаны на том, что Валькнут фактически представляет собой три переплетенных треугольника. Но в тоже время, три треугольника дают девять углов. Именно поэтому иногда Валькнут называют прообразом Древа Миров, ведь в скандинавской мифологии Вселенная состоит из девяти реальностей.

Конечно, существуют и другие трактовки знака Валькнут. Значение символа может быть основано на экзистенциальном взаимодействии трех ключевых миров – Асгарда (мира богов), Мидгарда (мира людей) и Хельхейма (мира мертвых). Также Валькнут может указывать на единство трех составляющих человеческой сущности – души, духа и тела. Вообще, тема тройственности в вопросе этимологии символа Валькнут является ключевой. Исходя из начертания знака, можно предположить, что это наиболее очевидная и справедливая версия.

Интересные исторические факты

Валькнут  почитался многими древними народами:

• славянами;
• скандинавами;
• кельтами;
• англичанами;
• древними египтянами;
• германцами.

Сам символ был известен как минимум в IX веке нашей эры – среди археологических находок, датируемых этим временем, обнаружено золотое кольцо, украшенное знаком валькнута. Хотя официально название валькнут появилось только в XIV веке.

Каждый народ наделял амулет своими свойствами:

• Скандинавы считали, что символ приносит победу в бою, поэтому изображали его на оружии.
• Викинги изображали знак рядом с местами захоронений, чтобы душа могла попасть в загробный мир.
• Кельты считали валькнут знаком силы, власти, поэтому те, кто хотел подчеркнуть свое право на власть, изображали знак на одежде, украшениях.
• Англичане носили знак в качестве оберега.

Использование символа дошло и до наших дней, например, Гитлер во времена правления использовал знак как символ непобедимости «Германского рейха».

Применение в качестве оберега

Валькнут до сих пор не утратил свою популярность. Его используют:

• в качестве оберега;
• чтобы раскрыть в себе магические силы;
• улучшить память, внимание;
• найти свое предназначение;

Амулет подойдет как мужчинам, так и женщинам, а вот детям носить не рекомендуется – из них он может вытягивать энергию. По примеру древних амулет используют в виде нашивки на одежду либо в качестве украшения. Это может быть кольцо, подвеска, кулон, серьги. Лучше, чтобы знак касался кожи – так он максимально раскроет защитные свойства.

Чтобы амулет приносил пользу, его необходимо изготавливать из благородных металлов (золота, серебра), либо натурального камня. Так как он обладает сильными защитными свойствами обязательно 1 раз в неделю оставлять амулет на 2 часа в солевом растворе (2 столовых ложки на 1 стакан воды) – соль вытягивает негатив.

Если стоит выбор купить амулет либо изготовить самому, то лучше сделать своими руками. Плюсы самостоятельного изготовления:

• талисман проявляет себя в испытаниях и после самостоятельного изготовления будет считать своего владельца настоящим воином;
• можно быть уверенным в том, что амулет выполнен правильно, так, как нужно владельцу.

К минусам способа можно отнести трудоемкость и сложность работы.

Значение, происхождение, этимология

Символ Валькнут является одним из немногих сакральных знаков северной традиции, дошедших до наших дней в своем первоначальном виде. И хотя точного значения символа мы не знаем, сохранились многочисленные археологически артефакты с его изображениями. Символ Валькнут можно встретить на Тёнгельгордском и Осеберегском рунических камнях. Также Валькнут изображен на знаменитом Стура-Хаммарском руническом камне. Строго говоря, эти изображения не имеют никаких пояснительных надписей, но сюжеты, в которых присутствует символ Валькнут, проливают свет на вероятную трактовку знака.

Традиционно «валькнут» переводят как «узел павших», так как, по всей вероятности, название символа образовалось посредством соединения двух слов – «valr» (что значит «павший» или «погибший», слово «вальгалла» имеет ту же корневую основу) и «knut» (в переводе со старо-норвежского – «узел»). Символ Валькнут в этом смысле неизменно соотносят с погибшими воинами и их покровителем – Одином, верховным богом древних скандинавов. При этом мы нередко встречаем Валькнут на рунических камнях, которые изображают «кровавого ворона», традиционную скандинавскую казнь, в определенной степени являющуюся своеобразным жертвоприношением Одину (разумеется, лишь в своем образном аспекте). В качестве примера можно привести уже упомянутый Стура-Хаммарский камень.

Валькнут, значение которого теряется во глубине веков, явно связан с загробной жизнью, вероятно, он выступает в роли связующего звена между двумя мирами – миром живых и миром усопших. В этом смысле очевидна его связь с Одином, ритуальными казнями и погребальными обрядами. В тоже время символ Валькнут предположительно мог наноситься на оружие и доспехи, а также выступать в роли ритуальной татуировки. Но нужно четко понимать, что на сегодняшний день у нас нет ни одного археологического или документального источника, который мог бы это подтвердить. Именно поэтому символ Валькнут трудно идентифицировать и понять, что в этот сакральный образ вкладывали древние скандинавы.

Валькнут, значение которого, вероятно, основано на особенностях его начертания, иногда называют «Сердце Хрунгнира». Вообще, Валькнут – современный термин. Ну, относительно современный, то есть он появился минимум в XIV-XV веках. В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусон приводит миф о битве Тора с выдающимся воином, великаном Хрунгниром, который имел магический непробиваемый щит и любопытное оружие – точило. В этой песне сказано, что у Хрунгнира было «прославленное сердце» с тремя острыми углами и по подобию этого сердца режется одноименный рунический знак. Валькнут имеет острые углы, традиционно его относят к руническим или околоруническим символам, поэтому определение «Сердце Хрунгнира» выглядит достаточно логично. Но, опять же, это лишь версия.