Обряды и традиции казаков | Языческое и христианское в мифологических верованиях жителей станицы Раздорской

Обряды и традиции казаков | языческое и христианское в мифологических верованиях жителей станицы раздорской

Обряды и традиции казаков

Архипенко Н.А.

Ростовский государственный университет,
г. Ростов-на-Дону

Исследователи важного и неотъемлемого звена архаической славянской духовной культуры – народной демонологии – давно обратили внимание на особую форму существования верований. Спецификой языческого комплекса является «своеобразный характер его эволюции: новое не вытесняет старого, а наслаивается на него, добавляется к старому» [Рыбаков, 1974, с. 4]. Таким образом, складывается особая мифологическая семиотическая система, упорядочивающая в своём составе различные по происхождению и по времени возникновения знаки. Особое место в комплексе представлений занимают христианские элементы. Демонология относится «к давним дохристианским воззрениям, к эпохе язычества, которое в несколько видоизменённых формах, по сути дела, продолжало существовать в жизни народной, уживаясь часто с христианством, прежде всего с бытовым христианством, либо противопоставляясь ему, как мир “преисподний” или часть мира земного миру небесному» [Толстой, 1995, с. 250].

Изучение верований донских казаков показывает, что их состав также неоднороден. Рассмотрение с внешней позиции, т.е. с точки зрения стороннего наблюдателя, выявляет наличие в них элементов разных семиотических систем – в том числе языческой и христианской. Однако с внутренней позиции, с позиции носителя этнокультурной информации, все эти элементы принадлежат одному уровню, существуют в рамках единой системы народных суеверий, Так, водяной, домовой, ведьма, с одной стороны, и господь, сатана, чёрт – с другой, в сознании носителя уживаются в рамках одной системы представлений. Поэтому следы христианских элементов в комплексе языческих верований обнаруживаются на разных его уровнях.

В частности, более сложная, обусловленная прежде всего выполняемой функцией система интерпретаций языческих персонажей (помогающие, наказывающие за нарушение запрета, защищающие, вредящие), заменяется простои двухчастной, пришедшей из христианства. В этом случае христианские персонажи и их имена могут служить своеобразными классификаторами при интерпретации мифологических персонажей в верованиях донских казаков. Обычно персонаж мифологических верований воспринимается либо как принадлежащий к нечистой силе или связанный с ней, либо как не относящийся к нечистой силе. В первом случае для определения отношения носителей используются названия чёрт, бес, сатана как антиподы Бога, которые выступают в качестве косвенных наименований языческих персонажей. Не являются исключением и мифологические верования жителей ст. Раздорской, анализ которых с этих позиций будет проводится на фоне элементов мифологической системы всего Дона. Материал для статьи был собран в этнолингвистической экспедиции РГУ, работавшей в ст. Раздорской и близлежащих хуторах в 2001 г. Беседы с информаторами, коренными жителями старшего возраста, записывались на диктофон и потом расшифровывались.

В верованиях станицы обнаруживаются помимо прямых наименований мифологического персонажа косвенные, генетически восходящие к христианству. Например, прямые наименования змей, огненный змей, огненный шар, звезда, жар отражают особенности внешнего облика персонажа, посещающего вдов. Косвенные наименования того же персонажа чёрт, бес, нечистый (дух), недобрый (дух), лукавый (дух) отражают представления о происхождении этого персонажа. Частью носителей огненный змей представляется не самостоятельным образом, а одной из ипостасей чёрта. В этом случае при сохранении традиционных характеристик и действий персонаж наделяется новым именем: «От бабушка мая гаварила, што огниный змей – эта как щёрт, тольки светица» (ст. Раздорская); «щярты ани визде могуть быть – и в ваде, и вот прилятаить – эта тожы щёрт» (ст. Раздорская).

При восприятии огненного змея как одной из ипостасей чёрта в его характеристиках также звучат христианские мотивы. К ним можно отнести боязнь огненным змеем младенцев, нашедшую отражение в быличках об этом персонаже: «вот если да каво змей литаить, то нада младенца палажить рядам, тада он ни можыть к табе приблизица» (ст. Раздорская); «младениц должын рядам лижать, эта штобы пакойник ни прихадил» (ст. Раздорская). Христианские представления о младенцах как о безгрешных, непорочных существах лежат в основе этой характеристики персонажа, такое представление характерно для всего Дона: «маладенцыв ани баяца, ежыли он ф крясту, а если нет, какой он младениц, он никрищёный ежыли, он ни младениц» (Обливский район).

Христианскими по происхождению являются и некоторые способы избавления от огненного змея: сходить в церковь, прочитать молитву, облить тоскующую женщину святой водой: «Вот ежыли ты таскуишь или змей да тибе уже литаить, то тада нада тольки ф церкву, малебин там ацлужить, памалица»; «Да нашый сасетки муш прихадил, сразу посли смерти, так ие мая бабушка каждый день в церкву пасылала» (ст. Раздорская); «если к каму муш ходить, так нада пирит сном фсё вакрух свитой вадой палить – и сибя, и парох, и карвать» (ст. Раздорская).

В общедонских представлениях христианские классификаторы используются при характеристике домового; они часто носят взаимоисключающий характер даже в пределах одного населенного пункта: персонаж может восприниматься как представитель нечистой силы или же как не имеющий к ней отношения. Это ярко проявляется в текстах бытовых высказываний о домовом на территории Ростовской области. В качестве отрицательного классификатора выступает обычно чёрт (сатана, бес, нечистый): «дамавой – эта тод жы щёрт» (Шолоховский район); «чярты, ани и в доми жывуть, вот дамавой у кажнам доми есть» (Волгодонский район); «хучь как абзави, дажы дамавой, а фсё равно нячистый» (Верхне-Донской район). При интерпретации домового носителями как нечистого существа происходит выделение одной из функциональных характеристик, а именно способности совершать вредоносные действия по отношению к человеку, что является первым признаком нечистоты: «дамавой-тa этат, он жы щёрт, и наваливаица, и душыть, и чё хош тибе зделаить» (Каменский район); «дамавыи-сатаны пакасти фсякии тольки и делають» (Обливский район). В результате этот образ включается в состав христианских персонажей, являющихся антиподами Бога.

Восприятие домового в ст. Раздорской относится к другой группе: когда домовой оценивается как не принадлежащий к нечистой силе; из всех его характеристик актуализируется локальная, т.е. место обитания персонажа (жилище человека), которое в составе оппозиции свой – чужой и её конкретной разновидности освоенный – неосвоенный не может восприниматься как место обитания нечистой силы и в этом смысле противостоит нежилому, неосвоенному, пространству, населённому вредоносными существами: «Домовой – это нечистая сила? – Ну как сказать, он жывёть в доми жы, значить нет (ст. Раздорская); Чярты в ваде, там, в лису, а в доми нет, в доми дамавой (ст. Раздорская). Подобная оценка домового подтверждается и текстами, в которых он соотносится с положительным христианским классификатором – Богом: «Мая мама пайдёть у церкву, свещищку паставить, а патом дамой придёть и дамавому там хлепца, или чё-та там ище дасьть. И гаварить: «Хоть божыщка, хоть дамавой – а хто-нибут паможыть» (ст. Раздорская); «Варенья в бальшой кастрюли стаить, а мне хочица страсть как хочица, а бабушка када уходить, мне гаварить: “Ни ешь варения, а то бажыщка лошкай па лбу, а дамавой тибя за нагу хватать будить”. А я все равно ела» (ст. Раздорская). Сближение двух персонажей и проведение параллели между действиями домового и Бога и их одинаковая оценка становятся возможными благодаря осознанию общности их функции – наказание в случае нарушения какого-либо запрета. Выполнение этой функции ограничивается сферой дома и семьи, адресатом чаще всего выступают дети.

Еще про Тора:  Славянская мифология: существа и боги, Светлые и Тёмные Божества

Положительный христианский классификатор используется и при определении генетических особенностей и интерпретации такого мифологической персонажа донской традиции, как домовая змея (уж). Уж в донской традиции соотносится с понятием «святость», и его происхождение связывается с Богом: «Ужак никагда ни нада убивать… Мне мая мама гаварила, што патоп Ноив был, и Ной сибе кавщех зделал и туда панасажал усякай твари па пари, ну фсех пасабирал на зимле. Паплыли ани сухую землю искать, штобы ни пад вадой, а ужаку ни бируть, гаварять, ана кусаица. И дырка зделалась, и стали ани топнуть. А ужака закрыла дырку галавой. И бог ей дал тада ну как питно на галаве» (ст. Раздорская); «Ужака – эта свитая, бох иё любить, патаму бить иё нильзя никаму» (ст. Раздорская).

Включение христианских персонажей в систему верований донских казаков обусловлено интерпретацией мифологических образов как относящихся или не относящихся к нечистой силе. Подобная оценка языческого компонента, возникшая под влиянием христианского мироощущения, привела к использованию наименований основных христианских персонажей в качестве своего рода классификаторов. Дихотомическая система, включающая положительный и отрицательный полюсы, допускает проникновение элементов христианских верований на различные её уровни. Степень подобного проникновения ещё должна быть изучена путём дальнейшего исследования мифологических представлений донских казаков, заключающегося в этнолингвистическом анализе обрядов, поверий и связанных с ними демонологических персонажей.

Историко-культурные и природные исследования
на территории РЭМЗ. Сборник статей, выпуск 1, 2003 г.

Рыбаков Б.А. Языческое мировоззрение русского средневековья // Вопросы истории. 1974. № 1. С. 3-30.
Толстой Н.И. Каков облик дьявольский? // Толстой Н.И. Языки народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. Изд. 2-е, испр. М.: Изд-во «Индрик», 1995. С. 250-269.

Русские идут. в язычники

Недавно опубликованный первый федеральный список экстремистских материалов принес неожиданное открытие: большая его часть – это труды языческого волхва Доброслава (Добровольского). Месяц назад в одном из московских судов был вынесен приговор известному издателю языческой литературы Александру Аратову – 3 года условно. В Кургане двое язычников обвиняются в разжигании розни в интернете, а в Саратове возбуждено уголовное дело за распространение книги Истархова “Удар русских богов”. Так кто же такие современные язычники? Во что верят? Много ли их и опасны ли они?

Как Сталин язычникам помог

7 ноября 1941 года товарищ Сталин обратился вовсе не к православным корням народа, а к его родной славянской вере — культу предков: “Пусть вдохновляет вас в этой войне мужественный образ наших великих предков — Александра Невского, Дмитрия Донского, Кузьмы Минина, Дмитрия Пожарского, Александра Суворова, Михаила Кутузова!”. Так считают нынешние волхвы. Тому, что традиция не прервалась, они находят множество подтверждений. И не каких-нибудь банальных — вроде ежегодного появления в наших домах Деда Мороза и празднования Масленицы. Вот, например, плакат “Родина-мать зовет!” — это наследие культа земли-матери. Он же присутствует в кинофильмах, где богатыри обращаются к матери сырой земле, и в клятвах ее именем. Вечный огонь у могилы Неизвестного солдата — это ведь “крада” — погребальный огонь, на котором сжигали тела павших воинов. А раз люди несут к нему цветы — жива и традиция.

На первый взгляд впечатляет. Но христиане на это возражают, что, вспоминая о военачальниках, вождь мог думать и о православии — о святых, каковыми являются Александр Невский и Дмитрий Донской. Что же касается Вечного огня, то и тут мотивы устроителей известны — перед иконами и мощами горят лампады. Есть и у иудеев традиция зажигать поминальные свечи, а в Библии вообще сказано: “душа человека — свеча Бога”. Как оно было на самом деле — уже спросить некого. Если так дальше продолжать, можно и нынешнего председателя Центризбиркома Чурова в язычники записать, ведь Чур — славянское божество. Зато в остроумии язычникам не откажешь. Хотя это неудивительно. Большинство из них — очень начитанные, с высшим образованием. Основатель и бессменный глава Союза славянских общин славянской родной веры (ССО СРВ) Вадим Казаков — инженер-сварщик. Дмитрий Гаврилов, волхв Иггельд из “Круга языческой традиции”, — химик. Есть врачи, физики, юристы. Среди общинников немало молодежи. В лидеры выбились в основном люди среднего возраста и среднего класса. Сколько в России язычников — сказать трудно. По словам Иггельда, их 100 000. Казаков говорит, что в ССО их 3000: “Это мало, конечно. Но 10 лет назад было всего трое”.

Тем не менее Казакову есть чем гордиться. На юбилейный — десятый — съезд ССО СРВ 20 июля из разных регионов России приехало около 150 человек. Заседали в актовом зале областного Народного дома. На большом экране демонстрировался слайд-фильм. Сначала черно-белые снимки — несколько язычников впервые встретились в Калуге. А вот сооружение первых капищ: устанавливают столбы. На цветных фотографиях — красавицы-славянки в национальных костюмах. Растет движение. Людей уже хватает для ритуальных поединков. На следующий день все это я уже увидел на празднике Перуна.

Зачем Перуну звезда Давида?

На большой поляне в 15 км от Калуги — костры, палатки. Возле них машины — в основном иномарки, вполне приличные. Действительно средний класс. Родноверов тут уже больше, чем на съезде. Приехали семьями — из Москвы, Питера, Ставрополя, Кирова. Толкутся у лотков, покупают книги, диски, обереги. А звезда Давида тут зачем? Оказывается, это древний символ слияния мужского и женского начал. А крест — символ богатства.

Ближе к вечеру около 200 человек — все в славянской одежде — по сигналу рожка выстроились перед символическими воротами. Казаков бил в бубен. Под его ритмичные удары язычники прошли через эти ворота и снова построились перед капищем, где жрецы зажгли огонь на жертвеннике. Прозвучали славословия Перуну. Затем родноверы сдали жрецам требы (жертвы в виде хлебов), а также обереги и оружие (исключительно разрешенное властями) для освящения. Казаков погадал на заячьей шкурке и выяснилось, что для Перуна надо провести обрядовые поединки. Выбрали три пары поединщиков. Одна состязалась в борьбе, другая в кулачном бою (удары разрешены только в корпус). Третьей паре пришлось биться в латах и шлемах. Одному бойцу достался меч, другому топор. С мечом сражаться было удобнее. Все прошло весело и обошлось без крови.

Еще про Тора:  Славянские татуировки их значение и фото

— Быть родновером — значит жить в ладу с миром, с природой, — объяснял мне Олег из Кирова, поджарый, лет 40, отставной офицер милиции. Теперь он адвокат и глава тамошней общины. Раз в месяц они собираются на своих капищах. В Калугу Олег приехал на съезд.

Яромир — лидер крупнейшей общины, ставропольской, в ней полторы тысячи человек. Он больше говорит не о всеобщей гармонии, а о проблемах — в убийстве двух русских студентов в Ставрополе обвинен родновер.

— Он не мог этого сделать, у него алиби, — утверждает Яромир, — и вообще, у нас люди серьезные, предприниматели. Мы от скинхедов-провокаторов избавились.

Неподалеку прохаживался бритоголовый малый в черной футболке с надписью на немецком: “С нами Бог”.

— А у нас тут и скинхеды, фашисты, и антифашисты, и даже коммунисты, — улыбаясь, говорит Казаков. — Но на поляне мы все славяне, все приехали славить богов и предков.

“Фашисты” и “либералы”

Современное язычество делится на два направления. Одно из них условно считается либеральным — это “Круг языческой традиции” (КЯТ). Такую репутацию он заслужил, приняв в 2002 году “Битцевское обращение”. В документе резко осуждаются нацизм и национал-шовинизм, межнациональная рознь и заявляется: “В языческой традиции критерием отношения к человеку является не “кто ты (по национальности и т.п.)”, а “каков ты (в сути своей)”.

Второе — ССО СРВ. Его лидер Вадим Казаков обвинения в фашизме и экстремизме отвергает:

— Доброслав и Истархов к нам никакого отношения не имеют. То, что они пишут, — их личное мнение. Я не все их взгляды разделяю. Вот Доброслав запрещает березки рубить, а на Купало всегда березку рубили. И политические взгляды его я не разделяю. Он восхваляет гитлеризм — я против. Как это можно?! Гитлер — враг славян.

— Члены вашего союза вскидывают руку характерным жестом, который использовали гитлеровцы.

— Это древний жест — от сердца к солнцу. А гитлеровцы много чем пользовались. Они сосиски ели — так что теперь не есть их? Кофе пили, чай — тоже не пить? Завод “Фольксваген” был построен по приказу Гитлера — не ездить на этих машинах?

— Доброслав был у вас верховным жрецом.

— Никогда не был. Эта байка гуляет по интернету. В 1999 году представитель “Коляды Вятичей” Николай Сперанский предложил на вече признать Доброслава волхвом, и большинством голосов признали.

Доброслав (Алексей Добровольский) — старый советский диссидент. Неоднократно подвергался арестам. Последний раз проходил по так называемому “процессу четырех” в 1967 году. Получил два года. Одним из его “подельников” был человек по фамилии Гинзбург. Это обстоятельство имеет значение, поскольку теперь его взгляды не только крайне антихристианские, но и резко антисемитские. А Николай Сперанский (Велимир) — один из старейшин современного язычества. Входит в КЯТ. Действительно ли он выдвигал Доброслава в волхвы, уточнить не удалось. На просьбу дать интервью “Известиям” Велимир ответил категорическим отказом, помянув при этом “янки, ищущих группы поддержки их ублюдочной дерьмократии” в преддверии выборов президента России. Так что зачислять КЯТ в “либералы”, а ССО СРВ — в “фашисты” было бы слишком примитивно.

Хотя конфликт между язычниками есть. Вадим Казаков объяснил его так: “У КЯТ толерантность доведена до абсурда. У них славянскую общину может возглавить грек. Это нелепость. Чьих предков тогда славят?”

Но кроме противоречий у КЯТ и ССО СРВ есть и кое-что общее. Это напряженные отношения с православными. Верховода московской общины “Велесье” (КЯТ) Пересвет привел меня на оскверненное капище в одном из столичных лесопарков. Столбы были обуглены, их поджигали.

— Чур (деревянное изваяние. — “Известия”) куда-то унесли. И притащили сюда целую кучу убитых кротов, — рассказал Пересвет.

Кроты — это символ. В Библии, в книге пророка Исайи, сказано: “В тот день человек бросит кротам и летучим мышам серебряных своих идолов и золотых своих идолов, которых сделал себе для поклонения им…”

Вадим Казаков, отвечая на вопросы о веротерпимости и межрелигиозном диалоге, говорит так: “О терпимости можно говорить с теми, кто нам не мешает. Вот кришнаиты нам не мешают, и мы им не мешаем. А православные приходят и рушат наши капища. Мы пока терпим… Но сколько можно терпеть? Я не знаю… Когда люди приходят и видят, что жертвенник повален, столб повален, свеча на нем церковная сожжена, сделан православный обряд по борьбе с язычеством. Что я могу прихожанам сказать?!” И в КЯТ, и в ССО СРВ думают о приобретении земли. Иначе защитить капища сложно. С тем, что общинам отказывают в регистрации, смирились обе структуры, действуют они как религиозные группы без образования юридического лица.

Но кроме проблем, все язычники сходятся в одном.

— Люди и боги единый Род, — говорит волхв Иггельд. — Боги — предки людей.

Преданья старины глубокой

Сложнее всего разобраться в религиозной составляющей русского язычества. Религиоведы сегодняшних почитателей Перуна, Дажьбога, Макоши и Сварога называют неоязычниками – последователями заново созданных культов. По мнению ученых, к древним они не имеют никакого отношения, поскольку никто не знает, каковы были верования славян. Есть несколько монографий (Николая Гальковского, Евгения Аничкова и Бориса Рыбакова), причем все они отмечают отсутствие полноценных письменных источников. Их всего два вида. Первый — договора с Византией. В них князья Олег, Игорь и Святослав клянутся Перуном. Но никаких сведений о самом Перуне и его деяниях в этих документах нет. Второй — христианские летописи, пособия для проповедников и вопросники для исповедей. Например, священнику следовало спросить: “Не кланялась ли Макоши?” Но кем ее почитали?

С большим трудом удалось составить списки божеств. Их “род занятий” — лишь версии и догадки ученых. Например, так: Перун-громовержец — бог военных, дружина его именем клялась. Сварог — бог богов, бог огня, кузнец и учредитель брака. Сын Сварога — Дажьбог — бог солнца и податель благосостояния. Хорс — бог солнца. Стрибог — бог ветров. Макошь — богиня домашнего хозяйства. Волос (Велес) — по одной версии бог торговли, а по другой — бог пастухов (“скотий бог”). Бога по имени Род Гальковский описывает как “производителя, совокупность мужских членов племени”, а Рожаницы, по его мнению, — помощницы при родах. Ученый считает, что Род и Рожаницы входили в общий культ предков. О Яриле, по словам Гальковского, впервые упоминает Тихон Задонский в 1763 году: “яриться значит иметь похоть”. Купало — не бог, а праздник. Аничков добавляет, что Берегини — это далекие предки русалок.

Еще про Тора:  Талисманы и амулеты из рун

О самих обрядах информации еще меньше. По данным Аничкова, для жертвоприношений использовали в основном продукты, но людей иногда тоже. О человеческих жертвоприношениях пишет и Лев Гумилев. По его мнению, именно это обстоятельство сильно облегчило крещение Руси, ибо киевляне были не в восторге от перспективы оказаться принесенными на алтарь Перуна. В качестве места культа предков Аничков указывает баню. Он же в книге “Язычество и Древняя Русь” упоминает некий фаллический обряд, но в чем была его суть, не рассказывает — щадит нравственность читателей. Гальковский пишет о почитании земли: “Покойника обмывали, чтобы не осквернить землю”, а в последний путь его снабжали всем необходимым. Из этого автор заключает, что загробная жизнь в представлении славян была аналогом земной. Вот собственно и все, что может предложить наука.

Вера или “новодел”?

И в “Круге языческой традиции”, и в Союзе славянских общин согласны с тем, что письменных свидетельств русского язычества не сохранилось.

— Это называется реконструкцией, — объясняет волхв Иггельд, — сохранились сказки, богатейший этнографический материал, которого не было у историков прошлого. Сохранились мифы, особенно балтийские и финно-угорские, и мы вполне можем их принять.

Такой же точки зрения придерживается и Вадим Казаков:

— Остались сказки, былины, песни обрядовые, Масленица и Купало. А кроме славянской есть литовская традиция, она сохранилась лучше. Там Перун — Перкунас. Это балто-славянская группа. Есть германские, скандинавские источники. Индоевропейский корень один, и по аналогии мы можем увидеть свое. До наших дней сохранились колдуны, бабки, которые заговорами лечат. Пусть они пользуются христианской атрибутикой, но это же не христианская традиция.

Единого языческого культа, всеми принятой религиозной доктрины сегодня пока нет. А то, что есть, выглядит крайне запутанно. Так, Вадим Казаков говорит, что верховное божество Род — мужское воплощение Сварог, а женское — Лада. Волхв Пересвет называет Рода великим Триглавом: Род, Черно-Бог и Бело-Бог. Эти два бога противостоят друг другу. Бело-Бог — бог созидания , а Черно-Бог — разрушения. А Доброслав отрицает двух противоположенных божеств, совместно контролирующих мир во взаимной борьбе. Он же называет Макошь одним из образов великой матери-земли, тогда как другие язычники считают ее богиней судьбы и женского хозяйства. Пересвет допускает обращение к Велесу за мудростью и деньгами, а Казаков уверен, что просить у богов вообще ничего нельзя. Их надо славить, ну а в крайнем случае — во время обряда рассказать, в чем именно не везет. А Доброслав считает, что никаких воспоминаний об обрядах и празднествах в честь Перуна не сохранилось и что вообще “невозможно восстановить древние представления о Дажьбоге, Стрибоге” и других богах, подателях благ.

“Одна погибшая душа — это очень много”

Заведующий службой коммуникации отдела внешних церковных связей Московского патриархата священник Михаил Прокопенко:

 — Уход в язычество — это один из самых тяжких грехов. Это измена Христу. Это ставит человека вне Церкви и лишает его подающейся там благодати. Много или мало в России язычников? Одна погибшая душа — это уже неисчислимо много. А если говорить просто о количестве — это движение уже вряд ли получит такое широкое распространение, как могло бы случиться на излете богоборческой власти. О фактах разрушения капищ я не знаю. В истории Церкви такие случаи были, но эти люди жили в соответствии со своим временем. Сейчас большего можно добиться деятельной проповедью. Что касается уголовного преследования язычников, то, думаю, оскорбления сеют вражду, ненависть, подрывают гражданский мир.

“Не начать русской ссоры”

Координатор “Русского проекта” “Единой России” Иван Демидов:

— Язычество — следствие общего помрачения умов. Чему удивляться, если, по данным переписи, у нас есть гоблины и эльфы? А если говорить серьезно — этот духовный запрос выливается в экзотические формы. Думающим людям в их поисках русской цивилизации я бы посоветовал проанализировать — кто и как ее создавал. Опасны ли язычники? Серьезный раскол невозможен, но ментальные извращения становятся политическим оружием, а капля камень точит. Но надеюсь, что люди, выбирающие девизом слова “будет хорошо русским — будет хорошо всем”, не начнут русской ссоры.

Язычество у донских казаков

Об аналогах характерников на Дону известно меньше. Всё же и там были магические практики казаков, так называемый «казачий Спас». Обладатели такого искусства также считались неуязвимыми для обычного оружия. Поверья этого рода бытовали у донских казаков ещё в Гражданскую войну.

Исследователь Червлёного Яра – древнего казачьего государства на Хопре – Александр Шенников пишет о религии донских казаков:

«Донские казаки все в целом, с самых первых сообщений о них в XVI веке, появились на сцене как сектанты, считавшие себя православными христианами, но фактически не признававшие Московскую православную церковь. Не только после Раскола, когда в конце XVII века большая часть донских казаков примкнула к старообрядцам, но и до Раскола у них не было ни контролируемого Москвой духовенства, ни храмов, освященных и официально признанных московским церковным начальством, ни церковного брака, который казаки принципиально отвергали.

Всё это распространилось лишь в XVIII веке в основном, насколько можно понять, принудительно после подавления Булавинского восстания. Вместе с тем, имеется много сведений о сохранении у донских казаков до XVIII века некоторых обрядов, сильно смахивающих на языческие, и специфических ритуалов гражданского брака и развода».

Вряд ли эти традиции могли поддерживаться без их авторитетных хранителей.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Adblock
detector